1. licenţă - sfântul duh mângâietorul şi dătătorul de viaţă în teologia ortodoxă
DESCRIPTION
LicentaTRANSCRIPT
1
Sfânta Trime
2
Universitatea „Valahia,,TârgovişteFacultatea de Teologie OrtodoxăSpecializarea: Teologie Pastorală
LUCRARE DE LICENŢĂLa disciplina Teologie Dogmatică
Coordonator ştiinţific: Pr. Conf. Dr. Ion Stoica
Absolvent: Ivan Gheorghe
Târgovişte2011
3
Universitatea „Valahia,,TârgovişteFacultatea de Teologie OrtodoxăSpecializarea: Teologie Pastorală
Sfântul Duh- Mângâietorul şi Dătătorul de viaţă în Teologia Ortodoxă
Coordonator ştiinţific: Pr. Conf. Dr. Ion Stoica
Absolvent:Ivan Gheorghe
Târgovişte2011
4
Mulţumesc Înalt Prea Sfinţiei Sale,Înalt Prea Sfinţitului Părinte Nifon Mihăiţă, Arhiepiscopul şi Mitropolitul Târgoviştei,
Decan al Facultatii de Teologie din Targoviste,Prea Cucernicilor Preoţi Profesori şi, în mod special,
Părintelui Profesor Dr. Ioan Stoica, sub a cărui îndrumare am realizat Teza de Licenţă,
pentru efortul depus în timpul anilor de studiu la formarea mea ca teolog.
5
ABREVIERI
An. Acad. Rom - Analele Academiei Române,,B. O. R." - Revista Biserica Ortodoxă RomânăEd. – Editura, ediţiaEIMBOR - Editura Institutului Biblic şi de Misiune al Bisericii
Ortodoxe Române,,G. B." - Revista Glasul Bisericii,,M. A.” - Revista Mitropoliei Ardealului,,M. O.” - Revista Mitropoliei Olteniei,,M. M. B.” - Mitropoliei Moldovei şi Bucovinei,,M. M. S.” - Revista Mitropoliei Moldovei şi SuceveiNr. - Numărul,,P. S. B.” - Colecţia Părinţi şi Scriitori BisericeştiRev. - Revista,,S. T.” - Revista Studii TeologiceTrad. - TraducereVol. - Volumul
6
Planul lucrării
Preliminarii ………………………………………………..p. 9
Capitolul I: Concepţia Ortodoxă despre Duhul Sfânt…...p. 14
1. Concepţia Ortodoxă Trinitară……………………………….……..p. 15
2. Persoana Duhului Sfânt…………………………………………….p. 18
3. Duhul sfânt în creaţie……………………………………………….p. 24
4. Duhul Sfânt – Domnul de Viaţa Făcătorul………………………...p. 32
5. Lucrarea Duhului Sfânt în actul creării omului………………..….p. 35
Capitolul II: Duhul Sfânt în Vechiul Testament………....p. 39
1. Învăţătura despre Sfânta Treime în Vechiul Testament……….…...p. 39
2. Prezenţa şi lucrarea Duhului Sfânt în Vechiul Testament………….p. 42
3. Sensurile cuvântului ,,Duh” în Vechiul Testament……………...….p. 44
4. A.„Duhul” – sufletul omului………………………………….....p. 45
5. B. ”Duhul”- îngerii …………………………………………....p. 46
6. C. „Duhul” –vânt, suflare de vânt, adiere………………………p. 47
7. D. „Duhul” – Duhul Sfânt, a treia Persoană a Sfintei Treimi…..p. 48
Capitolul III : Duhului Sfânt şi Revelaţia
în Noul Testament………………………………...……p. 50
1. Prezenţa şi lucrarea Duhului Sfânt în Noul Testament……...……p. 50
2. Duhul sfânt şi Revelaţia…………………………….……….….....p. 54
3. Revelaţia prin Sfânta Scriptură şi Sfânta Tradiţie………….……..p. 57
7
Capitolul IV: Relaţia Duhului Sfânt cu Biserică prin
Întruparea, Botezul, Învierea şi Înălţarea Logosului……...….p. 61
1. Legătura dintre Duhul Sfânt şi Întruparea Logosului…………………..p. 61
2. Duhul Sfânt şi Botezul lui Iisus……………………………………….….p. 63
3. Duhul şi Învierea Domnulu…………………………………………..….p. 64
4. Duhul la Înălţare………………………………………………………...p. 65
5. Mângâietorul şi Cincizecimea……………………………………..…….p. 65
6. Duhul Sfânt şi Biserica…………………………………………………..p. 68
7. Darurile Duhului Sfânt - Harul şi Harismele…………………………....p. 74
8. Renaşterea omului din apă şi din duh………………………….……......p. 79
Capitolul V: Raportul Hristologiei cu Pnevmatologia şi
Eshatologia…………………………………………………….p. 82
Concluzii ………………………………………………….p. 90
Bilbiografie ……………………………………………….p. 95
8
Preliminarii
Credinţa în Dumnezeu – Sfânta Treime constituie învăţătura fundamentală
şi specifică a Bisericii Creştine. Sfânta Treime este cea mai mare taină. Ea este
taina cea de nepătruns cu mintea omenească şi împărtăşită nouă prin
descoperirea dumnezeiască, atât cât ne este necesar pentru mântuire.
Credinţa în Sfânta Treime delimitează învăţătura creştină despre
Dumnezeu de alte învăţături şi concepţii, căci numai o asemenea dumnezeire
este mântuitoare, ca bază a comuniunii de iubire cu omul.
Sfântul Apostol Ioan spunea într-una din epistolele sale că „Dumnezeu
este iubire”(1 Ioan 4,8). Într-adevăr Dumnezeu este iubire, deoarece este
Treime. Această iubire a Sfintei Treimi s-a revărsat în afară. Activitatea „ad
extra” a lui Dumnezeu constituie o lucrare comună, dar ea a fost împărţită între
cele trei persoane ale Sfintei Treimi.
Sfânta Biserică învaţă că persoanele Sfintei Treimi sunt prezente şi
participă împreună la orice lucrare. Astfel, la creaţie, voinţa Tatălui este cauza
aducerii la existenţă a lumii, Fiul ia parte în calitatea de Cuvânt creator, iar
Duhul Sfânt este principiul vieţii şi desăvârşitorul. În acest sens, Sfântul Ioan
Damaschin spunea în „Dogmatica” sa: „Aşadar pentru că bunul şi preabunul
Dumnezeu nu s-a mulţumit cu contemplarea lui proprie, ci prin mulţimea
bunătăţii Sale a binevoit să se facă ceva care să primească binefacerile Sale şi
să împărtăşească din bunătatea Lui, aduce de la neexistenţă la existenţă şi
creează universul, atât pe cele nevăzute, cât şi pe cele văzute, şi pe om, care
este alcătuit din elemente văzute şi nevăzute. În timp ce gândeşte, creează; iar
gândul se face lucru, realizându-se prin Cuvânt şi desăvârşindu-se prin Duh”1.
1 Sfântul Ioan Damaschin, Dogmatica, traducere de Pr. D. Fecioru, Editura Scripta, Bucureşti, 1993, p. 46.
9
Cu toate că persoanele Sfintei Treimi participă împreună la orice lucrare,
există şi lucrări care privesc în mod special pe una din persoanele Sfintei
Treimi: Tatăl – creaţia şi providenţa; Fiu – întruparea, mântuirea şi judecata; iar
Duhul Sfânt – sfinţenia.
Dogma Sfintei Treimi cuprinde nu numai mărturisirea despre unitatea
fiinţei, deofiinţimea şi egalitatea celor trei persoane divine, ci şi învăţătura
despre însuşirile fiecărei persoane, adică ce este propriu unei persoane şi o face
distinctă de celelalte.
Termenul "Duh" din limba română este cel care-l traduce pe cel ebraic
"ruah", ce ar avea ca sens primar pe cel de: suflare, vânt, aer. Astfel, ca "vânt"
este o forţă invizibilă, puternică şi misterioasă (nu ştim de unde vine); ca
"suflare" este tot o forţă misterioasă ce se observă în viaţa omului, e forţa
dinamică a trupului uman.
Dar, poate fi şi o putere divină, atunci când termenul e uzitat pentru a
revela momentele în care oamenii par a şi depăşi limitele, ca şi când ar colabora
cu o forţă supranaturală.
Deci, sensul central pare a fi acela de: "experimentarea unei forţe
extraordinare, misterioase forţă nevăzută, misterioasă a vântului, misterul
vitalităţii, forţa exterioară care transformă, toate sunt "ruah" manifestări ale
energiei divine2.
Acest termen este folosit şi în sens de spirit uman, bun sau rău, astfel că în
Vechiul Testament el este folosit de 378 de ori, iar în Noul Testament (ca
pnevma) de 379 de ori, din care de 250 de ori cu referire precisă la Duhul Sfânt.
La început prin "ruah" se amesteca naturalul cu supranaturalul şi se pare
că în vechime era sinonim cu termenul "nepes" (tradus astăzi cu
"suflet"Fac.2,7).
2 Christos Yannaras, Abecedar al credintei, Ed. Bizantina, Bucureşti, 1995, p. 53. 10
Ca sens, el a fost conceput în legătură cu ideea de putere, atunci când era
vorba de "ruah" divin. Această putere (ruah) se exercită într o direcţie oarecare,
spre bine sau spre rău (Jud. 9,23; Sam. 16,16). Judecătorii din Vechiul
Testament şi au fondat autoritatea pe manifestări extraordinare de "ruah", în
stări de extaz (Sam. 9,9; 11,6).
Treptat, conceptul de "ruah" va caracteriza tot mai mult un element
supranatural, deosebind cele divine de cele umane. Vom face o distincţie clară
între "ruah" şi "nepes", duhul din om arătând legătura omului cu Dumnezeu, o
dimensiune superioară a vieţii omului îndreptat spre Dumnezeu.
Mai târziu "ruah" va fi folosit pentru a desemna Duhul lui Dumnezeu.
DUHUL SFÂNT- Este numele propriu al Celui pe care Îl adorăm şi Îl prea
mărim, împreună cu Tatăl şi cu Fiul, care a grăit prin prooroci. Cei doi termeni:
Duh şi Sfânt, sunt atribute comune tuturor celor trei Persoane ale Sfintei Treimi.
Când unim cei doi termeni, urmând Scripturii şi Sfintei Tradiţii, teologia
creştină înţelege Persoana inefabilă a Duhului Sfânt, a treia Persoană a Sfintei
Treimi, Dumnezeu adevărat, de o fiinţă cu Tatăl şi cu Fiul, care a dumnezeirea
prin purcedere de la Tatăl, fiind purces simultan cu naşterea Fiului din veci.
Duhul este greu de surprins, atât e de iute, căci am văzut că numele Său
înseamnă "suflare, vânt". Şi, oare, cine poate pune mâna pe propria i suflare sau
poate să prindă vântul ? Căci ştim că, Duhul este ca "vântul care suflă unde
voieşte şi îi auzi glasul lui, dar nu şti de unde vine sau încotro se duce" (In.
3,8).
Prin urmare, de aceea ne este aşa de greu să-L închidem pe El Marele
inspirator, poetul absolut şi genial, protectorul libertăţii, în concepte sau idei,
căci ştim cuvintele nu pot oferi decât idoli, nu realităţi, dată fiind limitarea lor.
Duhul "fuge" mereu mai repede, ia altă formă mereu, căci El nu agreează
încremenirea, nemişcarea sau stagnarea.
11
Vedem că, nu putem vorbi despre El decât în imagini, care au darul de a fi
suple şi mobile.O primă imagine este aceea a vântului.
A celui care mângâie cu prezenţa sa tot spaţiul pe care l străbate, alungă
norii cerului în toate direcţiile, ridică pulberea de pe drumuri, mişcă seminţele
plantelor, ca într un dans nupţial în toate direcţiile, el e oaspetele cel neaşteptat
şi misterios ce nu sperie cu prezenţa sa, chiar dacă l auzim dar nu l vedem.
La fel e şi Duhul, e misterior, puternic, de nestăpânit, e neaşteptat ca un
oaspete de departe, dar este dorit ca un prieten mult aşteptat ce ne bucură cu
prezenţa sa, precum adierea vântului într o zi caldă de vară.
E viaţa însăşi în mişcare, de necuprins în definiţii şi vorbe. E aici şi acolo,
mereu se îndepărtează prea repede, e ca aerul care este peste tot, datorită căruia
noi trăim, căci cu el ne nutrim plămânii. Nu e El acela care a însufleţit
osemintele din câmpul plin de oase, din visul lui Iezechiel, sau nu e El acela
care a suflat cu putere şi a acoperit armata faraonului egiptean cu apele Mării
Roşii !
Tot o imagine revelatoare este şi aceea a Duhului ca izvor: misterios (căci
rar se cunoaşte de unde provine izvorul), statornic (căci el nu şi schimbă
nicicînd locul), suprinzător (e mereu nou), ca şi apa care apare de sub pietre sau
tufe de muşchi.
Are farmecul izvorului de munte, ce aduce viaţă şi vitalitate, e mereu
curgător, ca şi Duhul care nu încurajează stagnarea.
Este mult răbdător şi fidel, căci este, ca şi apa izvorului, care nu şi schimbă
locul, astfel El e mereu acelaşi, dar mereu nou, împrospătează viaţa noastră şi o
susţine mereu. Dar, Duhul poate fi asemănat şi cu teribilul foc, e fascinant ca şi
el, încălzeşte şi captivează.
De asemenea, are şi putere purificatoare, precum focul curăţă metalele de
impurităţi, cu putere curăţitoare, mare şi eficace. Şi încă, El înflăcărează,
12
entuziasmează, căci oare nu se spune despre unii oratori buni că vorbesc
înflăcărat, entuziaşti, inspiraţi de Duhul.
Un exemplu în acest sens este Cincizecimea "cu limbile de foc" şi
entuziasmul post festum al apostolilor.
Potrivită este şi imaginea porumbelului, nu doar pentru simplul fapt că
zborul acestuia simobolizează mişcarea, ci mai ales că o face cu mare graţie, cu
frumuseţe, fiind simbolul blândeţii, iubirii şi al purităţii acestei păsări, dar şi
pentru Israel (ne aducem aminte cuvintele Domnului pentru poporul Său: Israel,
porumbiţa Mea).
Duhul mai este şi asemenea uleiului de măslin, care tămăduieşte şi
înfrumuseţează.Toate aceste imagini sugerează că Duhul nu trebuie să fie
subiect de discurs, de monolog, ci prieten de dialog, relaţie vie, existenţială;
trebuie să L lăsăm pe El să vorbească în noi, El să ne inspire la a face o poezie
dedicată Tatălui, din toată viaţa noastră. Toată viaţa noastră trebuie să fie o
poveste de dragoste a noastră cu El.
13
Capitolul I:
Concepţia Ortodoxă despre Duhul Sfânt
Pentru a înţelege lumea şi prezenţa Duhului Sfânt în ea şi în Biserică,
trebuie să vedem care este concepţia ortodoxă trinitară, care este Dumnezeul în
care credem şi de a cărui lucrare vorbim.
E o certitudine chiar şi pentru cei care cunosc mai puţin propria lor
învăţătură de credinţă că, Dumnezeul în care noi creştinii credem, este întreit în
Persoane şi unul în Fiinţă (fapt cunoscut din cultul Bisericii).
Dumnezeul credinţei noastre este Acel Dumnezeu experiat în istorie şi nu
Dumnezeul ipotezelor teoretice şi al silogismelor abstracte, nu este "Dumnezeul
filosofilor", cum spunea Pascal despre acea idee falsă despre Dumnezeu,
existentă în epoca sa.
Experienţa ecclezială probează că Dumnezeu, Cel descoperit în Istorie,
nu este o Existenţă solipsistă, nu este o Monadă autonomă, ci este o Treime de
Ipostasuri "care au o absolută alteritate existenţială şi o absolută comuniune de
Substanţă, Voinţă şi Lucrare". 3
Ca să ne facă nouă cunoscută şi facilă înţelegerea adevăratului Dumnezeu,
Cel Unul în Fiinţă şi Întreit în Persoane, părinţii bisericeşti s au folosit de
noţiunea filosofică "o singură fiinţă", la fel pentru a defini Treimea lui
Dumnezeu ei s au folosit de noţiunea de persoană, Trei Persoane.
Dumnezeu este de o fiinţă (omoousios) şi întreit în Persoane. Mai potrivit
ar fi să vorbim despre El că este o Fiinţă mai presus de Fiinţă (iperousias
ousias), căci singură noţiunea de fiinţă nu este chiar corectă când este folosită
pentru Dumnezeu.
3 Ibidem, p. 55. 14
Fiinţă este femininul de la "a fi" şi, deci, înseamnă participare la a fi, la
existenţă, însă Dumnezeu nu participă la "a fi" , la "existenţă", El este "A Fi"
prin excelenţă.
Datorită faptului că nu ştin ce este El în Fiinţa Sa, putem cunoaşte doar
modul Său de existenţă: El este o existenţă personală.
1. Concepţia Ortodoxă Trinitară
Biserica a fost fidelă principiului că orice formulare să fie posterioară
existenţei (principiul anteriorităţii experienţei), şi, de aceea, nu a formulat
dogme niciodată dintr o anume necesitate internă, ea dogmatizând doar în
condiţiile afirmării unor concepţii străine experienţei sale.
Astfel că, expresia dogmatică formulată de Biserică, în urma experienţei
ei, ne indică doar limitele acestei experienţe, ale credinţei eccleziale, limite
înlăuntrul cărora se poate cugeta fără pericol. Dar, după ce a fost formulată,
dogma, este aprofundată în viaţa Bisericii, scoţându se la vedere noi şi noi
sensuri. Deci, calea formării credinţei este o "sinteză a contrariilor", ca
depăşire a logicii uzuale. 4
În veacul al patrulea, teologia răsăriteană a reuşit să rezolve magistral
formularea dogmatică cu privire la Sfânta Treime, depăşind ereziile care
concepeau Sfânta Treime, accentuând când o Persoană în defavoarea Celorlalte,
când unitatea lor, în defavoarea diversităţii lor sau invers. Punctul central al
acestei fericite rezolvări îl reprezintă conceptul de persoană, adică "elementul
determinant pentru existenţă, care structurează sau ipostaziază firea din
interior". 5
4 Pr. Prof. Dr. Dumitru Popescu şi Diac. dr. Doru Costache, Introducere în teologia ortodoxă, E. I. B. M. B. O. R., Bucureşti, 1997, p. 67. 5 Ibidem, p. 70.
15
Clarificări va aduce, în mod eminent, Sfântul Maxim Mărturisitorul, care,
contemplând unitatea Firii în Persoană şi diversitatea Persoanelor în unitatea
Firii, vorbeşte despre esenţa divină ca despre o entitate enipostaziată a Treimii
celei de o Fiinţă, Sfânta Treime fiind subzistenţa fiinţială a Unimii
triipostatice.
Deşi, au împreună aceiaşi Fiinţă, persoanele divine au însă şi particularităţi
specifice. Cele trei Persoane sunt trei Existenţe concrete, raţionale, vii, alterităţi
ireductibile şi absolute, sunt trei moduri diferite şi speciale în care cele trei
Persoane ipostaziază firea ce le este comună. Astfel, Tatăl ipostaziază toată
Firea divină într un mod propriu Lui, ca Tată, El fiind: nenăscut, nepurces, naşte
pe Fiul şi simultan (ontologic) purcede pe Duhul Sfânt. Fiul ipostaziază Firea
divină în modul Lui propriu, ca Fiu născut din Tatăl, El este deci: născut,
nepurces, nu purcede şi nu naşte pe nimeni. Duhul Sfânt ipostaziază Firea
divină în modul Lui propriu, ca Duh purces din Tatăl, este deci: nenăscut,
purces, nu naşte şi nu purcede pe nimeni, dar este purces simultant cu naşterea
Fiului.
Termenii pe care teologia îi foloseşte pentru a arăta specificul vieţii
Persoanelor: Fiului şi Duhului, născut şi purces, ne arată doar că ipostaziază
Firea într un mod al Lor propriu, relaţiile interpersonale arătând moduri diferite
în care cele trei Persoane, îşi împărtăşesc Firea comună. Sunt modurile în care
Ele există unele către şi în celelalte (In. 1, 1; 17, 21). Între Tatăl şi Fiul, modul
specific al relaţiei este numit "naştere", iar cel dintre Tatăl şi Duhul Sfânt este
numit "purcedere", ca cel dintre Fiul şi Duhul să fie numit "odihnă".
Trebuie precizat că principiul Sfintei Treimi este Persoana Tatălui, în
teologia răsăriteană vorbindu se de monarhia Tatălui. Aceasta nu introduce
subordinaţianismul în Sfânta Treime, pentru că Tatăl născând pe Fiul şi
purcezând pe Duhul, simultant şi din veci, nu implică faptul că Tatăl este
16
anterior sau superior vreunuia din Ceilalţi doi, nu avem de a face cu o
ierarhizare strictă, cauzalitatea nepresupunând distanţe temporare sau diferenţe
ontologice.
Modelul acesta treimic îl regăsim şi la nivelul Creaţiei, ca o pecete,
Cosmosul nu este bazat pe izolaţionism şi autosuficienţă, ci pe relaţionare şi
completare, totul întrepătrunzându se în Cosmos.În înţelegerea, pe cât se poate,
a misterului Treimic, avem în ajutor două concepte: perihoreza şi aproprierea.
Primul ne arată că Ipostasurile sunt unele în Celelalte, sunt unite,
neconfundându se, fără amestecare sau separare, acest concept susţinând
simultan caracteristicile personale şi relaţiile interpersonale.
Al doilea concept ne arată că în afirmarea dumnezeirii şi a personalităţii
Sfintei Treimi, atribuind uneia dintre cele Trei Persoane o energie comună,
atribuim şi celorlalte două.6
Importanţa învăţăturii despre Sfânta Treime o vedem în implicaţiile
ecclesiologice, antropologice şi cosmologice pe care le are dogma în diversele
ei înţelegeri: catolică, protestantă, în comparaţia cu cea ortodoxă. În lumea
catolică a rezultat o ecclesiologie piramidală, o antropologie ce accentuează
colectivismul, nefavorizând libertatea personală şi o cosmologie ce accentuează
doar valoarea întregului, neglijând părţile.
Pe când, în lumea protestantă, a rezultat o ecclesiologie fărâmiţată,
universalul fiind subordonat localului, o antropologie individualistă şi o
cosmologie ce accentuează valoarea părţilor în defavoarea întregului.
În lumea ortodoxă, în ecclesiologie s a afirmat sobornicitatea (aspectul
comunitar ecclesial), unitatea şi complementaritatea localului cu universalul, în
antropologie primează comuniunea persoanelor, iar în cosmologie întregul este
suma părţilor, iar părţile recapitulează întregul.Implicaţiile modului de
înţelegere a Triadologiei se văd în istorie, de înţelegerea mai apropiată de 6 Ibidem.
17
adevăr sau erezie, depinzând modul de viaţă al oamenilor, viaţa Bisericilor
locale şi sănătatea sau îmbolnăvirea planetei (vezi marea criză ecologică de
astăzi).
Despre Sfânta Treime putem spune că este transcedentă Creaţiei, după
Fiinţă, dar imanentă după energiile Sale necreate.
2. Persoana Duhului Sfânt
În Simbolul de credinţă, niceo constantinopolitan, Biserica proclamă la
fiecare Liturghie: "Cred în Duhul Sfânt, Domnul şi de viaţă făcătorul, care din
Tatăl purcede, Cel ce împreună cu Tatăl şi cu Fiul este închinat şi mărit, care a
grăit prin prooroci".
Înainte de a fi formulată în mod solemn, la Sinodul Ecumenic de la
Constantinopol din 381 P.Hr., credinţa în Duhul Sfânt este o realitate trăită în
experienţa Bisericii, constituind o certitudine universal mărturisită şi
celebrată.Catehumenii intrau în comunitatea creştină prin mărturisirea solemnă
a formulei de bază a Crezului şi prin botezul în numele Sfintei Treimi. Astfel de
formule găsim în Didahia Apostolilor sau la Clement Romanul, Iganţiu de
Antiohia sau la Iustin Martirul şi Filosoful.Toate actele majore ale lui
Dumnezeu sunt trinitare, iar rolul distinct al Duhului Sfânt este acela de a face
"primul contact", 7 urmat în ordine existenţială, nu cronologică, de o revelare a
Fiului şi prin El a Tatălui.
Persoana Duhului Sfânt rămâne mereu misterioasă, chiar dacă El este
activ la fiecare pas al lucrării divine: creaţie, răscumpărare, desăvârşire. El nu se
descoperă pe Sine, ci Îl revelează pe Fiul "prin care toate s au făcut", şi prin
Fiul pe Tatăl. Existenţa personală a Duhului este o existenţă kenotică, ea
împlinindu se în evidenţierea domniei Cuvântului lui Dumnezeu în creaţie şi în 7 Christos Yannaras, op. cit., p. 46.
18
istorie. Duhul Sfânt este ce a de a treia Persoană divină, a Sfintei Treimi, deo
fiinţă cu Tatăl şi cu Fiul, este purces din Tatăl, odihneşte peste Fiul, este
nenăscut, nu purcede pe nimeni şi nu naşte pe nimeni, purcederea Sa fiind
simultantă cu naşterea Fiului. Purcederea indică felul Său distinct de existenţă
în viaţa Sfintei Treimi şi termenul definitoriu în raportul Duhului cu principiul
unic al lui Dumnezeu Tatăl.
În alt plan, Duhul Sfânt se deosebeşte la modul absolut de orice făptură, El
nefiind în continuitate de natură cu Creaţia, ci absolut şi infinit diferit.Didim cel
Orb spunea că Duhul Sfânt are împreună cu Tatăl şi cu Fiul dumnezeirea,
mărirea şi stăpânirea. De aici vedem că el sintetizează două mari adevăruri:
- Hristos trimite pe Duhul, este o dovadă excelentă în favoarea
dumnezeirii Mântuitorului;
- Duhul se referă la ceea ce este Dumnezeu în natura Sa intimă.
Persoana Duhului Sfânt este cea care personalizează sfinţenia divină, ce
exprimă inaccesibilitatea, inefabilitatea şi nespusa măreţie divină. Sfântul
Grigorie de Nyssa spunea că "Dacă ne întrebăm ce este Duhul Sfânt în sine, în
natura Sa particulară, noi nu putem spune decât un singur lucru: El este în mod
simplu ceea ce este". 8 Persoana Duhului Sfânt este cea care personalizează
sfinţenia divină dar şi se descoperă odată cu Taina Sfintei Treimi: "Teofania cea
mai înaltă, descoperirea deplină a Sfintei Treimi în lume, prin Întruparea
Logosului lui Dumnezeu şi coborârea Duhului, are un caracter profund
apofatic". 9
Duhul Sfânt nu poate fi cunoscut fără legătura cu Hristos, căci prin
trimiterea Lui, Mântuitorul Însuşi îşi prelungeşte legătura ontologică cu
credincioşii după Înălţarea Sa. Posibilitatea de a L cunoaşte pe Duhul Sfânt vine
8 Pr. prof. dr. Ioan Moldovan, ,,Învăţătura despre Duhul Sfânt" , în M. A. XVIII, 1973, nr. 7, p. 677. 9 Ibidem, p. 679 .
19
nu dintr o demonstraţie raţională sau dintr o percepţie senzitivă: "ci din
mărturia Bisericii care păstrează şi transmite descoperirea Lui". 10 Duhul
Sfânt descoperă iubirea divină faţă de lume. Şi pentru a vedea aceasta trebuie
să luăm în considerare mai multe adevăruri. Astfel, în Hristos, chiar Logosul a
venit în existenţa noastră creată descoperindu ni se şi împăcându ne cu Tatăl. La
aceasta ajungem prin Duhul, prin care ştim că "Iisus este Domnul" (I Cor. 12,
3). Cel ce ne descoperă pe Fiul trebuie să fie deofiinţă cu El. Cunoaşterea
Duhului e legată de cunoaşterea Fiului. Apoi, Duhul, în kenoza Sa, Îşi ascunde
Persoana Sa, pentru ca "darul Său să devină cu adevărat al nostru". 11
Duhul Sfânt e prezent în lume prin comunicarea Lui Însuşi şi împlineşte
astfel lucrarea sfinţirii noastre, ca un act de colaborare cu noi. Este important să
înţelegem afirmaţia teologiei răsăritene că "Duhul subzistă ipostatic în Tatăl şi
străluceşte ipostatic în Fiul, El fiind mereu prezent cu Ei, indivizibil unit cu El
în viaţa treimică şi iconomia divină".12
Vorbind despre Duhul ca persoană, nu putem să nu vorbim despre
"comuniunea Duhului Sfânt", care reprezintă o idee centrală la Părinţii Bisericii.
Căci precum Duhul participă cu Tatăl şi cu Fiul la o "societate de natură" 13, la
o unitate indisolubilă, proprie, naturală şi inseparabilă, tot aşa şi noi, asistaţi de
Duhul Sfânt, luăm acest model pentru viaţa noastră.
Faptul că Duhul este misterios, oarecum nedezvăluit, este după unii, în
legătură cu tendinţa de dăruire a propriei persoane, ca orientare spre celelalte,
existenţa Lui exprimând în Treime, o "transcendenţă"; El descoperindu se
celorlalte două Persoane treimice, prin chiar modul constituirii sale, ca Cel care
cercetează adâncurile lui Dumnezeu (I Cor. 2, 9-10).
10 Ibidem, p. 680. 11 Ibidem, p. 681. 12 Ibidem, p. 682. 13 Christos Yannaras, op. cit., p. 46.
20
Duhul îşi are izvorul în Tatăl, El tainica revelaţie a Tatălui, e o persoană
transparentă pentru celelalte două Persoane. Duhul Sfânt nu este simplu,
legătura dintre Tatăl şi Fiul, nu e în mod simplu iubire sau un atribut al fiinţei
divine, căci nu ar mai fi o Persoană. Numind pe Duhul iubire ca termen interior
persoanei Duhului, cum face teologia esenţialistă augustiniană, se înţelege
substanţa comună a Tatălului şi a Fiului, de la care Duhul îşi primeşte existenţa.
Noi credem că Duhul nu este doar iubire la modul simplist, căci El este Cel care
revelează iubirea, este Revelatorul iubirii. El este mai mult decât legătura de
iubire dintre Tatăl şi Fiul, El asumându şi unica natură divină, "plenitudinea de
conţinut şi revelaţie a Persoanelor divine, prin care fiecare din ele acordă
celeilalte ceea ce este ea însăşi".14
Duhul care purcede din Tatăl, îşi are prima mişcare spre, peste şi faţă de
Fiul, iar cea de a doua de la, prin Fiul spre Tatăl, este ceea ce spunea Jean
Kovalevsky: "O mişcare ce apare ca o strălucire a Fiului către Tatăl".15
Trebuie precizat că relaţia Tatălui cu Duhul nu este o cauzalitate asemenea
celei din Creaţie, nefiind o devenire în Absolut. Duhul şi Fiul există împreună
cu Tatăl, fiinţial, din veci, fiind natural, din şi în El, mai presus de cauză şi
raţiune.Astfel că, purcederea Duhului din Tatăl nu poate fi exprimată în cadrul
relaţiei cauză- efect.
Relaţiile de origine menţin structura internă a Sfintei Treimi, ele înseamnă
unitate şi distincţie simultană. Legătura ce uneşte pe Tatăl şi pe Fiul, aparţine
Duhului Sfânt, dar nu ca natură, ci ca persoană, pentru că Duhul "reprezintă
întoarcerea dumnezeirii în Sine, în intimitatea pură,în fericirea comuniunii
personale" 16.
14 Pr. Prof. Dr. Ioan Moldovan, op. cit., p. 688. 15 Ibidem. 16 Ibidem, p. 691.
21
Dragostea absolută dintre Tatăl şi Fiul se descoperă în koinonia Duhului,
care purcede din Tatăl şi se odihneşte peste Fiul. În ceea ce priveşte relaţia
Duhului cu Fiul, cele "două braţe" ale lui Dumnezeu, prin care Acesta susţine şi
desăvârşeşte totul, trebuie să ţinem seama că, Duhul este acolo unde este şi Fiul,
Duhul vine la noi de la Fiul, dar El ne face cunoscut pe Fiul, ne întipăreşte
calitatea de fii ai Tatălui, chipuri ale lui Hristos, pentru că Duhul şi Cuvântul
"sunt două raze ale aceluiaşi soare", uniţi şi distincţi într o comună lucrare de
manifestare în lume a Tatălui.
Fiul este revelaţia Tatălui, iar Duhul este revelaţia Fiului de la Tatăl,
Duhul fiind şi descoperirea Tatălui ca Tată. Prin aceea că provine de la Tatăl,
prin purcedere, Duhul este Duhul Fiului, e primit de Fiul şi trăit de El ca Fiu. 17
Duhul se descoperă pe Sine, din Tatăl, dar strălucind în Fiul: "Fiul este
chipul Tatălui, iar Duhul este chipul Fiului" 18, aceasta în înţelesul dinamic al
chipului. În planul divin, Duhul descoperă pe Fiul ca Persoană, se odihneşte
ipostatic în El şi se aşează după lucrarea Sa din Fiul peste toţi aceeia cărora le
descoperă pe Fiul.
Astfel că, lucrarea Duhului în noi, este o extindere naturală a Duhului în
afara Treimii, dar nu o ieşire fiinţială. De aceea Duhul ne face asemenea Fiului,
ne transformă şi regenerează după chipul Fiului, după care am fost creaţi.
Duhul este Acela care descoperă pe Fiul în relaţia Sa cu Tatăl şi astfel se
descoperă pe sine, El fiind "Cel ce manifestă pe Tatăl şi pe Fiul". Dar şi Duhul
se arată prin Fiul, precum Fiul lucrează şi se descoperă prin Duhul.
Duhul este Cel ce desăvârşeşte orice lucrare divină, lucrare începută de
Tatăl şi susţinută prin Fiul. Prin Duhul, creatura primeşte măreţia lumii
nevăzute, El e dătător al darului, căci El face ca energiile divine necreate să
subziste ipostatic în El.
17 Pr. Prof. Dr. Dumitru Stăniloaie, ,,Relaţiile Treimice", Ort. XVI, nr. 4, 1964, p. 517. 18 Ioan Damaschin, op. cit., p. 35.
22
Sfinţenia ne este comunicată în mod nemijlocit de către Duhul, ca pe ceva
ce se revarsă din Sine, fără a se da pe Sine. Energiile pe care, El ni le trimite are
toate însuşirile dumnezeirii, nefiind o entitate desprinsă de Dumnezeu sau ceva
accidental adăugat Lui.
Chiar dacă, între fiinţa şi energia divină e o diferenţă mare, lucrarea
Duhului nu e totuşi impersonală, căci este din Fiinţa comună a celor trei
Persoane divine. Astfel că, noi ne unim nu doar cu Duhul, ci şi cu Tatăl şi cu
Fiul. Precizăm că, energiile divine necreate sunt activate de voinţa divină
comună, nefiind identice cu Persoana Duhului Sfânt.
Putem spune că energiile divine necreate au de la Duhul un "suport
ipostatic" 19, prin faptul că sunt date făpturii de către El. Prin aceste energii,
Duhul ne face "părtaşi dumnezeieştii firi" (II Ptr. 1, 4).
Cel ce ne împărtăşeşte aceste energii este incomunicabil după Fiinţă, fiind
doar comunicabil după lucrarea Sa, El se comunică dinamic după darurile Sale.
Efortul de a sesiza misterul propriu Duhului Sfânt se izbeşte de problema
limbajului, mereu nesatisfăcător.
Lucrarea Duhului este aceea de a ne face chiar de acum, hic et nunc, să ne
împărtăşim de bunurile Împărăţiei, de viaţa însăşi a Sfintei Treimi, de aceea ea
rămâne necunoscută, El se ascunde şi se confundă cu darurile Sale. 20
Duhul "Acela ce se roagă cu suspine de negrăit în noi" (Rom. 8, 20) este
Cel care trezeşte în noi "nostalgia Paradisului", sentimentul că suntem din
această lume şi totuşi nu i aparţinem, că "lumea din spiritul nostru, nu este
identică cu lumea ce ne înconjoară". 21
Astfel că noi, am rămas afară dintr o ordine în alta de existenţă, ce ni se
refuză şi de aceea nu putem adera în totalitate la condiţia mizeriei terestre, în 19 Pr. Prof. Dr. Ioan Moldovan, op. cit., p. 695. 20 Pr. Prof. Dr. Boris Bobrinskoy, Împărtăşirea Duhului Sfânt, traducere de Măriuca şi Adrian Alexandrescu, E. I. B. M. B. O. R., Bucureşti, 1999, p. 402. 21 Nichifor Crainic, Nostalgia paradisului, Ed. Moldova, Iaşi, 1993, p. 243.
23
care suntem ca nişte exilaţi. De aceea, nostalgia paradisului este sentimentul de
făpturi libere în spirit, contrazişi de limitele, adeseori fatale, ce ne duc spre
moarte, dar crezând în nemurire, chinuiţi, dar care visăm la pacea sufletului,
nefericiţi doritori de fericire.
Sentimentul paradisiac ne este insuflat de El, insuflatorul sfinţeniei,
martorul şi impulsionatorul fericirii noastre.
El Cel perfect, ne insuflă pe noi, cei imperfecţi, dar care avem dorinţa de
desăvârşire şi de sfinţenie. Duhul este deci, Cel ce se ascunde înapoia darurilor
sale, Cel care întrupează, revelează chipul lui Hristos, Cel ce ne face asemenea
Lui, unindu se cu noi. El aduce frumuseţea spiritului, căci tot ceea ce este
frumos în lume, este inspirat de El, este darul şi rodul Lui. "Frumuseţea lumii
este roada Duhului, Duhul frumuseţii, iar frumuseţea este bucurie, bucuria de
a fi". 22
3. Duhul sfânt în creaţie
"Unde mă voi duce de la Duhul Tău şi de la Faţa Ta unde voi fugii ? De
mă voi înălţa la cer, Tu acolo Eşti. De mă voi coborâ la iad, de faţă Eşti. De voi
lua aripile dimineţii şi voi zbura până la marginile mării şi acolo mâna Ta mă
va învăţa şi mă va susţine dreapta Ta" (Ps. 138,7 10)
În aceste frumoase fraze, Psalmistul surprinde dimensiunea universală a
sacrului, ca expresie a prezenţei şi lucrării personale a Duhului Sfânt în lume.
"Creaţia este minunea şi taina originară principală". 23
Dar, Dumnezeu nu este minune, ci Persoanăşi comuniune de Persoane care
enipostaziază aceeaşi natură, pe când creaţia este act, ea rămâne mereu taină şi
revelaţie, pentru că este un act continuu, totdeauna aceeaşi şi mereu altceva.
22 Boris Bobrinskoy, op. cit., p. 404. 23 Pr. Prof. Dr. Ioan Buga, Teologia Enclavelor, Ed. Sf. Gheorghe-Vechi, Bucureşti, 1997, p. 89.
24
Persoana este liberă, pentru că este din pământ iar pământul din nimic, putea
deci, să nu fie şi exista doar în stare de creaţie necontenită, ea apărând la
impactul Cuvântului şi Duhului, cu nimicul şi subzistă în act.
Ca topos, fond, creaţia are Absolutul, nu infinitul, spre care tindem,
absolutul uluitor ce ne invită la o inepuizabilă apropiere. Spaţiu al iubirii lui
Dumnezeu, plin de prezenţa Lui, creaţia suscită mereu întrebări, analize, un
dialog interior şi necesar, purtat între "mintea care reflectă şi lumea care se
revelează şi uimeşte"( Fac. 1, 31).
Creatorul nu face nimic la voia întâmplării, căci la El există totdeauna o
păradigmă divină, o imagine, o raţiune şi o finalitate, o structură internă, o
raţiune divină, aflându se în centrul tuturor lucrurilor din creaţie, acel "logos
spermatikos", numit de Sf. Ap. Pavel "cuvânt viu şi lucrător"( Evr. 4, 12). Nu
oare, de aceea Iacob va defini creaţia în mod global spunându-i Bethel (Casa lui
Dumnezeu) şi nu va sesiza chiar fizica modernă, prin savanţi de talia lui Max
Planck şi Jean Guitton, dincolo de ceea ce primul a numit "zidul lui Planck",
adevărată limită senzorială, un ocean energetic pur, nimicul biblic, din care
Duhul şi Cuvântul au plămădit lumea şi au rămas apoi, prin energiile creatoare
necreate, să o modeleze neîncetat, să o susţină în existenţă şi să o ducă la
desăvârşire?! Dar, prin creaţie, prin lume, înţelegem atât natura, cât şi
umanitatea, când se indică una din acestea, cealaltă este subînţeleasă.
Înainte de a vedea rolul Duhului în creaţie, nu putem să nu spunem că pe
lângă adevărul că lumea a fost creată "ex nihilo", este creată pentru om (scop
antropologic) şi are ca scop, să fie părtaşă la eternitatea, la comuniunea cu
Dumnezeu.
De asemenea, trebuie spus că, lumea este raţională şi pnevmatică (plină de
Duh, de energiile Duhului Sfânt), este diferită de esenţa divină, venind la
existenţă prin voinţa lui Dumnezeu, e creată din iubirea lui Dumnezeu, are un
25
început, este unitară, se desfăşoară în timp şi spaţiu, este spaţiu al dialogului
dintre om şi Dumnezeu, este destinată spiritualizării şi îndumnezeirii. Creatorul
lumii este transcendent ei, după esenţa sa, dar imanent ei după energiile Sale
necreate.
Putem spune că, lumea se află într o relaţie nemijlocită cu Duhul Sfânt,
pentru că de la început lumea are fericirea veşnică prin participare. Actul
trimiterii Duhului ne indică prezenţa lui în ordinea imanenţei, Duhul este
prezent nemijlocit în lume prin energiile Lui creatoare şi proniatoare. Nu
degeaba se spune despre Duhul că este Poetul genial, pentru că ştim că în limba
greacă cuvântul poet vine de la verbul "poieo", care înseamnă "cel ce crează".24
În actul creaţiei, chiar dacă vorbim despre prezenţa şi lucrarea Duhului
Sfânt, nu înseamnă că excludem lucrarea Tatălui şi a Fiului. Mai precis, spunem
că Tatăl a creat lumea prin cele două "braţe ale Sale": Cuvântul şi Duhul. Deşi
vorbim la creaţia lumii de o singură lucrare, a unui singur şi unic principiu
divin, putem vorbi şi de faptul că, e o singură lucrare, dar trei moduri ale
acţiunii, corespunzătoare celor trei Persoane divine, care nu se exclud, ci se
conciliează, ele formând un singur şi unic principiu, ceea ce exprimă atât taina
unităţii, cât şi a diversităţii divine.
Astfel că, se va spune "Tatăl este cauza primă a tot ceea ce este creat, Fiul
este cauza cea nemijlocit creatoare, iar Duhul Sfânt este cauza împlinitoare".25
Actul creator al Tatălui, se săvârşeşte prin Fiul şi se desăvârşeşte în Duhul
Sfânt.
În lucrarea sa, Duhul traduce, pe un plan nou, deplina unitate a Sfintei
Treimi, El este Acela care dă actualitate operei creaţiei, ducând o spre scopul ei
24 Ibidem. 25 Pr. prof. dr. Ioan Moldovan, op. cit., p. 706.
26
final. În creaţie "se reflectă iubirea comună a Tatălui şi a Fiului faţă de Duhul
Sfânt, iar acest lucru înseamnă desăvârşirea de care se bucură făptura".26
Lumea este darul lui Dumnezeu pentru om şi nu poate fi înţeleasă decât în
lumina iubirii Lui. Pentru a vorbi corect despre lucrarea Duhului Sfânt şi
prezenţa Lui în creaţie, trebuie ţinut seama că: sursa eternă a reciprocităţii care
uneşte în acţiunea creatoare care uneşte pe Fiul cu Duhul (cele două "mâini ale
Tatălui"), este simultaneitatea ontologică a naşterii Fiului şi a purcederii
Duhului, de către Tatăl din veci. Al doilea adevărar este că, în actul creaţiei,
Duhul nu trece dincolo de Persoana Fiului, peste care odihneşte, ci revărsându
se în noua ordine de existenţă, duce la desăvârşire o lucrare pe care o are în
comun cu Fiul.
Sfântul Chiril al Alexandriei spune mai plastic că Fiul mâna dreaptă a
Tatălui, iar Duhul este degetul Lui, adică puterea operativă, creatoare a lui
Dumnezeu, în legătură cu creaţia. Ştim că, în Vechiul Testament, noţiunea de
putere, era corelată cu aceea de duh (Fac.1,2; Ps. 103,29) şi în general,
atributele ce le acordă Scriptura lui Dumnezeu se aplică în mod special Duhului
Sfânt.
Vedem că Duhul are o acţiune directă în creaţie, el operând toate lucrurile
lui Dumnezeu, ca "putere şi acţiune naturală a substanţei divine". 27Nu, în
zadar, zice psalmistul: "trimite vei Duhul Tău şi se vor zidi şi vei înnoi faţa
pământului"( Ps. 103, 31), căci prezenţa Duhului este chiar viaţa făpturii, este
harul ei natural.
Fără a se confunda cu Dumnezeu, lumea e divină prin întemeierea şi
susţinerea ei, în şi de către Duhul. De aceea vorbim şi despre o creaţie continuă,
căci dacă Duhul nu ar susţine şi conduce creaţia spre desăvârşire, ea s ar
întoarce în nimicul din care a fost creată.
26 Ibidem, p. 707 . 27 Ibidem, p. 708.
27
Este necesar a spune că între Dumnezeu şi făptură nu există o realitate
antinomică, pentru că "Duhul Sfânt, sălăşluind ipostatic în Fiul, se multiplică
printr o liberă condescendenţă, făcând accesibil pe Dumnezeu la o mulţime de
fiinţe create". 28
În lucrarea Sa din Fiul, Duhul se comunică întregii realităţi, întreg în
darurile Sale, rămânând în Sine de neîmpărtăşit, se comunică în diferite moduri
de existenţă, pe care le determină prezenţa Sa. Duhul este prezent în tot ceea ce
există ca principiu de viaţă făcător (Fac. 1, 2).
Vedem că din cuvintele "să fie lumină", care nu reprezintă lumina ca
fenomen optic, fizic, ci lumina divină, înţelegem "să se arate Duhul
Sfânt" .29Duhul dă existenţă materiei, fără a face o prăpastie între ea şi El.
Lumina este cea care stă la baza structurii lumii, nu degeaba în atâtea limbi,
latine de regulă, cuvântul lume vine de la lumină (lumen, lux), lumea, materia
este deci, raţiune plasticizată, energie, este structurată de energiile divine
necreate. Deci, materia este un fapt energetic, logos creator, cuvânt pus în
lucrare, energie creatoare, personală, divină.
Precum poezia, nu este altceva decât punerea împreună şi unirea
cuvintelor, la fel şi materia, creaţia provine din combinaţia şi unitatea de
"calităţi logice" 30.
Duhul dă existenţă materiei într un mod al Său propriu. Poetul este Duhul,
iar materia e poezia. Vorbind despre creaţie, vorbim şi de cel dintâi act al
kenozei Duhului. Despre aceasta au vorbit "cu putere multă", teologi de seamă
ca Sergiu Bulgakov, Alexandre Schmemann şi Vladimir Lossky, văzându o ca
retragere în umbră a Duhului, care nu şi arată propriu chip, până şi numele Său
fiind de negrăit. "În creaţie, lucrarea dătătoare de viaţă a Duhului, rămâne
28 Ibidem, p. 710. 29 Ibidem, p. 711. 30 Christos Yannaras, op. cit., p. 55.
28
limitată, căci trimiţând pe Duhul prin acel fiat creator, Tatăl reţine puterea şi
plinătatea Duhului prin însăşi faptul că se manifestă în timp, în devenire". 31
Paul Florensky vorbeşte despre faptul că frumuseţea lumii, a creaţiei, dă
mărturie despre prezenţa şi lucrarea Duhului în ea, ea fiind şi un criteriu al
adevărului: "frumuseţea este semnul prezenţei şi lucrării Duhului în lume, ba
chiar mai mult, frumuseţea este un criteriu al adevărului, criteriul adevărului
celui mai profund, celui mai fundamental". 32Duhul este Acela care face
legătura între Dumnezeu şi protorealitatea existenţei, în care sunt sădite
"seminţele Logosului".
Sfântul Vasile cel Mare, vorbind despre prezenţa Duhului în creaţie spune
despre: "maternitatea Lui", ca un sân în care se concep chipurile lumii acesteia,
Duhul începând procesul de transfigurare a materiei "netocmite şi goale", de
introducere a ei în ordinea spirituală. Astfel că, aspiraţia către cele spirituale a
omului, are surse misterioase în actul creaţiei lumii materiale, neapărând
spontan.
Legătura nemijlocită cu Creatorul, a creaţiei, se face prin energiile divine
necreate, ca o legătură vie, profundă şi dinamică. Aşa cum le a interpretat
Vladimir Lossky din opera lui Maxim Mărturisitorul, raţiunile divine, logosurile
existenţei, ce aparţin Logosului, cum apar în ordine logică, sunt energiile
Duhului.
De fapt, pentru a fi mai explicit, pot spune că Logosul divin îşi imprimă
propria imagine în lucruri, prin Duhul Sfânt. De aceea, Acesta din urmă este
adesea numit "ungere" sau "pecete", El pecetluind cu prezenţa Sa toate
realităţile lumii create. 33
31 Boris Bobrinskoy, op. cit., p. 405. 32 Paul Florensky, Iconostasul, Ed. Anastasia, Bucureşti, 1993, p. 125. 33 Sf. Vasile cel Mare, apud Pr. prof. dr. Ioan Moldovan, op. cit., p. 711.
29
Raţiunile Logosului, dobândesc o formă, determină apariţia fiinţei create,
doar prin intervenţia Duhului în existenţă. Oare, nu afirma Sfântul Vasile cel
Mare că "Duhul are raţiunea formei, El fiind artistul cel mare, forma
formelor ?" Iar Sfântul Irineu de Lyon spunea: "Cuvântul este cel care dă
lucrurilor subzistenţa, iar Duhul cel care le dă forma şi frumuseţea".34 Ca
strălucire a Fiului, Duhul Sfânt comunică creaturii chipul Fiului. Şi nu fără rost
spunea Sergiu Bulgakov că "frumuseţea lumii este lucrarea Duhului Sfânt,
Duhul frumuseţii care dă bucuria existenţei".35
Frumuseţea este o reflectare a prezenţei lui Dumnezeu în lume, a Duhului
Sfânt, ea este un chip prealabil al Împărăţiei lui Dumnezeu. Atunci când
recunoaştem că harul natural este universal, nu facem altceva decât să
recunoaştem prezenţa lucrării efective a Duhului Sfânt în lume.
Prin afirmaţia că Duhul este prezent în dezvoltarea continuă a lumii,
înţelegem că dezvoltarea e sinonimă cu viaţa. În lucrarea continuă a Duhului,
înţelegem şi susţinerea în existenţă a tot ceea ce există, dar şi puterea creatoare
internă, comunicată de El.
Şi vedem acestea din cuvintele Sfântului Atanasie cel Mare, care spune că
Tatăl crează şi înnoieşte toate lucrurile prin Cuvântul în Duhul Sfânt. Duhul
impulsionează şi atrage creaţia mereu, El dă un scop făpturii: desăvârşirea.
Condiţia dezvoltării creaţiei, a nedistrugerii ei de fapt, căci orice nedezvoltare
duce la distrugere, este prezenţa Duhului în ea.
Duhul, prin energiile Sale necreate, participă, împreună cu aspiraţiile
făpturii, la desăvârşirea existenţei, energiile fiind legate de El, pentru
totodeauna, de realităţile din timp şi spaţiu.
Duhul, care este principiul vieţii, dinamismul ei, El care nu acceptă
stagnarea, face Creaţia să fie într o necontenită desăvârşire, în progres. Prin
34 Ibidem, p. 712. 35 Ibidem
30
Cincinzecime, ca act personal al Duhului, se revarsă energiile îndumnezeitoare,
în lume, este o nouă îmbogăţire a creaţiei de acestea, este de fapt o reînoire
perpetuă a creaţiei.
Înnoirea lumii, înseamnă un avânt al făpturii din, pentru şi mai presus de
sine, astfel încât creaţia atinge propria ei adâncime, dar şi se ridică până la
întâlnirea cu o nouă revărsare a energiilor Duhului Sfânt, care îi iese în
întâmpinare, venind de sus. 36
Noutatea este o lucrare orientată către viitor, vesteşte pe Dumnezeu, care
intervine în vederea desăvârşirii lumii.
4. Duhul Sfânt – Domnul de Viaţa Făcătorul
După învăţătura creştină, însuşirea specială de creator revine Tatălui
Ceresc, ceea ce s-a precizat şi în Art. 1 din Simbolul de Credinţă.
,,Cred într-unul Dumnezeu, Tatăl Atotţiitorul, făcătorul cerului şi al
pământului, al tuturor celor văzute şi nevăzute”, cu toate că la creaţie au
participat toate persoanele treimice. Astfel Sfântul Evanghelist Ioan spune
despre Dumnezeu Fiul: ,,Toate prin El (Fiul-Cuvântul) s-au făcut şi fără El
nimic nu s-a făcut din ce s-a făcut”, iar despre Duhul Sfânt Moise scrie în
36 Ibidem.31
Cartea Facerii: ,,Şi pământul era netocmit şi gol şi Duhul lui Dumnezeu se purta
pe deasupra apelor”37
Doctrina creştină îl consideră pe Dumnezeu-Tatăl-Creatorul lumii, care
după expresia unora dintre Sfinţii Părinţi a adus totul la existenţa prin Fiul în
Duhul Sfânt.
Învăţătura creştină ne spune că Dumnezeu a creat lumea din nimic, căci
însuşi termenul “a crea,,(în ebraică BARA) prin care se arată activitatea lui
Dumnezeu în raport cu Lumea, înseamnă a aduce ceva de la nefiinţă la
existenţă.
Această învăţătură despre creaţie întemeiată pe Revelaţie este specifică
religiei creştine şi celei mozaice deoarece îşi are temeiul atât în Noul Testament
cât şi în Vechiul Testament. După învăţătura creştină Lumea a fost creată de
Dumnezeu prin manifestarea voinţei Sale, din nimic, prin cuvântul Său ,,El a zis
şi s-a făcut “, “El a poruncit şi s-a zidit “(Psl. 148,5)
Ea are un început şi va avea un sfârşit, deci ea nu este veşnică. Lumea este
creată
în timp, sau mai exact deodată cu timpul, iar Dumnezeu există din
veşnicie , dinaintea timpului. Aceste adevăruri le exprimă Psalmistul care spune
,,Dintru început Tu Doamne ai intemeiat pământul şi lucurile mâinilor Tale sunt
cerurile. Acelea vor pieri iar Tu vei ramâne şi toate ca o haină se vor învechi şi
ca pe un veşmânt le vei schimba şi se vor schimba. Dar Tu acelaşi eşti şi anii
Tăi nu se vor împuţina ,,(Ps. 101, 26;28 )38
Dumnezeu a creat Lumea potrivit planului pe care L-a gândit din
eternitate, în care se cuprinde raţionalitatea generalaă a celor create cu toate
genurile şi speciile lor particulare, concepute în mod unitar. Există o raţiune
37 Pr. Prof. Dr. Dumitru Stăniloae, Teologia dogmatică ortodoxă. Vol. II, E. I. B. M. B. O. R., Bucureşti, 1997, p. 350. 38 Ibidem.
32
generală a lumii cu toată varietatea de genuri, o unitate a fiecaruia dintre genuri
cu toata varietatea de specii.
Însă, unitatea cea mai accentuată şi mai misterioasă a subiectului uman,
datorită caracterului sau spiritual. Acest plan general al lui Dumnezeu cu
caracter supranatural se oglindeşte în raţiunile naturale, plasticizate ale
lucrărilor prin lucrarea creatoare a lui Dumnezeu .
După cum arată Parintele Stăniloae: ,,Lumea a fost creată şi s-a dezvoltat
prin dirijarea exercitată de Dumnezeu asupra energiilor ei componente potrivit
gândirii Sale veşnice, până ce, printr-o lucrare specială a lui Dumnezeu, a fost
format atât organismul biologic al omului, cât şi sufletul lui raţional ca fiind
zidit după Chipul Creatorului şi investit cu puterea harului necreat, prin suflarea
lui Dumnezeu”.
Căci creaţia nu este întreagă până ce Dumnezeu nu-i descoperă sensul ei
în om. Omul apare numai la sfârsit , pentru că el are nevoie de toate cele
anterioare, iar cele anterioare nu-şi au sensul decât în om.39
Omul este un microcosmos care rezumă în el întreaga creaţie, dar este şi
un micro-theos, fiindcă are în el puterea lui Dumnezeu de a înveşnici creaţia
împreună cu Ziditorul său. Acest plan veşnic al lui Dumneze a devenit realitate
văzută după vrerea Tatălui, prin lucrarea logosului Duhul Sfânt.
Cartea Facerii ne spune că Dumnezeu a făcut cerul şi pământul, că
pământul era netocmit şi gol şi că deasupra adâncului, Duhul lui Dumnezeu se
purta peste ape (FAC 1, 1-3). Există o mare diferenţă între apa actuală şi apa
originară, de la nceputul creaţiei. Părintele Stăniloae spune că: ,,Apa originară
din Biblie – era o energie indefinită, neluminată de nici o determinare, dar într-o
mişcare universală nesolidificată în nici un fel, având în ea, prin creaţie,
raţiunile tuturor formelor de existentă create şi susţinute după chipul raţiunilor
Logosului creator şi conservator. Duhul dumnezeiesc reprezentând aceeaşi 39 Ibidem, p. 351.
33
fluiditate pe plan spiritual; face ca apa originara să actualizeze formele înscrise
în ea virtual, prin actul creator al Logosului în forme care arată în ele în mod
definit chipurile raţiunilor Logosului. Duhul desăvârşeste astfel creaţia înfiinţată
de Logos.
Duhul Sfânt cu fluiditatea lui, unit cu fluiditatea acelei ape originare este
forţa de formare continuă a existenţelor, definite de toate gradele. Din lucrarea
Duhului Sfânt asupra apei au luat fiinţă în Fiul (COL. 1, 16 ) toate formele
definite de existentă creată la începutul lumii, iar omul a fost creat în mod
special cu vrerea Tatălui, după chipul Fiului, prin lucrarea Duhului Sfânt.
Omul este ultima şi cea mai de seama dintre creaturile pământeşti, el este
încheierea şi coroana creaţiei. După natura lui dublă, trup material şi suflet
spiritual, omul aparţine şi lumii materiale şi celei spirituale el aflându-se la
întretăierea şi constituind o împreunare a acestora, un microcosmos, chip al
lumii celei mari, al macrocosmosului40. Astfel, atât prin structura sau constituţia
fiinţei lui, cât şi prin demnitatea sa şi rostul lui în lume, omul este ridicat de la
început, deasupra tuturor celorlalte făpturi pământeşti. El reprezintă
încununarea creaturilor şi punctul de întâlnire al celor două lumi, cea materială
şi cea spirituală.
5. Lucrarea Duhului Sfânt în actul creării omului
Prezenţa activă a Duhului în creaţie ne descoperă semnificaţia omului,
căci omul ca parte a creaţiei, dar şi ca îndrumător al ei, ca preot al creaţiei, este
cel ce poate revela cel mai mult prezenţa şi lucrarea Duhului Sfânt, El al cărui
trup "este templu al Duhului Sfânt",
Lumea a fost creată pentru om, ca spaţiu de existenţă a lui şi ca spaţiu de
dialog cu Dumnezeu, ca loc de îndumnezeire a omului. Omul recapitulează în 40 John Mayendorff, Teologia Bizantină, E. I. B. M. B. O. R., Bucureşti, 1996, p. 180.
34
sine toate elementele şi valorile universului (Grigorie de Nyssa), el este un
microcosmos, punte de legătură între cele văzute şi cele nevăzute, ca alcătuit
din suflet şi trup.
Importanţa deosebită a omului este dată de faptul că el este o culme a
existenţelor create, făcut de Dumnezeu printr un act special. El este cel care are
ca scop şi misiune spiritualizarea lumii, odată cu îndumnezeirea sa, el trebuind
să umanizeze natura. 41
Omul a fost creat după chipul Fiului, dar cel ce a sculptat acest chip în om,
este Duhul, Marele Artist, desvăvârşitul iconar. În funcţie de relaţia cu Logosul,
omul este el însuşi logos al lumii, iar prin energiile necreate, care stau la baza
fiinţei sale, ca parte constitutivă a sa, este în relaţie nemijlocită cu Duhul, cu
harul şi darurile Sale. Harul este viaţa vieţii sale, este constitutiv naturii omului,
Duhul este interior omului, prin creaţia acestuia, după chipul lui Dumnezeu, tot
El este Cel ce dă omului puterea să ajungă de la chip la asemănarea cu
Dumnezeu.
Deci Duhul este principiul spiritual al omului ca persoană, al comuniunii
interpersonale şi temeiul unităţii umanităţii. Chiar viaţa veşnică este pentru om
cunoaşterea lui Dumnezeu prin Duhul Sfânt. Desăvârşirea omului,
îndumnezeirea sa, nu este altceva decât transfigurarea lui prin Duhul, umplerea
lui de către Acesta.
Căderea în păcat a omului a afectat şi starea creaţiei, care suferă şi ea din
pricina păcatului; omul care trebuia să o ghideze către Dumnezeu, din cauza
păcatului şi a neglijat scopul, creaţia a început să-l stăpânească pe el, omul
păcătos, devenind astfel o creaţie instrument diabolic.
De aceea, la sărbătoarea Epifaniei, se exorcizează cosmosul, al cărui
element de bază este apa, considerată refugiu pentru diavol. Demonicul din
natură, este decăderea ei din scopul şi orientarea originară. 41 Pr. Prof. Dr. Dumitru Stăniloae, op. cit., p. 351.
35
Ea, creată foarte bună şi frumoasă, de la început de către Dumnezeu, a
devenit o temniţă şi o tentaţie permanentă pentru om, prin care: "prinţul acestei
lumi îşi statorniceşte propria împărăţie a morţii". 42
Astfel că, sfinţirea firii implică demistificarea ei, aşezarea din nou în
relaţia ei adevărată cu Dumnezeu şi cu omul, a proclama domnia lui Dumnezeu
asupra Cosmosului.
Rolul omului în creaţie este dat de calitatea lui de chip al lui Dumnezeu,
având menirea asemănării, deci un microcosmos dinamic. El poate să şi
îndeplinească rolul de stăpân şi de călăuzitor al creaţiei spre scopul ei, după
căderea în păcat, pentru că Hristos l a restaurat, l a eliberat de sub stăpânirea
diavolului şi a determinismului mecanicist natural, prin opera Sa
răscumpărătoare, adică prin Întruparea, prin Patimile, Moartea, Înălţarea,
Învierea şi Şederea de a dreapta Tatălui, a Sa.
El, Adam cel Nou, ne a arătat că accidentul păcatului poate fi depăşit. Prin
umanitatea Sa îndumnezeită ne trimite nouă efluvii de har, care să ne ajute în
misiunea noastră de a ajunge la îndumnezeirea noastră şi umanizarea naturii.
Omul reuneşte în sine toate aspectele inteligibile şi sensibile ale creaţiei, el
are rolul de a face această unitate cât mai desăvârşită, mai ales după căderea în
păcat, când forţele diviziunii şi ale dezintegrării sunt active în creaţie.
De aceea, omul trebuie să depăşească toate polarităţile: Dumnezeu şi
creaţia, inteligibilul şi senzorialul, cerul şi pământul, paradisul şi infernul,
bărbatul şi femeia. 43
Acestea au fost depăşite de Hristos, Cel în care creaţia îşi regăseşte
comuniunea cu Creatorul şi armonia ei internă. Omul îşi păstrează demnitatea
de stăpân al întregii creaţii, în măsura în care ia parte la viaţa şi mărirea
42 John Mayendorff, op. cit., p. 181. 43 Maxim Mărturisitorul apud pr. prof. dr. Ioan Moldovan, op. cit., p. 727.
36
Creatorului. În creaţie străluceşte chipul lui Dumnezeu prin om: "ochiul
spiritual al creaţiei". 44
Creat creator de către Dumnezeu, el poate participa activ la continuarea
creaţiei, la împlinirea vocaţiei sale prin cunoaşterea şi aprofundarea valorilor ei,
prin actualizarea acestor valori pentru desăvârşirea ei, prin tot ceea ce face
pentru sfinţirea naturii, dar şi prin operele de artă, prin eficicarea păcii în lume,
prin lupta pentru unitatea creştinilor sau prin urmaşii săi, prin tot ceea ce
participă la progresul spiritual, la desăvârşirea umană, prin apropierea şi viaţa în
Dumnezeu prin Duhul Sfânt.
Odată cu crearea lumii, în plenitudinea potenţială, Duhul a sădit energiile
Sale divine necreate, ca nişte raţiuni active, care se îndreaptă spre realizări
viitoare, nelimitate, cu acestea omul trebuind să intre în relaţie şi să schimbe
continuu creaţia.
În creaţie, omul este chemat să fie colaborator al Duhului, căci el a fost
trezit la viaţă divină, ca făptură, prin duhul dat de Dumnezeu bulgărelui de
pământ.
Astfel că, actul prin care, el cel creat creator, transformă, umanizează şi
spiritualizează natura, este un act de unire a spiritului cu materia sau, mai bine
zis, a activării potenţelor spirituale ale materiei, a trezirii spiritului din materie.
44 Pr. Prof. Dr. Dumitru Stăniloae, op. cit., p. 351. 37
Capitolul II :
Duhul Sfânt în Vechiul Testament
După căderea în păcat, în vremea marii pedagogii, a Providenţei
restauratoare, Duhul Sfânt este Acela care mai întâi trezeşte şi apo accentuează
nostalgia paradisului, ne aminteşte destinul, ca o nelinişte care frământându ne,
vrea să ne smulgă propriei suficienţe.
Întreaga istorie a lui Israel, ne arată acţiunea providenţială a Duhului care
vorbeşte "celor cu inima împietrită", cu care El s a logodit în pustiu şi care i
descoperă cuvântul Său prin prooroci.
Duhul coboară asupra profeţilor, inspirându i şi întărindu i, deschide
inimile cântăreţilor şi paslmiştilor, ghidând pe Israel. În lumina Duhului, istoria
profană devine istorie sfântă.
38
1. Învăţătura despre Sfânta Treime în Vechiul Testament
Credinţa într-o Treime găsim în hinduism, pasism, daoism, la vechii
babilonieni, egipteni, etc.
Învăţătura despre Sfânta Treime a fost indicată în linii generale în
Vechiul Testament, dar descoperirea ei avea să fie realizată de Însuşi Fiul lui
Dumnezeu. Având în vedere faptul că Vechiul Testament este „călăuză spre
Hristos”(Galateni 3, 24), umbră şi preînchipuire a celui nou, această învăţătură
nu este expusă în paginile acestuia într-un mod limpede. Acest lucru are însă şi
o explicaţie plauzibilă. Este cunoscut faptul că poporul ales era înconjurat de
numeroase popoare politeiste, iar înclinaţia acestuia de a cădea în politeism şi
idolatrie era foarte mare. Dacă li s-ar fi revelat că în Divinitate sunt trei
persoane, israeliţii le-ar fi luat drept trei Dumnezei. Tocmai de aceea,
Dumnezeu în înţelepciunea Sa nu a dorit ca poporul Său ales să posede o
cunoştinţă cu totul lămurită despre Sfânta Treime pentru ca acesta să nu
găsească un pretext să se închine la mai multe zeităţi.
Dogma Sfintei Treimi este cunoscută doar în parte în Vechiul Testament,
iar misterul Sfintei Treimi este redat prin anumite expresii umbrite şi
enigmatice, pe care, fără lumina ce o aruncă asupra lor Noul Testament, nu
le-am fi putut înţelege ca referindu-se la Sfânta Treime. Sfinţii Părinţi văd
în paginile Vechiului Testament aluzii la dogma Sfintei Treimi.
În perioada Vechiului Testament, Dumnezeu s-a descoperit şi ca Treime
de persoane, dar acest lucru l-a făcut într-un mod indirect şi neclar, deoarece
aceasta este perioada de pregătire a mântuirii. Cu toate acestea, în paginile
Vechiului Testament sunt presărate şi unele mărturii care se referă la Persoanele
Sfintei Treimi. În unele locuri se face referire la o pluralitate în Dumnezeu, în
altele este vorba de teofanii sau descoperiri în care Dumnezeu Se arată ca fiind
39
trei Persoane, iar în altele, Persoanele Sfintei Treimi sunt numite cu nume
diferite.
De obicei locurile din Vechiul Testament în care dogma Sfintei Treimi
este prefigurată sunt mai întâi cele din prima carte a Vechiului Testament,
Facerea. Aici ni se relatează că Dumnezeu vorbeşte despre Sine la plural: „Să
facem pe om după chipul şi asemănarea noastră” (Facere 1,26); „Iată Adam s-a
făcut ca unul dintre Noi cunoscând binele şi răul” (Facere 3, 22); „Veniţi, dar,
să Ne pogorâm şi să amestecăm limbile lor” (Facere 11,7). O indicaţie mai
directă a Sfintei Treimi ne este expusă în cartea Facerii în cadrul teofaniei de la
stejarul Mamvri (Facere cap. 18). Aici patriarhul Avraam ne este prezentat ca
fiind cel care a văzut trei bărbaţi cărora li S-a închinat şi li S-a adresat ca şi cum
ar fi fost unul singur.
Existenţa mai multor Persoane în Dumnezeu Cel Unul mai este indicată
şi în alte texte ale unor cărţi vetero-testamentare: „Sfânt, Sfânt, Sfânt este
Domnul Savaot” (Isaia 6,3), binecuvântarea levitică (Numeri 6, 24-26), etc.
De asemenea, Vechiul Testament conţine şi texte în care Persoanele
Sfintei Treimi sunt prezentate separat. În acest sens există unele relatări cu
privire la Cuvântul lui Dumnezeu şi la Duhul lui Dumnezeu.
Cu privire la dogma Sfintei Treimi, putem spune că Vechiul Testament
conţine urme ale ei, pe care dogmatiştii le împart de obicei în trei grupe:
Locuri care arată existenţa în Dumnezeu a mai multor persoane (Facere
1,26; 3,22; 11,7 etc.);
Locuri care indică Treimea persoanelor într-un singur Dumnezeu (Facere
18,1-3; Isaia 6,3 etc.);
40
Locuri care prezintă separat personalitatea şi divinitatea fiecărei persoane
din Sfânta Treime (despre Fiul lui Dumnezeu – Psalmul 2,7; 106,20 etc.; despre
Duhul Sfânt – Psalmul 32,6; Iov 33,4 etc.).45
Învăţătura despre Sfânta Treime reliefată în linii generale va fi descoperită
într-un mod deplin de însuşi Fiul lui Dumnezeu, Mântuitorul nostru Iisus
Hristos.
În Noul Testament locurile în care Persoanele Sfintei Treimi sunt
prezentate fie separat, fie împreună sunt numeroase. Aceste locuri ne ajută într-
o oarecare măsură să înţelegem şi să admitem prin credinţă misterul lui
Dumnezeu Cel unul în fiinţă, dar întreit în Persoane: Tatăl, Fiul şi Duhul Sfânt.
2. Prezenţa şi lucrarea Duhului Sfânt în Vechiul Testament
Vechiul Testament îl arată pe Duhul orientat spre un ţel mult mai precis.
Aici El nu se mulţumeşte să sufle anarhic, ci călăuzeşte, întăreşte, îndreaptă şi
orientează. Este înţelept, ştie ce vrea, este individual, fulgerător şi spectaculos,
căci coboară asupra conducătorilor israeliţi, judecători sau regi. Coboară mereu
asupra unui om, într un anumit moment şi pentru o faptă de vitejie răsunătoare,
în folosul întregii naţiuni.
În Cartea Judecătorilor, vedem că aceştia sunt purtaţi de Cuvântul şi de
Duhul într o izbucnire neaşteptată, greu de stăpânit. "Duhul Domnului a coborât
peste Jeftae. El a străbătut ţinutul Galaad şi pe cel al lui Manase... şi a pornit
împotriva amoniţilor" (Jud. 11, 29).Gedeon reuşeşte cu puţini oameni să câştige
45 Magistrand Mircea Basarab, „Dogma Sfintei Treimi în Vechiul Testament”, în „Ortodoxia”, anul XII, nr. 4, 1960, p. 570.
41
o victorie, Samson sfâşie un leu şi distruge un templu păgân. Duhul coborât
peste judecători săvârşeşte toate aceste fapte de vitejie.46
La fel se întâmplă şi cu unii regi israeliţi ca Saul la început, sau David
marele rege evreu, care ucide fiare sălbatice sau învinge pe înfricoşătorul
Goliat. De câte ori Duhul însufleţeşte pe David, acesta face fapte mari, demne
de a fi consemnate în scris spre perpetuă amintire. Duhul face din oameni simpli
eroi ai lui Israel şi colaboratori ai Proniei în planul conducerii israeliţilor în
istorie şi pe drumul spre venirea lui Mesia. Duhul face eroi, dar şi înţelepţi cu
inima ca Solomon, care după ce a edificat templul, Duhul i a dăruit o "inimă
supusă".
În vremea marilor profeţi, Duhul se va interioriza tot mai mult, aceştia nu
săvârşesc fapte strălucite ca regii sau judecătorii, din când în când, abia dacă
mai sfarmă un ulcior, un jug sau îşi sfâşie veşmintele, acestea fiind fapte
simbolice, profetice sau inspirate. Duhul nu se mai manifestă fizic, ci alege
calea care duce la inimă.
Însufleţeşte oameni cărora le încredinţează un mesaj moral, un reproş sau o
plângere. Nu mai sunt învinse fiare sau duşmani, ci este "zdrobită" inima
împietrită şi rea. De fapt, profeţii nici nu mai au nevoie "de braţ puternic", ci de
rezistenţă interioară. "Eu te am făcut astăzi cetate tare, stâlp de fier şi zid de
aramă pentru toată ţara" (Ier. 1, 18).
Dar tot prin prooroci, Duhul trimite evreilor făgăduinţe şi cuvinte de
mângâiere (Iez. 26, 26). La Isaia şi Jezechiel, "manifestarea pnevmatică se
precizează ca teologia Duhului".47 Darul profeţiei, manifestat la cei aleşi ca o
prezenţă excepţională a Duhului şi a Cuvântului, proclamă o revărsare a
Duhului pentru naţiune şi pentru fiecare în parte. Prezenţa Duhului, unită cu cea
46 Ibidem. 47 Boris Bobrinskoy, op. cit., p. 22.
42
a Cuvântului, se uneşte în mesianismul biblic. Prin aleşii săi, Duhul sfinţeşte tot
poporul şi pe fiecare profet în parte.
Mesia va împlini dreptatea chiar de aici de pe pământ, va putea urma
Cuvântul legii date lui Moise, pentru că Duhul Domnului odihneşte peste El (Is.
61, 1).
De aceea, El va aduce mântuire neamurilor şi va instaura Împărăţia Sa. În
Vechiul Testament există o strânsă legătură între Duhul şi Cuvântul, pe de o
parte realitatea Cuvântului trebuie susţinută de Duh: profetul dă mărturie prin
Cuvânt pentru că este însufleţit de Duhul, iar pe de altă parte Duhul are nevoie
de Cuvânt, pentru că singur rămâne invizibil, doar prin Cuvânt poate fi
recunoscut şi confirmat, doar prin aceasta lucrarea cuvântului nu riscă să
rămână obscură. Duhul fără Cuvânt este mort, Cuvântul fără Duh nu are viaţă.
Duhul este o putere abundentă, care vine de la Dumnezeu şi stabileşte o
relaţie între infinit şi finit şi exterioară nu doar interioară.
Duhul este puterea creatoare şi dătătoare de viaţă a lui Dumnezeu, forţă
activă a istoriei. Treptat, către epoca Noului Testament, Duhul îşi revelează
chipul, vine să se arate ca Duh de docilitate care nu mai acţionează asupra
muşchilor, ci inspiră inima.
Astfel că, acţiunea Sa devine mult mai tăcută, mai ascunsă dar şi mai
puternică. Căci cine poate stăpâni o inimă omenească ? Sau cine o poate face să
se convertească ? De acum, Duhul va fi destinat tuturor oamenilor, deşi într un
anumit sens, ca susţinător universal al vieţii, toată lumea îl are. "Atunci Voi
vărsa Duhul Meu peste tot trupul"( Ioel 3, 1).
3. Sensurile cuvântului ,,Duh” în Vechiul Testament
43
Deşi Vechiul Testament reliefează în mod vizibil pe Dumnezeu Tatăl, iar
pe Dumnezeu Fiul îl propovăduieşte indirect prin intermediul profeţilor, totuşi
sunt şi unele locuri în care se vorbeşte despre Duhul Sfânt.
În cărţile Vechiului Testament cuvântul „duh” nu desemnează doar pe cea
de-a treia Persoană a Sfintei Treimi. Astfel, în paginile Vechiului Testament
cuvântul „duh” are mai multe sensuri. De asemenea, Sfinţii Părinţi evidenţiază
acest lucru afirmând că, prin cuvântul „duh” trebuie să înţelegem:
Sufletul omului;
Lumea îngerilor;
Vântul, adierea;
Duhul Sfânt.
În acest sens, Sfântul Chiril al Alexandriei spune în „Catehezele” sale: „Şi
îngerul se numeşte duh; sufletul nostru se numeşte duh; însuşi vântul care suflă
se numeşte duh; şi demonul vrăjmaş se numeşte duh”.48 În continuare, Sfântul
Chiril al Alexandriei recurge la texte din cărţile vetero-testamentare pentru
fiecare sens al cuvântului „duh”.De asemenea, Sfântul Atanasie cel Mare, în
Epistola I către Serapion spune că, în general când în Sfânta Scriptură a
Vechiului Testament este folosit cuvântul „duh” fără articol sau fără vreunul din
adaosurile „Sfânt”, „al Tatălui”, „al Meu”,etc., nu este vorba de Duhul Sfânt. Ca
şi Sfântul Chiril al Alexandriei, Sfântul Atanasie prezintă textele scripturistice
în cadrul cărora cuvântul „duh” are sensul de: duhul omului şi suflare de vânt.49
A.„Duhul” – sufletul omului
48 Sfântul Chiril al Alexandriei, „Cateheze”, traducere de Pr. D. Fecioru, Editura Institutului Biblic şi de Misiune al Bisericii Ortodoxe Române, Bucureşti, 1945, pp. 444-445. 49 Sfântul Atanasie cel Mare, „Scrieri, Partea a II-a, Epistola I către Serapion”, traducere, introducere şi note de Pr. Prof. Dumitru Stăniloae, P. S. B., nr. 16, Editura Institutului Biblic şi de Misiune al Bisericii Ortodoxe Române, Bucureşti, 1988, p. 31.
44
Sfânta Biserică ne învaţă că omul este o fiinţă dihotomică, adică este
alcătuită din două elemente: trup material şi suflet spiritual. Cartea „Facerii”
descrie creaţia omului arătând că trupul acestuia este luat din pământ, iar
sufletul provine de la Creatorul său: „Atunci, luând Domnul Dumnezeu ţărână
din pământ, a făcut pe om şi a suflat în faţa lui suflare de viaţă şi s-a făcut omul
fiinţă vie”(Facere 2,7).
În limba ebraică trupul omului este numit „basar” şi mai rar „beten”, iar
sufletul sau duhul acestuia este numit „ruah”, „nefes” şi metaforic „lev”.50
Vechiul Testament conţine numeroase locuri în care „duhul” nu este
altceva decât sufletul omului:
„Toate cele de pe uscat, câte aveau suflare de viaţă (duh) în nările lor, au
murit” (Facere 7,22); „În sfatul lor să nu intre sufletul (duh) meu şi în adunarea
lor să nu fie părtaşă slava mea…” (Facere 49,6); „Păzeşte-te şi îţi fereşte cu
îngrijire sufletul tău, ca să nu uiţi acele lucruri pe care le-au văzut ochii
tăi”(Deuteronomul 4,9); „În mâinile Tale îmi voi da duhul meu; izbăvitu-m-ai
Doamne, Dumnezeul adevărului”(Psalmul 30,5); „Noaptea în inima mea
gândeam şi se frământa duhul meu” (Psalmul 76,6); „Adusu-mi-am aminte de
Dumnezeu şi m-am cutremurat; gândit-am şi a slăbit duhul meu” (Psalmul
76,3); „Lua-vei duhul lor şi se vor sfârşi şi în ţărână se vor întoarce”(Psalmul
103,30); „Ieşi-va duhul lor şi se vor întoarce în pământ”(Psalmul 145,4), etc.
„Duhul” despre care textele amintite anterior fac referire nu este altceva
decât sufletul omului, care îi dă acestuia posibilitatea să fie în legătură cu
Părintele Ceresc şi cu lumea spirituală51.
B. ”Duhul”- îngerii
50 Pr. Prof. Athanase Negoiţă, Teologia biblică a Vechiului Testament, Editura Sophia, Bucureşti, 2004, p. 131. 51 Ibidem.
45
Un alt sens al cuvântului „duh”este acela de fiinţă spirituală,înger. Sfânta
Biserică ne învaţă că îngerii sunt fiinţe spirituale şi nemuritoare,personale şi
raţionale. Deşi în relatarea biblică a creaţiei nu mi se spune anume când am fost
creaţi îngeri,totuşi acest este cuprins în primul verset al Sfintei Scripturi:”La
început a făcut Dumnezeu cerul şi pământul”(Facerea1,1).
Sfinţii Părinţi ne spun că prin cuvântul „cer”trebuie să înţelegem lumea
îngerilor sau a duhurilor,iar prin cuvântul „pământ” trebuie să înţelegem lumea
materială pe care Dumnezeu a creat-o „din nimic”în şase zile. Din interpretarea
Sfinţilor Părinţi trebuie să înţelegem că îngeri este afirmată în numeroase locuri.
Pentru aceste fiinţe spirituale cărţile vetero-testamentare întrebuinţează două
denumiri:cea de îngeri şi cea de duhuri.
Psalmistul David vorbeşte despre „duhuri”,adică despre îngeri în Psalmul
1O3 : „Cel ce faci pe îngerii tăi duhuri şi pe slugile tale pară de
foc”(Psalmul103,5).
În Sfânta Scriptură a Vechiului Testament îngerii ne sunt prezentaţi ca
fiind de două feluri: buni şi răi. Dacă îngerii buni împlinesc poruncile lui
Dumnezeu în lucrarea mântuirii şi mijlocesc pentru om,cei răi îl îndepărtează pe
acesta de Părintele Ceresc şi de drumul care duce la mântuire.
La fel ca şi îngerii buni,îngerii răi sunt numiţi în paginile Vechiului
Testament „duhuri”: „După aceea a trimis Dumnezeu un duh rău între Abimelic
şi între locuitorii Pichemului”(Judecători 9,23); „Să poruncească dar domnul
nostru slugilor sale care sunt înaintea ta şi să caute un om iscusit la cântarea din
harpă şi când va veni asupra ta duhul cel rău trimis de la Dumnezeu atunci
acela,cântând cu mâna sa ,te va linişti”.(1 Regi 16,16); „Iar a doua zi s-a
întâmplat de a căzut duhul cel rău de la Dumnezeu asupra lui Saul”(1
Regi18,1O),etc.52
52 Boris Bobrinskoy, op. cit., p. 370.46
C. „Duhul” –vânt, suflare de vânt, adiere
Cuvântul „duh”sau ruah în limba ebraică are şi sensul de suflare de vânt.
Sfântul Atanasie cel Mare vorbind despre sensurile pe care cuvântul „duh” le
are în Vechiul Testament,spune că prin „duhul” trebuie să înţelegem şi suflările
„duhurile” vânturilor. Aşa, în Facere:”Şi a adus Dumnezeu suflare pe pământ şi
s-au zvântat apele”(Facerea 8,1).Iar Iona: Şi Domnul a ridicat vânt (duh) peste
mare şi s-a făcut furtună cumplită”(Iona 1,4). Iar în Psalmul 1O6 s-a scris: „Şi a
zis şi s-a pornit vânt (duh) furtunos şi s-au înălţat valurile mării”(Psalmul
1O6,25). Iar în Psalmul148 se spune: „Lăudaţi pe Domnul cei de pe pământ,
balaurii şi adâncurile, focul, grindina, zăpada, gheaţa, vântul (duhul) furtunii,
care împliniţi cuvântul Lui”(Psalmul 148,7-8)53.
Ca o concluzie putem afirma că în Vechiul Testament «Cuvântul „duh”
(ruah, pneuma, spiritus) desemnează: mişcarea aerului, vântul, briza, furtuna, o
suflare violentă, puternică, de temut, în măsură să doboare sau să ridice, sau o
adiere uşoară, abia simţită prin foşnetul frunzişului».54
D. „Duhul” – Duhul Sfânt, a treia Persoană a Sfintei Treimi
Dintre toate sensurile cuvântului „duh” întâlnite în paginile Vechiului
Testament, cel mai des întrebuinţat este cel care desemnează pe cea de-a treia
Persoană a Sfintei Treimi, Duhul Sfânt. Deşi Vechiul Testament îl prezintă în
mod deosebit pe Dumnezeu Tatăl şi într-un mod ascuns pe Dumnezeu Fiul,
totuşi în paginile sale se fac referiri şi la cea de-a treia Persoană a Sfintei
Treimi.
53 Sf. Atanasie cel Mare, op. cit., p. 31. 54 Pr. Prof. Boris Bobrinskoy, op. cit., p. 371.
47
În cărţile Vechiului Testament, Duhul lui Dumnezeu, adică Duhul Sfânt
este numit Ruah Yahweh sau Ruah Elohim, iar în unele pasaje este numit şi
Ruah Kodes Yahweh, adică „Duhul Sfânt al lui Dumnezeu”.55 În Vechiul
Testament Duhului Sfânt i s-au dat mai multe numiri: Duh, Duhul lui
Dumnezeu, Duhul Sfânt, Duhul Domnului, Duhul Meu, Duhul Tău, etc.
„Duhul” – „Atunci m-a ridicat Duhul şi am auzit la spatele meu un glas
mare ca de tunet…” (Iezechiel 3,12);
„Dulul lui Dumnezeu” – „Întuneric era deasupra adâncului, şi Duhul lui
Dumnezeu Se purta pe deasupra apelor” (Facere I,2). Alte locuri în care se
vorbeşte despre Duhul lui Dumnezeu, adică de Duhul Sfânt sunt: Isaia 11,2; Iov
33,4, etc.;
„Duhul Sfânt” – „Nu mă lepăda de la faţa Ta şi Duhul Tău cel Sfânt nu-l
lua de la mine” (Psalmul 50,12); Isaia 63,10; „Duhul Domnului” – „Duhul
Domnului este pentru Mine…” (Isaia 61,1), Iezechiel 11,5, etc.;
„Duhul Meu” – „Pus-am peste El Duhul Meu şi El va propovădui
popoarelor legea Mea” (Isaia 42,1), Isaia 30,1; Iezechiel 36,27, etc.;
„Duhul Tău” – „Unde mă voi duce de la Duhul Tău şi de la faţa Ta unde
voi fugi?” (Psalmul 138,7); Psalmul 142,10, etc.
Iată că în paginile Vechiului Testament întâlnim numeroase texte care
vorbesc despre Duhul Sfânt. Însuşi cuvântul „Duh” desemnează pe cea de-a
treia Persoană a Sfintei Treimi. În acest sens Origen afirma în lucrarea sa
„Despre principii” următoarele: „Câţiva din predecesorii noştri au băgat de
seamă că,pretutindeni în Noul Testament unde Duhul e amintit fără adjectiv,
trebuie înţeles că e vorba despre Duhul Sfânt. De pildă: „Roada Duhului este
dragostea, bucuria, pacea…” (Galateni 5,22). Această observaţie vedem că e
55 Pr. Prof. Athanase Negoiţă, op. cit., p. 102.48
valabilă şi în Vechiul Testament. De pildă: „Care a dat suflare poporului de pe
el şi Duh celor ce umblă pe întinsul lui” (Isaia 42,5).56
În Epistola I către Serapion, Sfântul Atanasie cel Mare expune numeroase
locuri din Vechiul Testament în care cuvântul „Duh” desemnează pe cea de-a
treia persoană a Sfintei Treimi. Începând cu cartea „Facerii” şi încheind cu
cartea profetului Zaharia, Sfântul Atanasie cel Mare prezintă numirile Duhului
Sfânt şi totodată ne ajută să înţelegem prezenţa Sa în Vechiul Testament.57
Capitolul III :
Duhului Sfânt şi Revelaţia în Noul Testament
De acum, prezenţa Duhului începe a deveni copleşitoare, "ea este cheia şi
trăsătura cea mai evidentă a hristologiei". 58
La Întrupare, Duhul este "Duhul Întrupării, Acela prin şi în care Logosul
pătrunde în istorie, este Cel care pregăteşte un trup omenesc, templu al lui
Dumnezeu Cuvântul". 59
Fiecare scenă din viaţa lui Hristos, în care Duhul joacă un rol (şi e în
toate), este totodată o imagine a ceea ce ni se întâmplă şi nouă. Sunt arhetipuri
pentru noi, căci ne putem recunoaşte în ele.
1. Prezenţa şi lucrarea Duhului Sfânt în Noul Testament
56 Origen, „Despre principii”, traducere şi note de Pr. Prof. Teodor Bodogae, P. S. B., nr. 8, Editura Institutului Biblic şi de Misiune al Bisericii Ortodoxe Române, Bucureşti, 1982, p. 72.57 Sfântul Atanasie cel Mare, op. cit., pp. 26-27.58 Ibidem, p. 24.59 Ibidem, p. 25.
49
Astfel, la Buna Vestire, El realizează imposibilul, căci Maria necunoscând
vreun bărbat, cum ar putea să conceapă un copil ? Aceeaşi lucrare o realizează
Duhul şi în noi, El răspunde la întrebarea: Cum va fi aceasta ? La fel în viaţa
noastră, nici un început nu vine de la sine. Nu ne întrebăm şi noi: Cum va fi
posibil ? Atunci când e vorba de o cale de urmat, de o vocaţie, de o decizie grea,
de o responsabilitate, cum va fi aceasta ? Dar, Duhul Sfânt este Duhul lucrurilor
imposibile, la Dumnezeu nimic nefiind cu neputinţă (Lc. 1, 37) şi aceasta ne
este adresat şi nouă. Duhul este cel care însufleţeşte acţiunile: lui Ioan
Botezătorul, Simion, Elisabeta, Maria... Evagheliştii afirmă fără preget lucrarea
proprie a Duhului în Întruparea Fiului lui Dumnezeu (Mt. 1,20-21; Lc. 1,3 1),
rolul Lui fiind în manifestarea deplină a filiaţiei dumnezeieşti, în omenitatea
Fiului lui Dumnezeu.
La Botezul lui Iisus în Iordan de către Ioan, avem o etapă specială a
descoperirii Duhului, Care purcede de la Tatăl şi odihneşte peste Fiul. Duhul
Sfânt este Duhul lui Hristos, El Îl pătrunde, Îl manifestă şi Îl revelează lumii :
"Duhul Sfânt a fost mereu prezent în viaţa Domnului, devenindu i ungere şi
partener inseparabil". 60
O altă scenă în care Duhul se manifestă "vizibil", cu putere în viaţa lui
Iisus, este la ispitirea din Quarantania: "şi îndată, Duhul L a scos în pustiu"
(Mc. 1, 12). Ciudat, nu ? Acesta, Duhul care L duce pe Iisus la ispitire, este oare
Duhul Sfânt ? Este ! Căci Duhul îi dă lui Iisus puterea să îndrepte ceea ce se
stricase înaintea Lui, din vremea lui Moise, când toţi fiii lui Israel picaseră în
ispite în pustiu, atât de mult erau subjugaţi mâncării, minunilor şi propriilor
persoane.
Prin Duhul, Iisus rezistă la toate încercările şi învinge răul. La începutul
slujirii publice, Iisus îşi exprimă clar conştiinţa Sa că El este Hristosul, Cel Uns
de Duhul şi îndrumat de El (Lc. 4, 18; Mt. 12,17). 60 John Mayendorff, op. cit., p. 181.
50
În Duhul, El face minuni, vindecă pe cei bolnavi, învie din morţi,
exorcizează. Hristos vesteşte Evanghelia în lumina Duhului Sfânt, pretutindeni
unde se manifestă Duhul, izbucneşte bucuria în mod irezistibil, la fel cum
"mugurii izbucnesc primăvara mângâindu ne privirea".
Astfel că Ioan saltă în pântecele Elisabetei, Maria cântă magnificat,
păstorii vin plini de entuziasm spre Betlheem. După fiecare minune sau iertare,
izbucneşte un vesel cântec de laudă.
Cea mai de seamă bucurie este aceea a lui Iisus, care vede cum aceia mici
neştiutori înţeleg totul (oare, dacă bucuria ne părăseşte, dacă ea lipseşte
Bisericii noastre, nu trebuie să ne întrebăm dacă suntem suficient de mici şi
săraci). Unde sunt cei smeriţi, cei mici, guvernează bucuria, acolo este prezent
şi Duhul Sfânt.
Citind Evagheliile, vedem că adesea, Iisus se ruga, El Însuşi era
rugăciune "căci Duhul rugăciunii, care purcede de la Tatăl, odihnea peste El şi
se înălţa către Tată, într un suspin neîncetat, într o alternată nesfârşită de
iubire şi unitate". 61
Toată rugăciunea lui Iisus este în Duhul. Din momentul Întrupării, până la
Înălţare, viaţa pământească a lui Iisus e plină de Duhul, de darurile Lui. Se
sfinţeşte pe Sine în Duhul, se oferă ca jertfă Tatălui în Duhul şi Îşi dă duhul în
mâinile Tatălui.
Iar Tatăl, ca un iubitor al Fiului, Îl Învie pe Acesta din morţi, pentru acest
ultim dar (Fap. 2, 3).Aşa că de acum încolo, Duhul este cel care va distruge
mormintele, singurătăţile oamenilor şi care îi va umple de bucuria copleşitoare
a Învierii.
Deşi este prezent mereu în viaţa lui Iisus, Duhul rămâne ascuns ca
Persoană, El se ascunde în spatele simbolurilor (putere, lumină, nor, porumbel,
etc.), El se confundă cu darurile Sale, cu energiile Sale necreate. Dar Duhul nu 61 Boris Bobrinskoy, op. cit., p. 25.
51
este o simplă prelungire a lucrării lui Hristos. Căci lucrarea Lui "este identică
cu lucrarea Domnului înălţat, în măsura în care aceasta este şi lucrarea
Tatălui". 62
Lucrarea Duhului "nu se dizolvă" în cea a Fiului, nu este identică cu
lucrarea lui Hristos şi nu este legată doar de efecte minunate, ci şi de cele
instituţionale, în special de Sfintele Taine.
Aşa că, Cincizecimea aduce un mai mult, ceva nou, faţă de lucrarea lui
Hristos, ea apărând ca un rol şi un efect al Întrupării, Duhul nefiind doar simplu
un dublet al Logosului. În lucrarea Sa, Duhul încheie, în alt mod trimiterea de la
Tatăl, prin trimiterea Duhului către Fiul.
Cincizecimea apare ca ţel ultim al iconomiei divine pe pământ, Hristos se
reîntoarece la Tatăl ca Duhul să se coboare în lume (In. 16, 7).
Prin moartea Sa pe Cruce, în şi prin moartea Sa, dându şi Duhul, Iisus
suflă duhul asupra întregii umanităţi: "Şi a dat Duhul" (In. 19, 30 ).
Viaţa izbucneşte din moarte, căci Duhul răstoarnă toate evidenţele. Acolo
unde pare că învinge moartea, înfloreşte viaţa. Acolo unde totul pare a se
termina, lucrurile deabia încep, Duhul animă totul. Duhul este cel care
"deschide ochii" apostolilor, atâtea lucruri le devin dintr o dată clare.
Duhul oferă o privire nouă asupra lui Dumnezeu, o privire adevărată, El
este Cel care reface chipul Fiului în noi, căci ştim, doar chipul fusese întunecat
de păcat şi omul avea o imagine falsă despre Dumnezeu.63
Duhul ne învaţă un adevăr pe care nimeni nu l cunoştea, poate unii îl
intuiau, Dumnezeu este Treime de Persoane într o singură Fiinţă. El este întreit
în Persoane şi unul în Fiinţă, căci unde nu este diferenţă nu este unitate, iubire,
iubirea presupunând poli diferiţi, adică situarea faţă în faţă. Duhul ne ajută să l
privim pe Iisus cu alţi ochi, fără El Iisus rămâne departe, El ni L apropie pe
62 Hans Kristian Felmy, Dogmatica experienţei eccleziale, Ed. Deisis, Sibiu, 1999, p. 164.63 Boris Bobrinskoy, op. cit., p. 25.
52
Domnul Cel Înviat, Îl face prezent, cum a făgăduit că rămâne cu noi, "în toate
zilele, până la sfârşitul lumii"( Mt. 28, 20). De altfel, fără Duhul nici nu am
înţelege cuvintele lui Iisus, Evanghelia Sa ar rămâne "literă moartă” ( In. 14,
25 ).
Duhul este: porunca cea nouă a iubirii, pe care Iisus a dat o apostolilor şi
urmaşilor Săi (In. 13, 34), El este mulţimea de locaşuri ale Tatălui, unde se duce
Iisus să ne pregătească locaş, este împlinirea Revelaţiei şi cunoaşterii depline,
puterea de a L mărturisi pe Hristos, pacea inimii şi bucuria nesperată.
2. Duhul sfânt şi Revelaţia
"Şi aceasta este viaţa veşnică: să Te cunoască pe Tine, Singurul şi
Adevăratul Dumnezeu şi pe Iisus Hristos pe care L ai trimis"( In. 17, 3).În
general, vorbind despre Revelaţie, vorbim despre: "lucrarea prin care
Dumnezeu Se descoperă pe Sine lumii create, mai întâi prin proorocii Vechiului
Testament şi apoi, în mod personal, prin Fiul Său (...), precum şi cuprinsul
acestei taine (...), Dumnezeu se descoperă atât prin cuvânt cât şi prin fapte,
evenimente, lucrări, semne şi minuni" (Fac. 3, 15). Dar, poate ar fi mai potrivit
să se vorbească despre o singură şi deplină Revelaţie, Aceea a lui Dumnezeu în
Cuvântul Său Întrupat: Iisus Hristos, în toate celelalte, ca pregătire pentru
această mare Revelaţie. Dumnezeu, pregătind omenirea prin filosofi, indirect,
fragmentar şi nedeplinit, apoi prin patriarhii şi profeţii Vechiului Testament, tot
nedeplinit, dar pozitiv.
O altă prezentare este aceea care vede în Hristos punctul culminant şi
desăvârşit al acestei Revelaţii.
Dincolo de toate acestea, ceea ce este important este faptul că în şi prin
Hristos se desăvârşeşte Revelaţia. În ceea ce priveşte pregătirea omenirii, pentru
primirea Revelaţiei, o primă mărturie o avem în lumea creată, o mărturie
53
permanentă a lui Dumnezeu despre Sine (Rm. 1,19-20). Apoi, S a descoperit pe
Sine însuşi încă de la începutul protopărinţilor noştri, făgăduindu-le
răscumpărarea, ridicându i din nou la speranţa mântuirii (Fac. 3, 15) şi purtând
neîntrerupt de grijă omenirii. 64
La timpul stabilit a ales pe Avraam din care a făcut un popor mare (Fac.
12, 2-3), pe care, după patriarhi l a învăţat, prin Moise şi prin Profeţi, să L
recunoască pe El, Singurul şi Adevăratul Dumnezeu. Dar, în marea Sa iubire,
prin purtarea Sa de grijă nu i a părăsit nici pe ceilalţi oameni şi le a făcut
anumite descoperiri cu privire la El, prin filosofi, şi aici nu putem să nu amintim
pe marele grec: filosoful Platon, în care vedem o culme a filosofiei ce cuprinde
"seminţe ale adevărului". Revelaţia supranaturală s a încheiat în Iisus Hristos,
în El, Dumnezeu vine la maxima apropiere faţă de om, unirea omului cu
Dumnezeu atingând în Hristos maxima împlinire. Dar această Revelaţie
încheiată în Hristos se "se menţine în eficienţa ei continuă prin Duhul Sfânt, El
e cel prin care se comunică Revelaţia". 65
Duhul Sfânt de îndrumă la descoperirea supranaturală a lui Dumnezeu,
Revelaţia adevărurilor eterne nu e altceva decât modul personal în care
Dumnezeu vorbeşte cu omenirea prin Hristos în Duhul Sfânt.
Cuvântul care vorbeşte despre Tatăl, îl putem auzi doar prin Duhul Sfânt
prin Acela care L Revelează pe Fiul coborât în lume, pentru că tot El este Cel
care L revelează pe plan extern. Iniţiatorul, ca act liber, este Dumnezeu, aceasta
nu implică cunoaşterea esenţei divine. Motivul Revelaţiei este constituit de
iubirea şi înţelepciunea divină, care doreşte fericirea fiinţelor raţionale create, a
celui creat să se hrănească în eternitate doar cu El, cu Cuvântul Lui, adevărata
mâncare şi băutură a omului.
64 Ibidem.65 Pr. Prof. Dr. Ioan Bria, op. cit., p. 38.
54
Revelaţia ca act divin, are caracter antinomic, catafatic, dar şi apofatic,
situată în echilibrul antinomic dintre natură şi persoană. Actul revelator
aparţine lucrării lui Dumnezeu şi nu fiinţei Sale incomunicabile. Astfel, se poate
spune că: Tatăl este originea Revelaţiei, fondul ei, Fiul este manifestarea care
arată tot ceea ce l a învăţat şi ceea ce i a încredinţat Tatăl, iar prin Duhul Sfânt
acest act devine o realitate istorică, El actualizând tot ceea ce este Fiul pentru
Tatăl.
Vedem rădăcinile adânc trinitare ale Revelaţiei, Tatăl are Cuvântul etern
care L exprimă veşnic în Duhul, El fiind eminamente inexprimabil. Ceea ce este
în Dumnezeu, se poate comunica în cuvinte şi acte omeneşti doar prin
coborârea Duhului Sfânt asupra subiectului uman.
Putem vorbi despre Revelaţie ca act al Duhului Sfânt în acest sens, care L
revelează pe Tatăl în noi, ea făcându se obiectiv pentru noi de către Fiul, unicul
mijlocitor al nostru. Rolul Duhului Sfânt în Revelaţie, reiese din relaţia Sa
ipostatică cu Fiul, căci provenind doar din Tatăl, fără mediere, ca şi Fiul, "prin
Fiul, este Duh al Tatălui, pentru că Cel care L purcede, este şi Tatăl".66Fiul
descoperă pe Tatăl, Duhul descoperă şi pe Tatăl şi pe Fiul, arătând pe Fiul ca
Fiu al Tatălui şi pe Tatăl ca Tată al Fiului.Chip al Tatălui, Duhul Sfânt este
purtătorul unui răspuns pe care Cuvântul lui Dumnezeu îl adresează iubirii
Tatălui. Duhul este "Duh al Revelaţiei"( Efes. 1, 12), este imaginea Fiului,
chipul Lui în alt mod decât este Fiul, chip al Tatălui, El e Cel care descoperă
Treimea după modelul Său propriu. Astfel, putem spune că Duhul descoperă în
Fiul pe Tatăl, dar se descoperă şi pe Sine.
Fiul "rezumă" pe Tatăl ca o imagine asupra căreia e proiectată lumina
Duhului. Duhul descoperă chiar viaţa Fiului, Cuvântul lui Dumnezeu. Nu putem
ajunge la Tatăl decât prin Fiul pe care ni L descoperă Duhul, cunoaşterea
Tatălui este Fiul, iar cunoaşterea Fiului este Duhul. Dumnezeu se revelează 66 Boris Bobrinskoy, op. cit., p. 26.
55
nouă pentru unirea cu El şi pentru comunicarea vieţii Sale, pentru mântuirea
noastră 67.
Duhul ne luminează în vederea înţelegerii profunde a Revelaţiei.
Comunicarea ce ne o dă Fiul, ca imagine a Tatălui, chip al Său, se desăvârşeşte
în comunicarea Duhului Sfânt, acesta este modul esenţial al participării la
adevărul în care se descoperă tot ceea ce este Fiul pentru Tatăl.
Prin Revelaţie, Dumnezeu comunică cu noi, El însuşi intră în istoria
noastră, de aceea punctul culminant sau stadiul suprem al Revelaţiei este
Întruparea Logosului. Revelaţia se face în istoria mântuirii treptat, căci Soarele
treptat se iveşte de la Vechiul la Noul Legământ ca într o zi frumoasă de vară,
când după o noapte rece aşteptăm Soarele şi El se iveşte treptat ca să nu sperie
pe nimeni cu căldura Sa.
Totul pregăteşte Întruparea, toate aspectele de viaţă ale lumii stau în
legătură specială cu Duhul Sfânt. Dumnezeu se revelează în istorie, dar ea nu
este în sine revelatoare lui Dumnezeu. Legătura între realitatea istorică şi planul
divin de mântuire a omenirii e menţinută de Duhul, Cel care actualizează în
timp revelaţia personală a Lui Dumnezeu şi ne pregăteşte pentru Fiul lui
Dumnezeu.
Legătura dintre ordinea divină şi cea creată e realizată de către Duhul în
mod concret, istoric. Misterioasa însoţire a Fiului în istorie, dă coerenţă şi
unitate Revelaţiei, căci Duhul profeţilor aduce în conştiinţa lumii pe Logos, care
descoperă prin venirea Sa pe pământ pe Acesta. Hristos va fi revelat deplin de
Duhul, ca Dumnezeu, în Biserică.68
3. Revelaţia prin Sfânta Scriptură şi Sfânta Tradiţie
67 Pr. Prof. Dr. Ioan Bria, op. cit., p. 39.68 Boris Bobrinskoy, op. cit., p. 25.
56
În Revelaţie, Dumnezeu nu ne comunică nişte adevăruri despre Sine, ci
Se dă pe Sine ni Se arată nouă, dialoghează cu noi. Aceasta o face permanent
pentru că este modul lucrării şi prezenţei Sale în lume.
Sfânta Scriptură şi Sfânta Tradiţie nu fac decât să mărturisească această
prezenţă a lui Dumnezeu în istorie. Descoperirea cea mai înaltă este şi
participarea la Duhul lui Dumnezeu "lipsa experienţei Duhului nu ne permite,
aşa cum se vede în istoria mântuirii, nici înţelegerea mărturiilor celorlalţi
despre Dumnezeu şi lucrarea Sa, mărturii consemnate în Sfânta Scriptură şi
Sfânta Tradiţie". 69
Alcătuirea Sfintei Scripturi este produsul sinergic divino uman ce
cuprinde fără eroare Revelaţia. Ceea ce a fost descoperit de Dumnezeu şi este
cuprins şi expus în Scriptură, a fost consemnat sub inspiraţia Duhului Sfânt
"pentru redactarea cărţilor sfinte, Dumnezeu a ales oameni şi S a slujit de ei,
lăsându le uzul capacităţilor şi puterilor proprii, pentru ca acţionând El însuşi
în şi prin ei, aceştia să scrie ca adevăraţi autori ceea ce voia El şi numai
aceea".70 Duhul este esenţial pentru Revelaţia personală a lui Dumnezeu, ca act
de condescendenţă, prezenţa Lui dinamică în istoria lumii este aceea care
explică unitatea şi diversitatea Revelaţiei.
În diversitatea formelor de exprimare umană, vedem pe Unul şi Acelaşi
Duh, care e lumina inteligibilă în care se descoperă adevărul. Înţelegerea
autentică a Sfintei Scripturi trebuie să se sprijine pe un sens anagogic, care să
nu l neglijeze pe cel istorico literar, căci sub litera Scripturii se ascunde Duhul,
Duhul lui Hristos. Cehia cunoştinţei este lucrarea Duhului (cf. Lc. 11,52), de
aceea fidelitatea faţă de prezenţa Lui e norma autentică şi sigură ce trebuie
avută în vedere la interpretarea Revelaţiei.
69 Pr. Prof. Dr. Constantin Coman, Biblia în Biserică, Ed. Bizantină, Bucureşti, 1997, p. 143.70 Ibidem.
57
Scriptura asociază în planul mântuirii misiunea Fiului şi a Duhului,
acţiunea lui Dumnezeu în lume cuprinzând corelativ cele două manifestări.
Duhul transpune planul mântuirii în condiţii istorice concrete. Tradiţia care vine
de la Apostoli, adică ceea ce au primit ei de la Domnul prin Duhul, se dezvoltă
în Biserică sub asistenţa Duhului. "Astfel, Dumnezeu, care a vorbit odinioară,
vorbeşte fără întrerupere cu Mireasa Fiului Său iubit, iar Duhul Sfânt prin
glasul Evangheliei care răsună în Biserică şi prin Ea în lume, îi călăuzeşte pe
credincioşi spre tot adevărul şi face să locuiască în ei cu îmbleşugare cuvântul
lui Hristos". 71
Lucrarea Duhului Sfânt este lanţul care leagă evenimentele istorice şi
Hristos, în istorie. În realitate, actele umane rămân forme istorice, dar în
desfăşurarea lor sunt unite cu lucrarea Duhului Sfânt. Putem spune că toate
actele revelaţionale sunt o Cincizecime anticipată.
Din Scriptură, vedem şi felul în care se manifestă Fiul şi Duhul în
iconomia divină (ad extra), fără a se confunda sau separa lucrările Lor.
Revelaţia se păstrează în Biserică, căci Biserica este Hristos "ca Revelaţie
deplină în continuitatea eficienţei Lui, din care continuă să lumineze şi să
călăuzească prin Duhul Sfânt în mod integral, în veşnicie..."72
Misiunea Bisericii este, în această perspectivă de a păstra prin Duhul
Sfânt descoperirea realizată în Hristos, ea actualizează şi este martoră a
Revelaţiei, prin Duhul. Prin Scriptură şi tradiţie, Biserica susţine în înţelesul ei
real, Revelaţia în acţiune.
Prin Duhul, în Biserică, Revelaţia continuă să fie activă în lume, fiind
întreagă în Hristos. Revelaţia supranaturală este Biserica, finalizată în Hristos,
eficientă în timp asupra noastră prin Duhul. Revelaţia este expreia autentică a
lui Hristos, unică şi deplină. Biserica este singura capabilă a înţelege şi
71 Ibidem, p. 210.72 Pr. Prof. Dr. Dumitru Stăniloaie, op. cit., p. 38.
58
interpreta autentic Scriptura, pentru că ea are pe Hristos care lucrează
permanent în ea prin Duhul Sfânt.
În final, putem spune că Biserica, Corpul Mistic al lui Hristos, Revelaţia
supranaturală, este în lume marele rug aprins al cărui foc nestins este aprins de
Duhul Sfânt. "Dumnezeu a venit la oameni şi ne a dat întâlnire în om, în
oricare om <<...>>. Şi de aceea, orice întâlnire adevărată este un alt moment
al mântuirii. De la Hristos încoace, Dumnezeu nu mai este de găsit în cerul
înaltelor cugetări, ci în omul de lut. Oricine Îl caută în afara omului, va găsi
orice, chiar lucruri extraordinare, dar nu pe El <<...>>Dumnezeu începe de la
primul sau de la ultimul om încolo, cine nu epuizează omul nu ajunge la
Dumnezeu". 73
73 Pr. Prof. Dr. Ioan Buga, op. cit., p. 207.59
Capitolul IV:
Relaţia Duhului Sfânt cu Biserică prin Întruparea, Botezul,
Învierea şi Înălţarea Logosului
Biserica a fost întemeiată prin jertfa de pe Cruce şi Învierea lui Hristos,
iar în istorie s-a manifestat văzut la Cincizecime. Întruparea este temeiul
principal al operei de răscumpărare şi un rol important îl are Duhul Sfânt.
Întruparea s-a făcut prin lucrarea Duhului Sfânt, Cel care a făcut-o pe
Maria vrednică să primească dumnezeirea în pântecele ei, Cuvântul lui
Dumnezeu întru ea, care ,,a format din trupul Fecioarei, pârga naturii". 74
De aceea, teologia creştină afirmă că într un singur Logosul dumnezeiesc a
luat asupra Sa firea omenească şi a îndumnezeit-o. La Întrupare, avem cea mai
desăvârşită unire a Duhului cu Logosul.75
1. Legătura dintre Duhul Sfânt şi Întruparea Logosului
În comentariul pe care-l face asupra legăturii dintre Duhul Sfânt şi
întruparea Logosului, prinţul Alexei Kniazev recurge la imaginea biblică
tradiţională, despre ungere. Astfel, în Scriptură se vorbeşte despre ungeri ale
74 Ioan Damaschin, op. cit., p. 32.75 Olivier Clement. Noutatea Duhului, Ed. Pandora, Târgovişte, 1997, p. 142
60
Duhului Sfânt care-i însufleţeşte şi întăreşte pe cei ce le primesc. În taina
Întrupării, Duhul acţionează în sensul ungerii omenităţii Logosului (Unsul prin
excelenţă, că este Mesia), se mai poate vorbi despre o dublă ungere a Duhului
datorată unirii ipostatice. 76
Maria este pnevmatoforă, prin Întrupare ea reprezintă "Biserica în
comuniune cu Hristos şi cu Duhul Sfânt". 77 Duhul Sfânt rămâne peste Maria,
care rămâne total transparentă Duhului, de aceea s a vorbit despre Maria ca
despre icoana Duhului Sfânt.78
Logosul se face trup în spaţiu şi timp, după modelul naşterii Sale din veci
şi doar în lumina relaţiilor intratrinitare poate fi înţeleasă.
Căci Fiul se naşte din Tatăl în Duhul Sfânt din veci şi prin Duhul Sfânt în
timp, de la Acel Duh care purcede din Tatăl prin Fiul.
Maria apare ca o icoană fiinţială a Bisericii, pentru că ea participă, prin
maternitatea ei divină, la cea mai mare taină a cosmosului, la Întrupare.
Legătura Hristos Maria Duhul Sfânt, reiese şi în alt plan şi din aceea că prin
rugăciunile pe care le adresăm Mariei pentru mijlocire, Duhul Sfânt naşte în
inimle noastre pe Hristos.
Părintele Sergiu Bulgakov numea pe Duhul Sfânt "maternitate ipostatică",
suflul care dă viaţă, maternitatea Mariei, fiind o figură a Duhului Sfânt, în
legătură cu acea "maternitate ipostatică".
De fapt, chiar rolul femeii, pe plan harismatic, este acela de protectoare a
vieţii, pe care o adăposteşte "o prinde în mâinile sale şi o înaltă spre
Dumnezeu" 79, precum Duhul Sfânt pe care Biblia, la Geneză Îl descrie ca fiind
Cel ce "cloceşte oul lumii".
76 Alexis Kniazev, Maica Domnului în Biserica Ortodoxă, Ed. Humanitas, Bucureşti, 1998, p. 9377 Ibidem, p. 94.78 Olivier Clement, op. cit., p. 143.79 Ibidem, p. 251.
61
Prin Duhul Sfânt, Maria devine Theotokos în sens real. Ea devine "un
receptacol unic şi foarte particular al prezenţei Duhului". 80
Duhul Sfânt care odihneşte din veci peste Fiul, Îl umple deplin pe Iisus din
chiar primul moment al Întrupării.
Căci toată viaţa Lui este constituită de prezenţa Duhului Sfânt. Despre
acest fapt, Boris Bobrinskoy, va scrie "Iisus a fost alcătuit, format şi purtat de
Duhul Sfânt, însufleţit de El, ascultând Duhul, condus de El". 81
2. Duhul Sfânt şi Botezul lui Iisus
Evenimentul Botezului Domnului, este considerat de teologia de început
a Bisericii ca "ungere" (Fap. 10, 38).
Cuvântul lui Dumnezeu a primit această ungere ca să ungă şi să
împodobească la rândul Său orice lucru.Prin Botez, Iisus se naşte ca şi Hristos,
altfel spus "uns", "consacrat".
Deci, putem vorbi de o "naştere mesianică", bineînţeles nu în sens
adopţianist.Duhul Sfânt este deja prezent în Iisus de la concepţie, în profilul
planului de mântuire, la Botez, Duhul coboară asupra Lui. Duhul va inaugura de
fapt activitatea publică a lui Mesia.
El apare contemporanilor, la începutul activităţii Sale publice, ca fiind
investit de Tatăl cu misiunea mântuitoare, prin Botez Iisus se arată tuturor ca
Mesia.
Umanitatea Cuvântului lui Dumnezeu se dezvoltă progresiv, natural, astfel
că Botezul apare ca punctul maxim al maturităţii Lui, manifestarea umanităţii
Fiului lui Dumnezeu, deplin îndumnezeită de acum. Duhul descoperă Tatălui
umanitatea Fiului şi Tatăl Îl primeşte ca pe Fiul Său (Mt. 3, 17).
80 Ibidem, p. 263.81 Boris Bobrinskoy, op. cit., p. 94.
62
Duhul Sfânt face cunoscut pe Mesia lumii în momentul în care Tatăl
spune "Acesta este Fiul Meu, Cel iubit...", Duhul coborând asupra Fiului. Prin
coborârea Duhului, iubirea reciprocă a Tatălui şi a Fiului, rămâne asupra lui
Hristos.
Astfel că Botezul este cu adevărat o teofanie treinică. Coborârea Duhului
Sfânt, ca un porumbel, explică mişcarea Tatălui către Fiul Său, Duhul este Cel
ce face posibilă a doua naştere a noii făpturi (analogie cu porumbelul din
episodul Potopului).
3. Duhul şi Învierea Domnului
Prezenţa Duhului în Iisus este un semn al supunerii filiale a Acestuia, dar
şi al totalei intimităţi dintre Tatăl şi Fiul.
În Hristos, Duhul Sfânt este Duhul Tatălui, pe care Hristos, prin moarte, Îl
dăruieşte Tatălui. Dar, Duhul va fi Cel care va oferi viaţă nouă lui Hristos.
Învierea fiind coborârea Duhului în momentul în momentul în care Fiul lui
Dumnezeu, prin solidaritatea Sa cu noi, cu separarea noastră prin păcat, de
Tatăl, părea în mod tainic separat de Tatăl.
Prin Duhul Sfânt, în Înviere, totul este cuprins de iubirea Tatălui,
domeniul morţii devenind de acum spaţiu al Duhului. Învierea lui Hristos este
văzută de Sfântul Ioan Evanghelistul ca "Înălţare la Tatăl" (In. 20, 17), ceea ce
înseamnă nu faptul că Iisus dispare lăsându ne doar Duhul.82
Căci tocmai Duhul este Acela care ni L va face pe Iisus prezent într un
mod spiritual, adică în Duh, adică într un mod intim.
Prin Duhul, în Învierea lui Hristos Dumnezeu răspunde strigătului lui Iov
de disperare. Iisus învie, pentru că dumnezeirea este aceea care străbate Trupul
Lui şi L învie, e Duhul Sfânt, Duhul Vieţii care realizează aceasta.
82 Ibidem.63
De aceea spunem că Dumnezeu a înviat pe Omul Iisus pentru jertfa curată
ce a adus o lui Dumnezeu, primind moartea pentru păcatele altora, moartea fără
păcat. 83
4. Duhul la Înălţare
În cadrul iconomiei divine, Înălţarea lui Hristos este legată de prezenţa
Lui, plin de mărire în Biserică.
Şi aceasta se realizează prin Duhul Sfânt, prin lucrarea Lui. Precedând
Cincizecimea, Înălţarea determină dimensiunea cerească a vieţii, liturgică şi
sacramentală, condiţionează mărturia misionară a Bisericii în lume.
Prin Înălţare, Hristos a umplut toate cu prezenţa Sa, cea de viaţă făcătoare,
în Duhul. Astfel că, a devenit posibil ca harul care este prezent în Hristos să se
extindă în toată făptura.
Nu greşit s a spus că Înălţarea este temelie a mărturiei misionare a
Bisericii, vizând legătura între misionarismul Bisericii şi viaţa ei liturgică. Prin
Înălţarea lui Hristos de a dreapta Tatălui, trupul Său are parte de starea de
supremă pnevmatizare, care coincide cu comuniunea deplină a Tatălui şi a
Fiului şi a Duhului Sfânt.
În relatarea Înălţării, citim că Domnul S a Înălţat, binecuvântându i pe
Apostoli, aceasta binecuvântare de la Înălţare fiind deja începutul Cincizecimii.
După Înălţare, prezenţa lui Hristos îşi va schimba forma, se va interioriza prin
Duhul Sfânt. 84
El va fi prezent în orice manifestare a Duhului Sfânt, la fel cum este
prezent în Euharistie.
5. Mângâietorul şi Cincizecimea
83 Christos Yannaras, op. cit., p. 158.84 Ibidem, p. 160.
64
Se ştie că, doar Duhul este Acela care creează evenimente, El singur
mişcă istoria şi o duce acolo unde voieşte, adică la tot adevărul, căci doar El ne
face pe noi oameni liberi, altfel spus, ne face mai mari decât istoria.
Ca o pasăre de pradă, teribilă, Duhul Sfânt ne ia pe diafanele Sale aripi şi
ne trece pe alt tărâm în Ţara Învierii. El a venit de dincolo de istorie,
scormoneşte mormintele şi fură toţi morţii din ele, lăsându le ca pe nişte cuiburi
părăsite, din care fiii Învierii au zburat.
Pământul morţii este pustiit de uraganul Învierii, care umple eternitatea.
Nu degeaba spunea cineva că "Învierea este un vas de lut în care se varsă din
amfora cerului, sângele Duhului. De atunci, istoria s a retras, aşa cum face
sângele ameninţat de ger şi se adună în jurul inimii, de la marginile lumii, în
cetatea sfântă Civitas Dei şi de atunci numai există în istorie extra muros, ci
totul se întâmplă acasă, în ikoumene".85
Ceea ce a făcut Duhul, discret cu Maria, la Bunavestire o face public la
Cincizecime cu toată Biserica. Aceasta se naşte cu mai multă zarvă decât S a
zămislit Iisus. Dar în ambele evenimente e vorba de acelaşi lucru: zorii unei
vieţi cu totul noi.
Ne aducem aminte din Faptele Apostolilor, că a fost vânt puternic şi foc:
lucru cert, a venit vara. Oare, Ioel nu vestise în intimitate referitor la "fiii şi
fiicele care vor proorocii" şi acum se realizează în public: Petru este plin de
entuziasm, un miracol al limbilor de foc, afluenţa mare de naţiuni de sub soare.
Dacă Iisus se zămislise discret din sânul Mariei, aici, înainte de înserat, trei mii
s au şi născut din sânul lui Dumnezeu prin botez.
Prezenţa Duhului o vedem la Cincizecime, pe de o parte că i face pe
Apostoli să înţeleagă de ce fuseseră necesare patimile şi moartea lui Hristos.
85 Pr. Prof. Dr. Ioan Buga, Ierarhiile Fiinţei, Ed. Sf. Gheorghe-Vechi, Bucureşti, 1997, p. 207.
65
Vedem că Petru, dintotdeauna ştie: "să ştie aşadar, toată casa lui Israel:
Dumnezeu L a făcut Domn şi Hristos pe Acest Iisus pe care voi L aţi
răstignit"(Fap. 4, 20).
El care nu ştiuse atâta timp, care respinsese în mod expres, acest adevăr
trebuie cunoscut acum de către toţi, căci Duhul a adus lumină, totul devine într
o clipă inteligibil. Dar, Duhul dezleagă şi limbile lor, Apostolii vorbesc fără
teamă, căci Duhul este Duh al curajului. Duhul este Acela care i a făcut
elocvenţi pe Petru şi Ioan în faţa Sinedriului. Duhul nu pluteşte pe deasupra
Bisericii, ca oarecând pe ape, El pătrunde în interior în toţi cei botezaţi, El
asigură transparenţa Bisericii.
Coborârea Duhului la Cincizecime:"Nu este pentru om un adaos magic de
capacităţi şi harisme. Este o eliberare a posibilităţilor de viaţă care nu are
nimic iraţional şi supranatural".86
Coborându Se peste firea noastră, El, nu ceea ce este firea noastră
transformă, ci modul ei de existenţă, mai bine zis modul de constituire al
persoanelor noastre. Astfel că, de acum, nu mai existăm: "trăgându ne ipostasul
din necesitatea ascensiunii biologice şi a individualităţii autonomizate" 87, ci
existăm datorită voii şi iubirii lui Dumnezeu, care dă viaţă şi constituie şi
ipostaziază existenţa noastră. Deci, suntem scoşi din necesitatea naturală,
devenim reali, liberi de ea şi coordonăm de acum înainte existenţa noastră în
funcţie de voia lui Dumnezeu.
Ceea ce ne minunează, pe noi, sunt roadele Cincizecimii: glosolalia,
vindecarea bolnavilor, înţelepciunea..., nu sunt decât efecte ale naşterii celei noi
a omului în Duhul Sfânt. Să ne uităm la un nou născut, la primele lui
manifestări de viaţă şi ne vom minuna de ele, la fel sunt şi roadele renaşterii
noastre în Duhul Sfânt. Iar la întrebarea unora nedumeriţi că aceste roade nu
86 Christos Yannaras, op. cit., p. 159.87 Ibidem, p. 160.
66
sunt mereu vizibile, se poate uşor răspunde că Dumnezeu nu dă Duhul
diferenţiat cantitativ ci, ceea ce este diferit este rezistenţa noastră, a libertăţii
noastre care o opune morţii.
Cincizecimea este marele eveniment al Legii Noi, care a transformat
fraternitatea apostolilor şi urmaşilor lor, adunarea lor, a prietenilor lui Iisus, în
Biserica lui Dumnezeu. De acum înainte, Biserica este locul unei permanente
Cincizecimi, nu întâmplător în Biserica veche când vorbeai despre comuniune,
vorbeai despre Duhul.
Pentru a putea păstra plenitudinea mistică a Bisericii, trebuie să ne
încredinţăm Duhului, altfel nu vom ajunge acolo unde ochiul din exterior nu
poate vedea fără obstacole. Percepând prezenţa Duhului Sfânt, adică prezenţa
Învierii, a puterii Duhului de a învia, vedem nu o Biserică invizibilă, ci
invizibilul Bisericii. Ca loc al unei perpetue Cincizecimi, Biserica este locul
Învierii, Duhul ne oferă în Biserică viaţa nouă a lui Hristos.
În Cincizecime, ca act evenimenţial, totul este îmbrăţişat de iubirea lui
Dumnezeu, chiar şi domeniul morţii fiind invadat de ea.
6. Duhul Sfânt şi Biserica
Odată îndeplinită, lucrarea pe care Tatăl a încredinţat o Fiului pe pământ
în ziua Cincizecimii, a fost trimis Duhul Sfânt pentru a sfinţii mereu Biserica.
Biserica a fost întemeiată pe lucrarea Duhului Sfânt. În cuvântarea lui Petru, la
Cincizecime, vedem că profeţia Vechiului Testament s a împlinit în Biserică,
aici unde: "sfârşitul este deja prezent, este o deschidere spre lumină". 88
Noi, prin Duhul Sfânt, în Biserică ne găsim în Hristos propriul adevăr, în
ceea ce teologia răsăriteană a numit îndumnezeire (theosis), în Duhul Sfânt.
Dar, după cum ştim, Duhul este unul al ordinii şi al păcii, iar nu al dezordinii şi 88 Olivier Clement, op. cit., p. 129.
67
dezbinării (I Cor. 14, 40; Efes. 4,7 ). De aceea, sacerdoţiul în Biserică este un
dar al ordinii şi al unităţii, al slujirii dăruit de Duhul (Fap. 20, 28).
În Biserică, prin Duhul Sfânt, preotul poate fi socotit asemenea unei
icoane, care L reprezintă pe Hristos, el fiind un martor al Învierii (Fap. 5, 32),
care veghează asupra păcii şi unităţii Bisericii, căci nu e el oare educat la şcoala
deosebirii duhurilor !Duhul Sfânt face din Biserică "Templul Dumnezeului
Celui Viu"( II Cor. 6, 16, iar El este principiul oricărei acţiuni dătătoare de viaţă
şi cu adevărat mântuitoare în fiecare din diferitele părţi ale Corpului Mistic al
lui Hristos, Biserica.
Duhul lucrează la edificarea Bisericii, la zidirea Duhului întreg în iubire
(Efes 4, 16), prin Cuvântul lui Dumnezeu "care are puterea de a zidi, prin
Botez, alcătuind Trupul, prin taine"(Fap. 20, 34), dă sporire şi vindecare
mădularelor Trupului, prin multele harisme dăruite oamenilor credincioşi, spre
întărirea Trupului Mistic al lui Hristos.
Duhul este Singurul care ne introduce în taina lui Hristos, prin Duhul totul
fiind recapitulat în Hristos, adică unificat. Fără Duhul nu putem fi altoiţi pe
Hristos, Cap şi Trup, Duhul coboară din Cap peste Trup. Tot Duhul este Acela
care hrăneşte Biserica cu darurile Sale divine, îi adună mădularele disipate şi le
reuneşte, căci El este puterea vie, lucrătoare în Biserică, Cel ce ne îndreaptă
mereu spre Hristos, Capul Bisericii şi în final, prin El, ne duce la Tatăl.
De aceea, un inspirat teolog a spus că: "Duhul, situează Biserica într o
invocaţie, o epicleză permanentă al cărei moment culminant de adevăr este
Euharistia".89 Funcţia proprie a Duhului, lucrător în Biserică, este chiar puterea
de laudă şi închinare, căci El este Cel ce se roagă: "cu suspine negrăite în
noi"( Rom. 8, 26).
Duhul face ca Hristos, Cel ce s a înălţat de a dreapta Tatălui, să vină
acum, pentru totdeauna, într un nou mod. Această nou venire a lui Hristos, prin 89 Boris Bobrinskoy, op. cit., p. 400.
68
Duhul Sfânt, prin prezenţa şi lucrarea Lui, continuă în viaţa spirituală, se
realizează în realitatea sacramentală, în Tainele Bisericii.
Cel mai sigur mod al prezenţei şi lucrării Duhului Sfânt în Biserică este
acela prin Sfintele Taine, modul sigur, unic de comunicare a harului Duhului
Sfânt.În această realitate, Hristos, care a plecat în umanitatea Sa văzută, la
dreapta Tatălui, vine, fiind prezent şi lucrător în Biserică, într un mod aşa de
intim, că face din ea Trupul Său, Biserica, care trăieşte, lucrează, creşte prin
lucrarea Duhului Sfânt.
Adevăratul administrator al tainelor Bisericii este tot Duhul Sfânt, care ne
constituie, în chiar trupul nostru muritor, fii ai Împărăţiei. Aceasta prin unirea
cu Hristos în Sfintele Taine, în acel astăzi eshatologic al ecclesiei, care
anticipează şi manifestă astfel venirea Împărăţiei.Duhul este noi, ca noi să fim
în Hristos, fii în Fiul, bineplăcuţi Tatălui.
În cultul Bisericii, Duhul actualizează şi ne face copărtaşi la lucrarea
mântuitoare a lui Hristos.
În iconografie vedem că Duhul este unicul iconograf al Bisericii, El făcând
să răsară din adevărul nostru Chipul lui Hristos, gravat de la creaţie în adâncul
sufletului fiecăruia. Icoanele oglindesc imaginea lui Hristos, taina Lui,
adevărata imagine a Tatălui comunicată nouă în lumina Duhului Sfânt.
Totodată, şi rugăciunea în Biserică, chemarea numelui lui Iisus este un alt
mod al lucrării Duhului în Biserică, mod, este adevărat, prvilegiat, prin care
Duhul ne dăltuieşte după chipul Fiului şi simultant întrupează în noi prezenţa
Lui. Biserica Îl vesteşte pe Hristos Cel Răstignit şi Înviat, necontenit, iar Cel ce
este garantul şi susţinătorul Bisericii în Adevăr, în timp şi spaţiu este tot Duhul.
A ne împărtăşii, aici şi acum, de bunurile Împărăţiei, de viaţa de iubire a
Treimii, este posibil datorită prezenţei şi lucrării Duhului. Cel necunoscut, dar
care ni L face cunoscut pe Hristos, se ascunde în însăşi revelarea Sa, deşi
69
rămâne necunoscut, Duhul se ascunde, confundându se cu darurile Sale. "În
general, în afara elanurilor sale, cele mai puternice, existenţa personală a
creştinului, ca şi viaţa zilnică a Bisericii, cu excepţia aleşilor cerului, nu cunosc
decât într un mod redus, confuz şi obscur, Duhul Sfânt ca Persoană". 90
Vorbind de atributele Bisericii, unii teologi, leagă în mod special lucrarea
Duhului de sfinţenia Bisericii, deşi această lucrare se vede şi în legătura cu
celelalte atribute ale Bisericii.
Dar, Biserica nu este o persoană, pentru ca să poată poseda ceva, nici chiar
sfinţenia, că ea este Trupul lui Hristos, o vedem din aceea că tot ceea ce ea are,
e viaţa ei, îi vin de la Dumnezeu. Vorbind despre sfinţenia Bisericii, vom vorbi
despre sfinţenia lui Dumnezeu, căci Biserica participă şi împărtăşeşte această
sfinţenie divină.
Dar, sfinţenia, nu Biserica o dă, ci ea este transmisă de Duhul Sfânt, care
este esenţa sfinţeniei Bisericii. "Duhul Sfânt pătrunde Biserica cu prezenţa Sa,
cu frumuseţea, cu adevărul, cu lumina, cu bucuria Sa, astfel încât această
bucurie, această lumină, această sfinţenie să se reverse în lume şi să
strălucească în întuneric". 91
Deci, sfinţenia Bisericii este sfinţenia lui Dumnezeu, despre care, ca şi alte
atribute, trebuie vorbit în mod inclusiv, căci ea cuprinde deplin totalitatea
prezenţei lui Dumnezeu, a multiplelor Sale moduri de manifestare.
Aşa că nu este greşit să spunem că sfinţenia lui Dumnezeu, ca de altfel şi
alte atribute, este Dumnezeu Însuşi, care este prezent în mijlocul nostru.
Sfinţenia lui Dumnezeu este teribilă, acel misterium tremendum, al cărui,
chiar şi nume, este sfânt şi pe care israelitul nu cuteza să Îl rostească, căci este
kadosch, El este Dumnezeu, Cel Sfânt, care consacră tot ceea ce există. În
90 Ibidem, p. 435.91 Ibidem, p. 436.
70
prezenţa acestei sfinţenii divine, marele Moise trebuie să şi scoată încălţările,
chiar şi locul unde arde flacăra lui Dumnezeu este sacru (Ies. 3, 5).
Este sfinţenia care cuprinde tot, chiar şi chipul legislatorului mozaic
(Moise), care după ce a coborât de pe Muntele Sinai, nu poate fi privit de
conaţionalii săi. Sfinţenia divină arde tot ceea ce e, vedem, necurat, distruge
păcatul şi aprinde flacăra internă a fiecărui om angajat pe calea ce duce la
întâlnirea cu Dumnezeu. Dar sfinţenia aceasta este şi balsam care mângâie
rănile tuturor oamenilor, chiar ale întregii creaţii, este adierea de vânt care
trezeşte nostalgii de perfecţiune şi cântă imnul nemuririi în urechile noastre,
este glasul, abia şoptit, care strigă în pustiul singurătăţii: "Avva, Părinte" (Rom.
8, 26; II Rg. 19,11-13).
Astfel, sfinţenia divină este bucuria frumuseţii lui Dumnezeu, a
comuniunii cu El, căci, nu i aşa, El nu este aspru Judecător, ci dulcele nostru
Mântuitor ?Este mai simplu a spune că sfinţenia lui Dumnezeu nu este altceva
decât prezenţa Lui, în şi printre noi.
Căci, oare, nu este ea aerul însuşi al Bisericii pe care îl respirăm, puterea
de a L bea şi mânca, de a ne unii cu El ! Este viaţa lui Dumnezeu Însuşi, atât de
bogată, încât cuvântul nu surprinde decât o parte, este o palidă reflectare a
realităţii.
Întreaga viaţă a Bisericii este cuprinsă în această sfinţenie a lui
Dumnezeu, care se întrepătrunde cu celelalte atribute ale Bisericii. Legătura
sfinţeniei cu celelate atribute ale Bisericii nu este greu de văzut. Cine oare poate
să contrazică faptul că, Biserica fiind sfântă nu este şi apostolică ? Căci
apostolicitatea Bisericii nu este decât fidelitatea şi ataşamentul faţă de Duhul
Sfânt, supunerea faţă de El, care a grăit prin prooroci şi care, nu este El tradiţia
neîntreruptă prin secole ?
71
Sau se poate oare contesta că între sfinţenia şi catolicitatea Bisericii nu este
o profundă relaţie ? Acolo unde este Duhul Sfânt, este şi Biserica Universală,
nu sună oare cunoscut ! Nu este El Duhul unităţii, care păastrează distincţia
fiecăruia, dar în unitate, El este Cel ce susţine unitatea în diversitate ? Şi nu
este oare El Cel ce păstrează adevărul, astfel ca nici distincţia să nu l deformeze
şi nici unitatea să nu l uniformizeze ca un pat procustian ? Apoi, unitatea
Bisericii nu ţine de ceea ce este mai intim Bisericii, de fiinţa ei ? "Sfinţeşte I pe
ei întru adevărul Tău (...), ca toţi să fie una, după cum Tu, Părinte, întru Mine
şi Eu întru Tine (...), ca lumea să creadă că Tu M ai trimis"( In. 17, 21-23).92
Biserica este sfântă, e plină de Duhul Sfânt, căci ea a fost întemeiată pe
Jertfa Mirelui ei, Hristos, care I a dat sfinţenia Lui (Efes 5, 25-27). Şi, pentru
totdeauna, apele vii ale Duhului, apele pline de sfinţenie, se revarsă şi curg
mereu în Biserică prin Sfintele Taine, în viaţa sacramentală a Bisericii.
La sfinţirea acestui Corp Mistic al lui Hristos, suntem toţi chemaţi să
participăm. Oare, nu foloseşte pentru creştini numele de sfinţi întreg
vocabularul novo testamentar! (I Ptr. 1, 15-16). Şi, aceasta nu vrea decât să
arate că sfinţenia creştinilor, a Bisericii, nu este decât sfinţenia lui Dumnezeu.
Biserica este sfântă, datorită Duhului Sfânt, chiar dacă ea cuprinde şi păcătoşi.
Nu ziceau oare Părinţii Bisericii că "Biserica este fără de păcat, dar Biserica nu
este niciodată fără păcătoşi !"La îndemnul divin: "fi ţi sfinţi, precum şi Eu
Sfânt sunt"( Lev. 19, 2), care pare imposibil, răspunde Sfântul Sfinţilor, Acela
care ne face pe noi "părtaşi dumnezeieştii firi" (Î Ptr. 1, 4), cu marea Sa bogăţie
harismatică, cu Sfintele Taine.
Biserica nu este altceva decât prezenţa Sfinţeniei lui Dumnezeu, a
Împărăţiei Lui în lume, printre şi în noi. De aceea, limita dintre sfinţenie şi
păcat se află în inima fiecăruia.
92 Ibidem.72
De aceea păcatul nu poate întina sfinţenia Bisericii, el îi atrage pe păcătoşi
afară din Biserică.
Vedem că limitele Bisericii sunt foarte mobile, asemenea liniei frontului
care, într un război, mereu este în alt loc.
7. Darurile Duhului Sfânt - Harul şi Harismele
Harul Duhului Sfânt este o prezenţă tainică, mistică, sălăşluită în sufletul
omului din clipele botezului creştin. De-a lungul vieţii sale sufletul poate
experia lucrarea bogată în forme şi nuanţe a lui, manifestată sub forma darurilor
duhovniceşti sau, dimpotrivă, poate trăi momente de îngăduinţă cu scop de
povăţuire, de ascundere sau retragere a harului.
Ţinta spiritualităţii ortodoxe, ţelul vieţii creştine, îl constituie mântuirea,
desăvâşirea sau îndumnezeirea, adică unirea omului credincios cu Dumnezeu,
în Hristos şi cu ajutorul harului Duhului Sfânt 93.
Aceasta echivalează cu deplina conştientizare şi punere în lucrare a
puterilor spirituale ale Împărăţiei lăuntrice, cu sesizarea, dobândirea şi
experierea prezenţei lui Hristos şi a Duhului Sfânt în suflet.
Referindu-se la acest adevăr Sfinţii Calist şi Ignatie Xanthopol, scriitori
filocalici, spun că: Începutul şi rădăcina a toată lucrarea aceasta este vieţuirea
potrivit cu, poruncile mântuitoare, iar ţinta şi roada ei este reîntoarcerea la
harul desăvârşit al Duhului dăruit nouă prima dată prin Botez. Acest har se
află în noi - “căci lui Dumnezeu nu-I pare rău de darurile sale ,,(Rom. 11, 29)
– însă harul acesta este înnecat de patimi, dar se poate descoperi prin lucrarea
poruncilor94. 93 Pr. Prof. dr. Dumitru Stăniloae, Spiritualitatea Ortodoxă Ascetică şi Mistică, EIBMBOR, Bucureşti, 1992, p. 5.94 Metoda sau cele 100 capete ale lui Calist şi ale lui Ignatie Xanthopol , în Filocalia, vol. III, trad. Şi introd. de Pr. Prof. dr. Dumitru Stăniloae, EIBMBOR, Bucureşti, 1979, p. 25.
73
Mai târziu Sfântul Serafim de Sarov, sintetizând învăţătura duhovnicească
a Sfinţilor Părinţi, învaţă că scopul vieţii creştine îl constituie dobândirea
harului Duhului Sfânt, iar Sfântul Siluan Athonitul ne învaţă că în acest efort de
dobândire a lui, sufletul poate experia numeroase momente de secetă şi pustiire
duhovnicească, de deznădejde şi disperare.
Harul Duhului Sfânt, potrivit învăţăturii ortodoxe, se află în adâncul
sufletului încă de la Botez, aşteptând însă libera colaborare a omului, pentru a
rodi în daruri sau harisme. Calea descoperirii sale o reprezintă împlinirea sau
lucrarea poruncilor şi a virtuţilor creştine. Pe măsura înaintării noastre
duhovniceşti devenim tot mai conştienţi de acestă prezenţă de taină a vieţii
noastre interioare şi o facem tot mai roditoare.
Culmea desăvârşirii acestei lucrări o reprezintă deplina copleşire a
elementului material de către cel spiritual, a trupului de duh şi a lumii de virtute.
Harul dumnezeiesc are o plenitudine de manifestări. Dacă la început se
propune cu delicateţe şi tandreţe ca o chemare tainică o ,,adiere sfântă “95, el
rodeşte într-o multitudine de daruri, se transformă în putere, ce ne ajută să
progresăm în acest minunat univers al vieţii duhovniceşti, “împărtăşindu-ne de
dulceaţa lui negraită,,96.
Discreta adiere se transformă atunci într-o ,,simţire mai adâncă“97 a
tainelor lumii inteligibile şi în deplina pnevmatizare a fiinţei umane. Atunci
harul se uneşte cu sufletul, se face ,,suflet sufletului ,,98 descoperindu-i taine
înalte. Pentru acesta, dobâdirea virtuţilor presupune din partea creştinului
renunţarea la plăcerile lumii prezente, în speranţa dobândirii bucuriilor
netrecătoare ale lumii viitoare şi veşnice. Mântuirea - ca scop cel mai înalt al
omului -, se dobândeşte prin îndelungi şi intense eforturi trupeşti şi sufleteşti. 95 Calist Patriarhul, Capete care au lipsit, în Filocalia, vol. III, p. 257.96 Ibidem, p. 249.97 Diadoh al Foticeii, Cuvânt ascetic în 100 de capete, în Filocalia, vol. I, p. 460.98Calist Patriarhul, op. cit., p. 240.
74
Viaţa spirituală, la modul general, este o viaţă încercată, întrucât creştinul
are de înfrânt numeroase încercări. Virtuţile însele,arată Parinţii Duhovniceşti,
au împletite în ele încercări şi renunţări, placeri şi dureri. Cel ce se pregăteşte
pentru o viaţă duhovnicească înaltă, cel ce îşi doreşte mântuirea sufletului,
trebuie să se aştepte la astfel de încercări şi dureri. Orice virtute, arată Sfântul
Maxim Mărturisitorul ,,este însoţită de placere şi durere, durere pentru trup care
se lipseşte de durerea dulce şi lină şi plăcerea pentru suflet, care se desfată în
duh cu raţiunile curăţite de tot ce cade sub simţuri “99.
După consumarea păcatului sau împlinirea patimii, omul trăieşte
sentimental eşecului spiritual, al naufragiului şi scufundării duhovniceşti, al
vidului existenţial, datorat infinitei discrepanţe dintre cantitatea de placeri
promise şi cea oferită, pe de o parte, şi efortul de energie trupească şi
sufletească consumată pe de altă parte. Omul are atunci sentimentul de sfâşiere
interioară, produsă de păcat.
Aşadar, dacă păcatele încep prin plăcere şi sfârşesc în remuşcare şi durere,
virtuţile debutează cu nevoinţe şi osteneli, cu înfrânare şi renunţări şi conduc
spre adevăratele bucurii şi împliniri 100. Pentru a ne curătea de păcate şi a î
mplini virtutea, este nevoie însă de ajutorul Harului Duhului Sfânt – acea
energie necreată, care arde când omul doreşte acest lucru din inima.
Ca energie dumnezeiască, ce se revarsă prin Duhul Sfânt asupra
oamenilor, în scopul sfinţirii şi mântuirii lor, Harul Divin este unul după natura
Sa, dar se deosebeşte după lucrările Sale asupra celor ce îl primesc şi aceasta, pe
de o parte, pe măsura în care l-au însuşit, iar pe de alta potrivit cu însuşirile şi
99 Sfântul Maxim Mărturisitorul, Răspunsuri către Talasie, în Filocalia, vol. III, p. 312.100 Pr. Prof. dr. Ioan C. Teşu, O lecţie de pedagogie divină- Retragerea Harului, în Revista Facultăţilor de teologie, nr. 4, ot-dec., Bucureşti, 2006, p. 41.
75
aptitudinile celor care l-au primit. Şi cu toate că darurile sunt felurite, toate însă
provin de la acelaşi Duh 101.
În acest sens, Sfântul Apostol Pavel dă corintenilor urmatoarele lămuriri
:,,Darurile sunt felurite, dar Duhul este acelaşi… Şi lucrările sunt felurite dar e
acelaşi Dumnezeu care lucrează toate în toţi. Duhul, cuvânt de înţelepciune şi
altuia cuvânt cunoştinţei după acelaşi Duh. Şi unuia i se dă credinţă şn acelasi
Duh, iar altuia darul tămaduirilor întru acelaşi Duh. Unuia darul facerii de
minuni, iar altuia proorocie, iar altuia feluri de limbi, iar altuia tălmăcirea
limbilor. Şi toate acestea le lucrează unul şi acelasi Duh, împărţind îndeosebi
fiecăruia, precum voieşte.,,( I Cor. 12, 4 – 11).
Dar aceste daruri nu sunt numai lucrări ale Duhului Sfânt, ci şi efectul
acestor lucrări în firea oamenilor, datorită colaborării acestora cu harul, de
aceea, Sfântul Apostol Pavel le numeşte pe acestea uneori daruri, iar alteori
lucrări ale Duhului, căci lucrarea, conlucrarea şi efectul nu pot fi despărţite,
toate, referindu-se la aceeaşi acţiune.
Duhul Sfânt lucrează asupra 102 oamenilor în numeroasele daruri pe care le
dă acestora, dar la baza tuturor darurilor stă Harul Sfintelor Taine, care sunt
lucrări fundamentale săvârşite de Duhul Sfânt în toţi oamenii care le primesc în
scopul mântuirii lor. Prin ele Duhul Sfânt uneşte pe om cu Hristos în chip real,
conferindu-I acestuia puteri spre a merge spre viaţa veşnică 103.
Ca ipostas treimic,Duhul Sfănt unifica pe cei ce posedă daruri
diferite,deoarece el este Duhul comuniunii ( I Cor. 12, 13 ),Duhul unităţii
( Efeseni, 4, 3), căci acelaşi Duh, deşi diferiţi între noi,suntem toţi în Hristos şi
prin El avem apropiere de Tatăl ( Efeseni 2, 8 )
101 Pr. Prof. dr. Isidor Teodoran şi Arhid. Prof. dr. Ioan Zăgrean, Teologia Dogmatică, EIMBOR, Bucureşti, 1991, p. 267.102 Ibidem, p. 269.103 Ibidem, pp. 269 – 270.
76
Sfântul Vasile cel Mare spune : ,,Duhul ţine legate între ele mădularele
prin darurile care se intercondiţionează. Toate mădularele înzestrate cu daruri
diferite completează prin aceasta trupul lui Hristos şi , în unitatea Duhului,
transmit unii altora bunătăţile acestor daruri care le sunt necesare tuturor,
făcţnd pe toti să se bucure de toate darurile “. 104
Unii consideră darurile Duhului Sfânt- Harisme– care prin efortul personal
al creştinilor de a le spori şi valorifica, au luat proporţii remarcabile, alţii
consideră că harismele sunt daruri speciale ale Duhului, de un caracter special,
cum ar fi harisma proorociei, a facerii de minuni, a vindecărilor minunate şi
altele care aduc celor ce le posedă, ca şi comunităţii Bisericii, servicii cu totul
deosebite. Însă indiferent cum sunt socotite harismele, sunt daruri care zidesc
Biserica.
O categorie de daruri despre care vorbeşte şi Scriptura Vechiului
Testament, o formează şi cele 7 daruri ale Duhului Sfânt numite şi daruri.
Acestea i se dau noului botezat spre a-i da puterea să folosească harul
îndreptării, primit prin botez, în mod cât mai lucrător prin ele putând ajunge să-
şi câstige cele mai înalte virtuţi 105
Dupa Isaia 11, 2 – 3 ele sunt urmatoarele : al înţelepciunii, al înţelegerii,
al sfatului, al puterii, al cunoştinţei, al bunei credinţe, al temerii de Dumnezeu.
Teologia ortodoxă afirmă că aceste daruri se revarsă asupra creştinului
nou-botezat prin Taina Mirungerii în care se pune “Pecetea Darului Duhului
Sfânt ,,. Duhul Sfânt nu ni se împărtăşeşte ca persoană, dar ni se comunică prin
lucrarea sa harică.
Astfel Sfântul Vasile cel Mare, caracterizează această lucrare a Duhului
Sfânt astfel : “El e total prezent în fiecare şi peste tot. Împărtăşindu-se, El nu
suferă împărtăşire. Când ne împărtăşim din El, El nu încetează a ramâne
104 Pr. Prof. dr. Ioan C. Teşu, op. cit., p. 41.105 Ibidem, p. 50.
77
întreg. Ca o raza de soare, care produce bucurie tuturor, în aşa fel încât fiecare
crede că singur el profită de ea , în vreme ce această raza luminează pământul
şi marea şi străbate cerul, tot astfel Duhul se află în fiecare din aceia care-l
primesc,,
8. Renaşterea omului din apă şi din duh
Renaşterea omului din ,,apă şi din duh ,,se realizează în cadrul Sfintei
Taine a Botezului. Botezul este absolut necesar pentru mântuire, el fiind uşa
intrării în Biserică şi condiţia de primire a celorlalte taine.106
Necesitatea lui a fost arătată de Mântuitorul prin cuvintele rostite de către
fariseul Nicodim : ,,De nu se va naşte cineva din apă şi din duh, nu va intra în
Împărăţia lui Dumnezeu. (Ioan. 3, 5), deasemenea şi din cuvintele
Mântuitorului : “Cel ce va crede şi se va Boteza se va mântui “. (Marcu 16, 16)
Păcatul stabileşte şi alterează chipul lui Dumnezeu din om şi caracterul lui
de persoană, în ceea ce are ca distinct, apropiindu-l de animalitatea inumană şi
impersonală, lipsită de libertate şi supusă mişcărilor automate ale aceloraşi
instincte.107
Păcatul slăbeşte unitatea dintre puterile constitutive ale omului şi chiar,
puterea fiinţei lui. Fiinţa lui devine neputincioasă pentru săvârşirea binelui,
trupul lui îndeplineşte doar funcţii biologice şi el trăieste fără preocupare faţă de
valorile spirituale.
Omul devine un individ biologic, care a pierdut semnificaţia spirituală a
numelui său, şi nu mai poate raspunde la chemarea lui Dumnezeu. Neavând
raza de la Dumnezeu raza către Dumnezeu, omul devine întuneric, iar în locul
106 Pr. Prof. dr. Isidor Teodoran şi Arhid. Prof. dr. Ioan Zăgrean, op. cit., p. 334. 107 Pr. Prof. dr. Dumitru Popescu, Iisus Hristos Pantocrator, EIMBOR, Bucureşti, 2005, p. 312.
78
frumuseţii divine cultivă grotescul şi morbidul. El trăieşte o viaţă incoştientă, o
viaţă moartă şi devine mort fără de moarte sau cadavru viu.108
Prin reabilitarea chipului lui Dumnezeu în om, acesta recapătă viaţa
dumnezeiască cea fără de moarte.
Chipul lui Hristos este o adevărataăhaină luminoasă, sau mai bine zis este
HRISTOS INSUŞI. ,,Câti în Hristos v-aţi botezat în Hristos v-aţi şi îmbrăcat“,
(Galateni 3, 20).
Această haină nu rămâne numai la suprafaţa trupului, precum hainele
obişnuite ci se imprimă în întreaga noastră fiinţă. Ea este Hristos însuşi care se
adresează tuturor dar este, în acelaşi timp şi o revelaţie personală cu fiecare
credincios în parte109.
De aceea, omul primeşte la Botez un nume propriu iar haina Botezului nu
trebuie întinată, căci prin aceasta noi întinăm chipul lui Hristos şi chipul nostru
personal. Haina Botezului îl reprezintă pe Hristos, dar şi pe noi înşine deveniţi
chipul lui Hristos.
Prin Taina Botezului se restaurează chipul lui Dumnezeu din om după
Chipul lui Hristos, iar numele primit la Botez arată începutul vieţii noi în
Hristos.
Viaţa cea nouă este un dar primit de sus care ne vine prin botez datorită
Mântuitorului Iisus Hristos ,,Căci dacă am murit împreună cu Hristos credem
că vom şi vieţui împreună cu El ,,(Romani 6, 8). Însă acest dar trebuie păstrat şi
dezvoltat prin sârguinţa noastră ,,Să dăm deci toate mădularele noastre cele de
pe pământ lui Dumnezeu “, spune Sfântul Grigorie de Nazianz, ,,Să ne aducem
întregi lui Dumnezeu, să ne facem arderi-de-tot înţelegătoare, jertfe
desăvârşite. Căci aceasta este a te primi în mod curat, a te dărui lui Dumnezeu
şi a dobândi mântuirea noastră ca jertfă “. Căci după asemanarea cu El şi noi
108 Pr. Prof. dr. Dumitru Stăniloae, op. cit., p. 49.109 Ibidem, p. 313.
79
suntem jertfe sfinţite, ca unii ce am murit păcatului întrucât a fost omorât
păcatul din noi şi trăim lui Dumnezeu viaţa cea întru sfinţenie.
Deci ,,Pentru îndurările lui Dumnezeu să înfăţişaţi trupurile voastre ca pe
o jertfă vie,sfântă, bine plăcută Domnului”( Romani 12, 1). Darul este însă şi o
datorie pentru că cine nu pazeşte şi nu dezvoltă curăţia primită la Botez se face
sălaş al mai multor demoni, ca şnainte de botez şi greu se va mântui.
Ridicarea din moarte a omului vechi, a celui ce se botează, la starea de
viaţă adevărată a omului nou, nu înseamnă ăa este chemat la o existenţă
individualistă, ci să facă parte din comunitatea celor ce constituie Biserica,
trupul comunitar al Domnului.
A se lipi de Hristos înseamnă a deveni madular al lui în corpul Bisericii, a
se ridica ca o piatră vie în locaşul Domnului, pe temelia Apostolilor, având
aceeaşi credinţă,aceeaşi vieţuire străbătută de acelaşi Hristos.
Într-o rugăciune de la Botez adresată de către preot lui Dumnezeu acesta
spune : ,,Închipuieşte pe acesta întru Hristosul Tău..şi-l zideşte pe dânsul pe
temelia Apostolilor şi a Proorocilor Tăi ( Efeseni 2, 20); ,,şi să nu-l surpi ci
sădeşte-l pe el ca mlădiţă a adevărului celui arătat în Sfânta Ta, Sobornicească
şi Apostolească Biserică şi să nu-l smulgi”… 110
Capitolul V:
Raportul Hristologiei cu Pnevmatologia şi Eshatologia
110 Ibidem, p. 315.80
Lucrarea Duhului Sfânt nu este doar o simplă prelungire a lucrării
Duhului, ea nu se dizolvă cu totul în lucrarea lui Hristos. Trimiterea Duhului la
Cincizecime face un mai mult, aduce ceva nou faţă de lucrarea lui Hristos. Aşa
că Cincizecimea ne apare ca rod şi efect al Întrupării, nu ca o continuare a ei.
Cu alte cuvinte, lucrarea Duhului nu este un dublet al celei a Fiului. Lucrarea lui
Hristos se referă la mântuirea naturii umane, iar lucrarea Duhuluji se referă la
mântuirea persoanei, a fiecăreia. Aşa cum ne încredinţează Vladimir Losski,
Duhul Sfânt ne comunică în Biserică plinătatea Dumnezeirii într un mod unic,
personal, adică adecvat fiecărui om, căci fără lucrarea Lui, prin mântuire am fi
anulaţi ca persoane în unicul Hristos, deci o îndumnezeire depersonalizată sau o
fericire fără aceea care să se bucure de ea.
Duhul Sfânt are lucrarea orientată spre diversitate, darurile Lui sunt
daruri pentru unitate. Deci, sunt daruri ce vizează unitatea în diversitate. Duhul
ne face pe toţi altfel, diferiţi, ne salvează de pericolul colectivismului totalitar,
ne face noi, unici, diferiţi, neuniformi şi neplicticoşi. El ne face din indivizi
persoane, căci este Duhul unităţii. Lucrarea lui Dumnezeu ad extra, este una şi
indivizibilă, de aceea acolo unde este Fiul, acolo se află şi Tatăl şi Duhul şi
unde este Duhul acolo este şi Tatăl şi Fiul. Fiecare Persoană divină contribuie la
planul divin cu caracteristicile Sale proprii, distincte. Deşi doar Fiul se
Întrupează, devine istorie şi Tatăl şi Duhul sunt implicaţi în istorie. Este
necesară distincţia între a fi implicat în istorie şi a deveni istorie.
În planul divind, distincţia Fiului este de a deveni istorie, iar a Duhului de
a L elibera de sclavia istoriei (Duhul Îl Invie). În lucrarea Sa în istorie, Duhul
Sfânt aduce înăuntrul ei zilele cele din urmă eshatonul (Fap. 2,1 7), ceea ce
relevă caracterul eshatologic al pnevmatologiei, căci Duhul face pe Hristos o
Persoană eshatologică "ultimul Adam"111. În raport cu hristologia,
pnevmatologia descoperă dimensiunea comuniunii, a Bisericii ca Trup al lui 111 Ioannis Zizioulas, Fiinţa Ecclezială, Ed. Bizantină, Bucureşti, 1997, p. 118.
81
Hristos. Duhul Sfânt face Biserica să fie, este însăşi esenţa Bisericii. Problema
raportului dintre hristologie şi pnevmatologie, este problema raportului dintre
local şi universal din ecclesiologie. Fiinţa Bisericii este condiţionată
pnevmatologic, ceea ce deschide instituţiile eccleziale spre dimensiunea lor
eshatologică. Biserica a fost instituită de Hristos şi constituită de Duhul Sfânt.
Duhul Sfânt "realizează actual, în istorie, ceea ce noi numim Hristos, această
entitate absolut personală şi relaţională a Mântuitorului nostru". 112 Cu alte
cuvinte, Duhul Sfânt este Acela care actualizează evenimentul Hristos în
istorie.Prin Duhul, Hristos există simultant ca Adevăr şi comuniune. Nu greşit
spunea Ioanis Zizioulas că: "Hristos nu există în El Însuşi, ci numai în mod
pnevmatologic, atât în particularitatea Sa de persoană distinctă, cât şi în
capacitatea Sa de Trup al Bisericii şi recapitulare a tuturor
lucrurilor".113Biserica este Trupul lui Hristos, Capul ei, dar ea este şi plinătatea
Duhului care o animă, o umple de dumnezeire, care locuieşte în ea ca în natura
îndumnezeită a lui Hristos.
Fiul se Întrupează şi împlineşte lucrarea Sa prin Duhul şi Duhul vine în
lume trimis de Fiul (In. 15,26). Vedem că lucrarea Fiului şi cea a Duhului sunt
interdependente. Lucrarea lui Hristos a pregătit o pe cea a Duhului, precum ştim
că: "Persoanele divine se afirmă nu prin Ele Însele, ci Una pe Alta, Una
mărturiseşte pe Cealaltă". 114 Aşa cum înţelesese şi Sfântul Ioan Damaschin,
când spunea că: "Fiul este chipul Tatălui şi Duhul chipul Fiului".115 Duhul
Sfânt este situat în centrul lui Hristos.
Raportul hristologiei cu pnevmatologia şi implicaţiile lor ecclesiologice,
trebuie să facă tema unor mai aprofundate cercetări teologice în Ortodoxie.
Catolicii şi protestanţii au început în ultimul timp a acorda spaţii largi acestor 112 Ibidem.113 Ibidem, p. 119.114 Vladimir Lossky, op. cit., p. 199.115 Ioan Damaschin, op. cit., p. 132.
82
teme. Dintre ortodocşi s-ar arătat interesaţi de această temă, teologi de înalt
nivel ca: Vladimir Lossky, Ioanis Zizioulas, Boris Bobrinskoy, John
Mayendorff sau Olivier Clement. Viitorul teologiei secolului XXI este legat şi
de această mare temă care are implicaţii adânci în viaţa creştinilor.Prin lucrarea
Duhului Sfânt, venirea, prezenţa lui Hristos se realizează în mod sacramental în
Euharistie. Prin ea, sub acţiunea Duhului, cei ce se împărtăşesc de Trupul şi
Sângele lui Hristos, devin Biserică, Corpul Său Mistic, Biserica exprimându şi
şi confirmându şi de la început identitatea prin Euharistie, cea care constituie
Biserica.
În taina euharistică, creştinul este făcut părtaş la viaţa Treimii, aici
prezenţa Duhului este simultană cu cea a lui Hristos, ele fiind totuşi, distincte,
căci credinciosul nu se uneşte cu firea divină, cele două prezenţe
necontompindu se în prezenţa firii divine. Putem vorbi de o realitate a prezenţei
euharistice a Duhului Sfânt şi a lucrării Sale, care nu este mai puţin reală decât
cea a lui Hristos. Unica raţiune de a fi a cultului este aceea de a l conduce pe om
la unirea îndumnezeitoare, la cunoaşterea Sfintei Treimi, această funcţie a
cultului devine adevărată prin Duhul. În Euharistie Îl întâlnim pe Hristos, sub
flăcările Duhului şi fiecare credincios este sfinţit în ceea ce are unic, de
neschimbat, având în vedere că el este persoană, deci deschis spre comuniune
cu ceilalţi. Prin Duhul şi prin Hristos: "avem cu adevărat revelaţia intimităţii
cu Dumnezeu, a inimii lui Dumnezeu".116 Euharistia este sfântă, pentru că este
Trupul şi Sângele lui Hristos, dar este şi plină de sfinţenie, pentru că Duhul este
în ea.
Nu întâmplător Nicolae Cabasila va spune că:"Euharistia este o
Cincizecime prelungită".117 Dar, cel mai potrivit limbaj pentru a arăta prezenţa
116 Olivier Clement, op. cit., p. 135.117 Nicolae Cabasila, Explicarea Sfintei Liturghii, Ed. Arhiep. Bucureştilor, Bucureşti, l992, p . 87.
83
Duhului în cultul şi viaţa Bisericii este acela al experienţei spirituale şi
sacramentale, căci adevărata teologie a Duhului şi nu doar, este doxologia. Este
bine de precizat că, în Euharistie ne împărtăşim atât cu Hristos cât şi cu Duhul
Sfânt.
Toată viaţa Bisericii este o comunicare a Treimii în Duhul Sfânt, precum
Duhul de împărtăşeşte cu plinătatea vieţii divine a Tatălui şi a Fiului. În
Euharistie avem două mari şi semnificative momente: primul este adunarea
Bisericii, manifestarea unităţii ei prin Duhul, iar cel de al doilea este intrarea
Bisericii în lume, prin credincioşii ce s au împărtăşit de Hristos şi Duhul Său şi
care la finalul liturghiei pleacă în lume, în misiune şi sunt ajutaţi de Duhul în
împlinirea ei.
De la Cincizecime, vorbind despre istoria Bisericii, putem spune că este
deja epoca ultimă, Duhul Sfânt lucrează, pregătind venirea Împărăţiei lui
Dumnezeu.
Conceptul de Dumnezeu, trece la prezenţa Sa vie, astfel că Dumnezeul
istoriei Se descoperă ca Dumnezeu în istorie. Teologia răsăriteană nu vede
vremurile de pe urmă ca pe nişte vremuri apocaliptice, în care tot ceea ce există,
tot ceea ce a fost creat, va fi distrus, cu excepţia câtorva aleşi, ci, dimpotrivă,
vorbeşte despre schimbarea sau mai bine zis înnoirea creaţiei prin Duhul Sfânt.
Oare, nu toată creaţia a fost destinată desvărvârşirii, cum spuneau atâţia, creaţia
trebuie să se umanizeze, iar omul să se îndumnezeiască ?
Lumea nu va dispare material, dar fi spiritualizată, astfel spus materia va
fi văzută prin spirit. Căci, în cele din urmă, materia însăşi e chiar în forma
actuală alcătuită din lumină. Ceea ce se va face nu e decât pătrunderea de către
harul Duhului Sfânt cu lumina imaterială a acestei lumini create. Aceasta
înseamnă înnoirea creaţiei, spiritualizarea ei, va deveni "o locuinţă nematerială,
84
nestricăcioasă, neschimbabilă, veşnică şi înţelegătoare". 118Această lume plină
de Duhul Sfânt, pnevmatizată, va fi suprasensibilă, spiritualizată.
Lumina imaterială, care va umple lumea, copleşindu o, se va revărsa din
Trupul lui Hristos prin Duhul Sfânt.În spiritualizarea creaţiei este implicat şi
omul, pe care Hristos l a făcut capabil să primească Duhul Sfânt, să conlucreze
la venirea Împărăţiei. Într un anume fel, însăşi istoria Bisericii Creştine, este
deja eshatologie, în această vreme Duhul având o lucrare specială.
De a lungul istoriei, rugăciunea Bisericii "Veni Creator Spiritus", este
rugăciunea epiclezei eshatologice, căci Duhul lucrează în istorie, în vederea
pregătirii venirii Împărăţiei lui Dumnezeu.
De asemenea şi activitatea omului, ghidat de Duhul, în istorie, se justifică
atunci când îi găsim semnificaţia în raport cu cele finale, cu sfârşitul sau cu noul
început.
Avertismentul biblic referitor la faptul că imaginea acestei lumi va trece,
ne fereşte să rămânem împietriţi în formele acestei lumi, făcându e idoli din:
cultura umană, pe care o înţelegem doar în raport cu eshatologia, sau cu chipul
văzut al Bisericii, care va trece odată cu chipul acestei lumi.
De aici, vedem că, atitudinea creştină este una de afirmaţie eshatologică,
de aceea cultura umană, în punctul ei maxim, se depăşeşte şi devine un semn,
un simbol ce reflectă nevăzutul.
Putem vedea o lucrare a Duhului Sfânt de mărturie în timpurile de pe
urmă, în aceea că, toate formele culturii umane se întâlnesc în alegerea de pe
urmă, de a fi cu sau împotriva lui Hristos.
De fapt, Duhul Sfânt este Cel care inspiră nostalgia, ce se regăseşte în
cultură, după Dumnezeu, căutarea în istorie a ceea ce nu se află în istorie, a ceea
ce o depăşeşte şi o conduce dincolo de propriile limite, astfel că, în acest sens,
118 Pr. Prof. Dr. Dumitru Stăniloaie, op. cit., p. 251.85
cultura este expresia Împărăţiei în mijlocul acestei lumi, asemenea Sfântului
Ioan Botezătorul, înainte vesteşte Împărăţia.
"În focul Duhului, cultura devine semn, săgeată îndreptată spre ceea ce
va să vină şi împreună cu Mireasa, spune: Vino, Doamne !"( I Cor. 7, 31;
Apoc. 22, 17). Astfel că, la fel cum omul este icoana lui Hristos, cultura este
icoana Împărăţiei care, în momentul marii treceri, Duhul Sfânt cu degetele Sale
diafane, va atinge această icoană şi ceva din ea va rămâne pentru totodeauna.
Starea eshatologică nu e cum s ar crede doar o realitate a viitorului, dar e şi o
trăire prezentă ce ne e nouă accesibilă prin darurile Duhului Sfânt în Hristos. În
viaţa de aici, creştinii pot experia vederea lui Dumnezeu şi îndumnezei o, deci
starea eshatologică, prin lucrarea Duhului Sfânt, care în colaborare cu voinţa
umană, impregnează omul cu harul Său.
Un evident caracter eshatologic, îl are, prin excelenţă, profetul. Acesta:
"transcende prezentul şi apare ca ruptură a acestuia, în realitate el este
legătura care uneşte fenomenologia prezentului cu numenul său". 119
Inspirat de Duhul Sfânt, profetul este cel ce vede evenimentele
eshatologic, în Ziua de Apoi. Profeţia este sensibilitatea la prezenţa Duhului
Sfânt, profetul fiind martorul prezenţei lui Dumnezeu în lume, cel care atestă
"rugul aprins" în inima istoriei.
Profetul vesteşte în mijlocul lumii Biserica, care în adâncul Tainelor sale
este trecere spre Împărăţie. Când lumea nu este în aştepare eshatologică,
profetul mărturiseşte "ca un deget de Înaintemergător spre Cel ce vine", negând
vremea lumii acesteia.
Profeţia ajută ca trăirea lui Dumnezeu să transparentizeze opacitatea
efemeră a lumii acesteia. Interesantă este părerea teologului român, pr. prof. dr.
Ioan Buga, care vorbind despre dimensiunea profetică spune că: "dimensiunea
119 Paul Evdochimov, Femeia şi mântuirea lumii, Ed. Christiana, Bucureşti, 1995, p. 139.86
profetică s a referit doar la Fiul (mesianismul) şi la Duhul Sfânt (Biserica), ne
putem referi şi la Tatăl ca obiect al profetismului". 120
Printr o referire obsesivă spre eternitatea originii, face ca Fiul să fie o
privire profetică asupra Tatălui. Astfel că, am putea vorbi şi de o memorie
profetică, bazată pe Persoana Tatălui, nu doar o viziune profetică. Cu alte
cuvinte este: "dimensiunea profetică întoarsă spre veşnicia din faţă". 121
Dacă, în timpul vieţii Sale pământeşti, Mântuitorul era locul privilegiat şi
deplin al prezenţei Duhului Sfânt, după Înălţare şi Cincizecime, cele două
evenimente ce demarcă modul evanghelic al prezenţei Duhului şi modul
ecclezial al aceleiaşi prezenţe, Duhul Sfânt este Cel care animă Corpul ecclezial
al lui Hristos.
Duhul este Cel care-L face prezent pe Hristos, deplin: "în toate
dimensiunile şi domeniile vieţii Hristosului total, Cap şi Trup".122 Putem vorbi
de un mod ecclezial şi permanent al eshatologiei, a prezenţei Celui care vine,
este aspectul eshatologic al adunării euharistice în jurul Domnului prezent în
Biserica Sa. În acest sens, Duhul manifestă prezenţa lui Hristos: "desfiinţând
graniţele spaţio temporale ale existenţei Sale multiple, în experienţa
sacramentală a prezenţei Sale unificate şi apoi, creând un elan dinamic de
expansiune a Bisericii şi a membrilor ei către diferite moduri, istoric, ceresc şi
ultim al prezenţei lui Hristos"123.
Prin Duhul Sfânt, în Liturghie, este realizată prezenţa eshatologică a lui
Hristos în Biserică, cea care comemorează în anamneza euharistică, slava
cerească şi apoi Parusia. În lumina cuvântării Sfântului Apostol Petru, de la
Cincizecime, care vorbea de venirea eshatologică a Duhului, folosind sintagma
120 Pr. Prof. Dr. Ioan Buga, op. cit., p. 213.121 Ibidem, p. 213.122 Boris Bobrinskoy, op. cit., p. 489.123 Ibidem, p. 490.
87
"în zilele din urmă", pentru acea zi, nu e greşit a spune că, de la Cincizecime,
noi trăim în eshatologie, prezentul având o dimensiune ehatologică.
Acestea de mai sus arată marea contradicţie între teologia scolastică, care
prezintă distorsionat eshatologia şi realitatea evanghelică, căci eshatologia nu
priveşte scopurile ultime ale omului şi lumii într o perspectivă izolată în viitor şi
strict liniar, ca ceva îndepărtat şi ireal.
Duhul Sfânt ni-L face prezent pe Hristos în Euharistie, în cult şi modul
acestei prezenţe are un evident caracter eshatologic.
Concluzii
Sfântul Duh a fost nu numai subiectul unor mari controverse dogmatice, ci
şi una din temele preferate în reflecţia teologică, creaţia liturgică şi mai ales în
literatura de spiritualitate ortodoxa.
Mari Sfinţi Părinti din epoca patristică (Chiril al Ierusalismului, Grigorie
Teologul, Vasile cel Mare, Ioan Hrisostom), scriitori bisericeşti din perioada
bizantină (Patriarhul Fotie, Simeon Noul Teolog), teologi din epoca noastră
88
(Sergiu Bulgakov, Paul Evdokimov, Dumitru Staniloae, Nicolae Afanasieff,
Olivier Clement) au fost atraşi de misterul persoanei Duhului Sfânt.
Sfântul Chiril al Ierusalimului îşi cere scuze faţă de ascultătorii săi pentru
catehezele prelungite despre Duhul Sfânt, spunând că nu se poate sătura vorbind
despre un subiect ca acesta. Sfântul Vasile compune un adevărat tratat despre
teologia Duhului Sfânt pe baza textelor biblice, iar Simeon Noul Teolog recurge
la o terminologie doxologică şi poetică proprie, vorbind despre simţirea
prezenţei Duhului Sfânt în viaţa creştinului.
Dogma Sfintei Treimi este proprie creştinismului şi ea reprezintă adevărul
pe care nu îl putem cunoaşte decât pe cale supranaturală, dar atât cât ne este
nouă necesar pentru mântuire.
O mărtuire completă despre Sfânta Treime o găsim în Noul Testament,
dar şi Vechiul Testament care este « pedagog către Hristos » prezintă în linii
generale acest adevăr de credinţă.
Deşi Dumnezeu apare şi lucrează în Vechiul Testament ca Tată, în Noul
Testament ca Fiu şi în viaţa Bisericii ca Duh Sfânt, Treimea apare nedespărţită
atât în Vechiul, cât şi în Noul Testament.
După căderea omului în păcatul neascultării, Duhul Sfânt ceartă pe
protopărinţii noştri, le făgăduieşte un Răscumpărător (Facerea 3,22), menţinând
în sufletul acestora şi al fiilor lui Israel conştiinţa trează a necesităţii legăturii cu
Dumnezeu prin jertfă. El a lucrat prin patriarhi, judecători şi regi, i-a sfinţit pe
preoţi pentru a mijloci către Creator pentru iertarea păcatelor şi revărsarea
tuturor bunătăţilor făgăduite.
În Vechiul Testament Duhul Sfânt desăvârşeşte lucrarea Tatălui şi o
pregăteşte pe cea a Fiului, în sensul că El îi insuflă pe profeţi pentru a-L prezice
pe Mesia.
89
Aceste profeţii datorate lucrării Duhului Sfânt au străbătut întreg Vechiul
Testament ca un fir roşu, mângâind sufletele oamenilor care Îl aşteptau cu
întreaga fiinţă pe Cel ce avea să o elibereze din robia păcatului. Pe de o parte,
amintirea istoriei mântuirii, a actului istoric - întruparea, moartea, învierea, prin
care Iisus Hristos a dăruit lumii harul mântuirii, e perpetuată ca fapt eficient
prin Duhul Sfânt.
Apostolul Pavel începe cuvântul său despre harisme, cu precizarea
esenţială că "nimeni nu poate zice că Iisus este Domnul, decât prin Duhul
Sfânt" (1 Cor. 12,3).
Sfântul Ioan Hrisostom, care dă o mare importanţă Cincizecimii în istoria
răscumpărării, spune că Duhul Sfânt este trimis anume să confirme că jertfa lui
Iisus Hristos a fost primită de Tatăl spre împăcarea lumii cu Dumnezeu,
împărtăşind prin El, în mod personal, roadele jertfei Fiului adusă pentru
întreaga fire umană.
Pentru el, Duhul Sfânt este martorul prin excelenţă al lui Iisus Hristos, Cel
care atestă şi legitimează pe Fiul, în modul cel mai autentic, comunicând în chip
personal energiile divine comune Sfintei Treimi.
La creaţie, Duhul Sfânt a venit să Se sălăşluiască în noi, pentru a face din
fiinţa noastră locaş al Sfintei Treimi, căci Tatăl şi Fiul sunt de nedespărţit de
dumnezeirea Duhului.
Dar acest locaş al Treimii a fost întinat de păcatul strămoşilor noştri, astfel
că omul a fost lipsit de relaţia cu divinitatea.
De aceea Duhul Sfânt a pregătit în Vechiul Testament venirea lui Mesia
care avea să Se întrupeze din Fecioara Maria, pentru a dărui din nou omenirii
harul Duhului Sfânt. Primind din nou pe Duhul Sfânt, omul devine mai uman,
iar lucrarea harului Duhului Sfânt îi redă acestuia strălucirea originară a
chipului lui Dumnezeu.
90
Pe de altă parte, Duhul Sfânt este Cel care face prezenţa, cu anticipare,
însăşi împărăţia lui Dumnezeu.
El este cel care leagă Biserica prezentă nu numai de comunitatea istorică a
Apostolilor din ziua Cincizecimii, ci şi de adunarea din "zilele de pe urmă" în
jurul Mielului (Apoc. 5 şi 6).
De la Cincizecime, epoca ecleziologică se întrepătrunde cu epoca
eshatologică, deoarece acolo unde Duhul Sfânt este prezent şi lucrează, acolo
împărăţia lui Dumnezeu intră şi se instalează în istorie (Fapte 2,17-21).
Exegeza patristică a dat o mare atenţie acţiunii Duhului Sfânt de proslăvire
a Fiului. Tatăl proslăveşte pe Fiul în Duhul Sfânt, care, la rândul său, dăruieşte
Bisericii, ca arvună, darul şi realitatea eshatologică a Impărăţiei lui Dumnezeu.
In al doilea rând, există o unitate organică, inseparabilă între Duhul Sfânt
şi Biserică, unitate pe care Sf. Irineu o exprimă în formula concisă
binecunoscută: "Acolo unde este Duhul Sfânt, acolo este Biserica".
Rolul ecleziologic al Duhului Sfânt ar putea fi explicat astfel: Iisus Hristos
a adunat în jurul Său comunitatea Noului Testament, care are fundamentul ei în
grupul celor doisprezece Apostoli, martorii direcţi ai întrupării şi învierii Sale
(Fapte 1,8).
Iisus Hristos rămâne prezent în istorie în Duhul Sfânt, împreună cu trupul
Său, Biserica, al cărei cap este, în care şi prin care actualizează fapta sa
răscumpărătoare. Problemele pe care le ridică mişcarea harismatică de azi care
pretinde a se situa chiar înăuntrul Bisericilor cu structuri tradiţionale ca un
curent de înnoire, sunt multiple.
Duhul Sfânt reconstituie nu numai integritatea firii şi unitatea persoanei
umane, ci şi comuniunea persoanelor dupa modelul Sfintei Treimi. Duhul este
creator de comuniune, Cel care aşează persoanele faţă în faţă, în stare de dialog
şi de mijlocire reciprocă.
91
Având ca model Taina împărtăşaniei, spiritualitatea ortodoxă se bazează
pe acest schimb de daruri duhovniceşti înăuntrul trupului eclezial.
O comunitate crestină nu este deci o simplă adunare voluntară de indivizi
izolaţi, ci o comuniune în Duhul Sfânt, care nu amestecă persoanele, nici nu le
separă, ci le distinge şi le uneşte, modelând astfel o spiritualitate euharistică şi
liturgică.
Ar trebui să fie repusă în valoare, pe plan teologic şi practic, lucrarea
Duhului Sfânt în tainele de iniţiere, pe care Biserica Ortodoxă le-a săvârşit
împreună şi cărora le-a dat o importanţă pastorală majoră.
Duhul mai este şi asemenea uleiului de măslin, care tămăduieşte şi
înfrumuseţează.Toate aceste imagini sugerează că Duhul nu trebuie să fie
subiect de discurs, de monolog, ci prieten de dialog, relaţie vie, existenţială;
trebuie să L lăsăm pe El să vorbească în noi, El să ne inspire la a face o poezie
dedicată Tatălui, din toată viaţa noastră. Toată viaţa noastră trebuie să fie o
poveste de dragoste a noastră cu El.
Pentru că există o coincidenţă sacramentală profundă între Botez, taina
restaurării firii umane, de unde aspectul ei antropologic, Mirungere, taina
persoanei în comuniune, de unde aspectul ei sacerdotal şi harismatic, şi
Euharistie, taina împărtăşirii cu umanitatea îndumnezeită a lui Hristos, de unde
aspectul ei eclezial.
Dogma Sfintei Treimi cuprinde nu numai mărturisirea despre unitatea
fiinţei, deofiinţimea şi egalitatea celor trei persoane divine, ci şi învăţătura
despre însuşirile fiecărei persoane, adică ce este propriu unei persoane şi o face
distinctă de celelalte.
92
B I B L I O G R A F I E
Izvoare
1. Biblia sau Sfânta Scriptură, Editie a Sf. Sinod al BOR, EIBMBOR,
Bucuresti, 1988.
93
2. Calist Patriarhul, Capete care au lipsit, în Filocalia, vol. III, trad. Şi
introd. de Pr. Prof. dr. Dumitru Stăniloae, EIBMBOR, Bucureşti, 1979.
3. Diadoh al Foticeii, Cuvânt ascetic în 100 de capete, în Filocalia, vol. I.
4. Metoda sau cele 100 capete ale lui Calist şi ale lui Ignatie Xanthopol, în
Filocalia, vol. III.
5. Origen, „Despre principii”, traducere şi note de Pr. Prof. Teodor Bodogae,
P. S. B., nr. 8, Editura Institutului Biblic şi de Misiune al Bisericii Ortodoxe
Române, Bucureşti, 1982.
6. Sfântul Atanasie cel Mare, „Scrieri, Partea a II-a, Epistola I către
Serapion”, traducere, introducere şi note de Pr. Prof. Dumitru Stăniloae, P. S.
B., nr. 16, Editura Institutului Biblic şi de Misiune al Bisericii Ortodoxe
Române, Bucureşti, 1988.
7. Sfântul Chiril al Alexandriei, „Cateheze”, traducere de Pr. D. Fecioru,
Editura Institutului Biblic şi de Misiune al Bisericii Ortodoxe Române,
Bucureşti, 1945.
8. Sfântul Maxim Mărturisitorul, Răspunsuri către Talasie, în Filocalia, vol.
III.
Cărţi, articole, studii
94
9. Basarab, Magistrând Mircea, „Dogma Sfintei Treimi în Vechiul
Testament”, în „Ortodoxia”, anul XII, nr. 4, 1960.
10. Bria, pr. prof. dr. Ioan Dicţionar de Teologie Ortodoxă, E.I.B.M.B.O.R.,
Bucureşti, 1981.
11. Bobrinskoy, pr. prof. dr. Boris, Împărtăşirea Duhului Sfânt, traducere de
Măriuca şi Adrian Alexandrescu, E.I.B.M.B.O.R., Bucureşti, 1999.
12. Buga, Pr. Prof. Dr. Ioan, Teologia Enclavelor, Ed. Sf. Gheorghe-Vechi,
Bucureşti, 1997.
13. Idem, Ierarhiile Fiinţei, Ed. Sf. Gheorghe-Vechi, Bucureşti, 1997.
14. Cabasila, Nicolae, Explicarea Sfintei Liturghii, Ed. Arhiep. Bucureştilor,
l992.
15. Clement, Olivier, Noutatea Duhului, Ed. Pandora, Târgovişte, 1997.
16. Coman, Pr. Prof. Dr. Constantin, Biblia în Biserică, Ed. Bizantină,
Bucureşti, 1997.
17. Crainic, Nichifor, Nostalgia paradisului, Ed. Moldova, Iaşi, 1993.
18. Damaschin, Ioan, Dogmatica, Ed. Scripta, Bucureşti, 1992.
95
19. Evdochimov, Paul, Femeia şi mântuirea lumii, Ed. Christiana, Bucureşti,
1995.
20. Felmy, Hans Kristian, Dogmatica experienţei eccleziale, Ed. Deisis, Sibiu,
1999.
21. Florensky, Paul, Iconostasul, Ed. Anastasia, Bucureşti, 1993.
22. Kniazev, Alexis, Maica Domnului ăn Biserica Ortodoxă, Ed.Humanitas,
Bucureşti, 1998.
23. Mayendorff, John, Teologia Bizantină, E.I.B.M.B.O.R., Bucureşti, 1996.
24. Moldovan, Pr. Prof. Dr. Ioan, ,,Învăţătura despre Duhul Sfânt" M.A.
nr.7/1973.
25. Negoiţă, Pr. Prof. Athanase, Teologia biblică a Vechiului Testament,
Editura Sophia, Bucureşti, 2004.
26. Popescu, Pr. Prof. dr. Dumitru, Iisus Hristos Pantocrator, EIMBOR,
Bucureşti, 2005.
27. Idem, diac. dr. Doru Costache, Introducere în teologia ortodoxă,
E.I.B.M.B.O.R., Bucureşti, 1997.
28. Stăniloae, Pr. Prof. Dr. Dumitru, ,,Relaţiile Treimice", Ort. XVI, nr.4, 1964.
96
29. Idem, Teologia dogmatică ortodoxă. Vol.II, E.I.B.M.B.O.R., Bucureşti,
1997.
30. Idem, Spiritualitatea Ortodoxă Ascetică şi Mistică, EIBMBOR, Bucureşti,
1992.
31. Teodoran, Pr. Prof. dr. Isidor, şi Arhid. Prof. dr. Ioan Zăgrean, Teologia
Dogmatică, EIMBOR, Bucureşti, 1991.
32. Teşu, Pr. Prof. dr. Ioan C., O lecţie de pedagogie divină- Retragerea
Harului, în Revista Facultăţilor de teologie, nr. 4, ot-dec., Bucureşti, 2006.
33. Yannaras, Christos, Abecedar al credintei, Ed. Bizantina, Bucuresti, 1995.
34. Zizioulas, Ioannis, Fiinţa Ecclezială, Ed. Bizantină, Bucureşti, 1997.
Declaraţie,97
Subsemnatul, Ivan Gheorghe, absolvent al Facultăţii de
Teologie Ortodoxă, Secţia Teologie Pastorală, din cadrul Universităţii
Valahia din Târgovişte, cunoscând sancţiunile legale, declar pe
propria-mi răspundere că în prezenta Teză de Licenţă nu am utilizat
alte izvoare bibliografice în afara celor menţionate în lucrare, că nu
este un plagiat şi că îmi aparţine în întregime.
Semnătura,
.
Curriculum vitae98
Numele: Ivan Ghoerghe, născut la data de 26-05-1969, din părinţi de credinţă creştin ortodoxă, Gheorghe şi Constanţa.
Studiile gimnaziale: Şcola Generală cu clasele I-VIII din Bălteni, Judeţul Dâmboviţa.
Studii liceale: Liceul de Petrol şi Gaze, nr. 2 din Târgovişte, Judeţul Dâmboviţa.
Şi Scola Militară, promoţie 1992, Slatina, Judeţul Olt.
În prezent, absolvent al Facultăţii de Teologie din cadrul Universităţii ,,Valahia” din Târgovişte, promoţia 2007-2011.
99