ISTROS, XIX, 2013, Brăila, p. 327-352
SUMPATHEIA. GÂNDIRE HERMETICĂ ŞI
TRANSDISCIPLINARITATE
RENATA G. TATOMIR (BUCUREȘTI - ROMÂNIA)
Cuvinte-cheie: Hermes Trismegistos, hermetism, pleroma,
pneuma, sympatheia, magie simpatetică, magie homeopatică, magie
contagioasă, legea simpatiei, legea similitudinii, legea contactului,
filosofia stoică, Thoth, transdisciplinaritate
Rezumat. Încă de la începuturile sale (aproximativ secolul al III-
lea î.e.n.), sinteza unică ce a reunit spiritualitatea şi ştiinţa Egiptului
faraonic, a civilizaţiilor Orientului Apropiat şi a celei elenistice, sinteză
care mai târziu (începând din sec. I e.n.) a ajuns să fie cunoscută sub
denumirea generică de Hermetica, s-a impus şi s-a făcut remarcată ca un
mediu fertil pentru doctrinele metafizice şi filosofice, precum şi pentru
practicile ştiinţifice ale civilizaţiilor Antichităţii Târzii, situându-se la
intersecţia celor mai importante tradiţii religioase, filosofice şi ezoterice.
În epoca elenistică, sub numele de Hermes Trismegistos, zeul
egiptean Thoth, celebru pentru omniscienţa sa1 (printre multe alte
atribute divine), s-a metamorfozat într-un personaj divin complex cu
origine mixtă, greco-egipteană. În această nouă ipostază, despre el se
spunea că a transmis omenirii de cunoaşterea „artelor, ştiinţelor şi tuturor
profesiilor”2. Mai mult decât atât, este accentuată acea trăsătură
intelectuală specifică a Hermeticii tehnice în raport cu ştiinţa greacă şi
romană convențională. Hermetica tehnică s-a constituit pe baza
investigaţiei obiective, detaşate, şi a clasificării fenomenelor, procedee ce
reprezentaseră marca distinctivă a ştiinţei aristotelice3, căreia i s-a adăugat
o credință în acele forțe universale, care la acel moment nu puteau fi
1 În papyri magici el apare ca deivinitatea care cunoaşte “tot ceea ce este ascuns sub
bolta cerească şi sub pământ”. V. See Papyri Graecae Magicae VIII.14-15. 2 Riley 1942; Tert. 1980-1, p. XV.1: “Mercurius ille Trismegistus, magister omnium
physicorum”; Cumont 1937, p. 153-154. 3 Fowden 1986, 76.
328 Renata G. Tatomir
investigate, dar despre care se credea că, odată dobândită cunoaşterea
ocultă, puteau fi folosite în avantajul omului.
Între trăsăturile elementare comune intelectuale ale tehnicilor
hermetice ideea prevalentă era aceea că, în ierarhia lumilor (adică,
deopotrivă pe nivelul uman şi pe cel divin al existenţei), toate fenomenele
sunt interconectate prin relații simpatetice bazate pe ceea ce antropologia
modernă a numit Legea simpatiei4. În Antichitate Târzie elenistică acest
special principiu de conectare a fost numit sump£qeia, iar despre acesta se
considera a fi generat de către energiile care alcătuiesc unică pleroma5.
Sumpatheia şi transdisciplinaritate
Astăzi, după două milenii, relaţiile de tip sympathetic, chiar dacă
nu sunt numite astfel, sunt din nou investigate şi reevaluate într-o manieră
mult mai complexă, din perespective ştiinţifice diferite, adică din punctul
de vedere al fizicii teoretice şi al mecanicii cuantice, al psihologiei,
antropologiei şi, recent, al unei noi şi revoluţionare discipline academice,
transdisciplinaritatea. După cum este descrisă de către promotorul său,
Prof. Basarab Nicolescu, transdisciplinaritatea este o nouă viziune asupra
lumii. „Cei trei piloni ai transdisciplinarităţii, – nivelurile de Realitate,
logica terţului inclus şi complexitatea – determină metodologia cercetãrii
transdisciplinare”6. Fără a avea intenția fie de a împinge limitele
interpretării doar de dragul comparației, ori de a risca lansarea în
presupuneri eronate, totuşi se poate sugera că principala preocupare a
viziunii transdisciplinare este oarecum analogă celei a savanţilor
hermetişti din antichitate, dedicată investigării şi identificării naturii
ultime, structurii şi relaţiilor din Univers. Pe baza acestei abordări,
hermetiştii pot fi omologii din Antichitatea Târzie ai oamenilor de ştiinţă
transdisciplinari de astăzi, în timp ce sumpatheia poate fi analogă
entanglementului cuantic, relaţiilor de complexitate din
transdisciplinaritate7.
4 i.e., concepţia magică potrivit căreia toate lucrurile acţionează unele asupra celorlalte
de la distanţă printr-o relaţie de simpatie ascunsă. Acest lucru este confirmat astăzi de
către fenomenele de tip entanglement cuantic din mecanica cuantică. V. Bard 2007. 5 Pentru pleroma, v. Dillon 2006, p. 103-106.
6 Nicolescu, 2009.
7 Nicolescu 2000.
Sumpatheia. Gândire hermetică şi transdisciplinaritate 329
Magia sympathetică
Înainte de a intra în analiza efectivă a sumpatheia hermetice,
trebuie menționată conexiunea dintre magie şi sumpatheia, teoretizată de
antropologie şi care se bazează pe mai multe principii sau legi universale.
Teoria magiei sympathetice a fost dezvoltată pentru prima dată de către
celebrul antropolog social scoţian Sir James George Frazer în Creanga de
aur. El împarte magia sympathetică în două tipuri: cea care se bazează pe
similitudine şi cea care se bazează pe contact sau „contagiune”:
„If we analyze the principles of thought on which magic is based,
they will probably be found to resolve themselves into two: first, that like
produces like, or that an effect resembles its cause; and, second, that
things which have once been in contact with each other continue to act on
each other at a distance after the physical contact has been severed. The
former principle may be called the Law of Similarity, the latter the Law of
Contact or Contagion. From the first of these principles, namely the Law
of Similarity, the magician infers that he can produce any effect he desires
merely by imitating it: from the second he infers that whatever he does to
a material object will affect equally the person with whom the object was
once in contact, whether it formed part of his body or not”8.
Magia sympathetică (Legea simpatiei)
Magia homeopatică Magia contagioasă
(Legea similitudinii) (Legea contactului)
Inutil de spus, aceste principii pot fi lesne recunoscute în gândirea
hermetică şi în mod particular pot fi observate în operaţiunile tehnice
hermetice.
Fundalul filosofic şi metafizic greco-roman al Sumpatheia
Această idee despre sump£qeia este una asupra căreia oricine
poate reflecta lesne doar pe baza observaţiilor din jurul său – de pildă,
relaţia dintre soare şi creşterea plantelor – şi se poate găsi nu numai în
8 Frazer 1922 (2000), Chapter 3: Sympathetic Magic Part 1: The Principles of Magic,
http://www.bartleby.com/196/5.html.
330 Renata G. Tatomir
sistemele teologice şi filosofice, ci şi în cele fizice, atât în cele primitive,
cât şi în cele actuale, sofisticate. În religia Egiptului faraonic, aceasta se
manifestă ca putere magică, HkA (Heka), manifestare a energiei vitale
creatoare – kA – energie care împânzeşte universul, prezentă în energiile
divine, mai cu seamă cea solară, energii care animă întregul univers. În
timpul faraonului Akhenaton, acestea din urmă erau reprezentate ca raze
solare ce se terminau fiecare cu o mână întinsă, adunându-se în special în
jurul persoanei faraonului9.
Din epoca elenistică şi până în Renaştere, doctrina unităţii
kosmosului şi a relaţiei de sympatheia care leagă toate entităţile acestuia a
avut valoare de dogmă. Toate lucrările referitoare la astrologie, alchimie,
magie ori medicina populară din epoca elenistică manifestă o constantă
preocupare cu privire la problema sympathiei universale.
Noţiunea de sympatheia cosmică a fost introdusă de filosofii stoici
în perioada elenistică. De regulă, filosoful stoic Poseidonios (ca. 135-51
î.e.n.) este citat ca cel dintâi filosof care a folosit în mod deschis termenul
sympatheia cu sensul de „simpatie” cosmică10
. şi a susţinut o teorie cu
privire la acesta, în sensul existenţei unei interrelaţii organice între toate
formele de manifestare din univers, de la cer la pământ, ca parte a unui
design raţional care uneşte umanitatea şi toate lucrurile din univers, chiar
şi pe acelea separate temporar sau spaţial. Poseidonios a folosit această
teorie pentru a-şi susţine credinţa în divinaţie, fie prin astrologie, fie prin
vise profetice, ca o modalitate de predicţie ştiinţifică. 11
Unii cercetători
i-au atribuit acestuia dezvoltarea completă a conceptului, la sfârşitul sec.
al II-lea – începutul sec. I î.e.n.12
, dar este fără îndoială că până şi primii
stoici şi, în mod particular Chrysippos, credeau în existenţa unei strânse
afinităţi între diferitele părţi componente ale universului; iar pentru
această strânsă afinitate ei foloseau probabil termenul sympatheia, precum
şi substantive înrudite conceptual, ca synecheia sau synochem symphyia,
symmone, sympnoia, syntonia, symbolon, ca şi verbele şi adjectivele
9 Hornung 1982, pp. 199-200, 247. V. şi C.H. XVIII.11, 207-13; te Velde, J.V.E.G. 21
(1969-70), pp. 175-186. Cu privire la conceptul subsecvent de „putere divină” - nxt [n
nTr] – v. Sauneron, Sources Orientales 7 (1966), p. 58, n. 6. Pentru ideile despre
simpatie aplicate la ştiinţa medicală şi la părţile corpului uman v. Sauneron, Op. cit.,
p. 59, n. 27. 10
Posidonius 1972, III; Origins of the Concept of Cosmis Sympathy,
http://egregores.blogspot.com/2009/07/origins-of-concept-of-cosmic-sympathy.html 11
Cicero 1923, De divinatione /On Divination, ii, p. 42. 12
V. în special Reinhardt, 1926.
Sumpatheia. Gândire hermetică şi transdisciplinaritate 331
corespunzătoare. Stoicii nu vedeau nimic misterios în legătură cu
sympatheia şi cu atât mai puţin cu privire la relaţia dintre lucurile din
ceruri şi cele de pe pământ. În perspectiva fizică stoică întregul cosmos
este prezentat ca un corp viu perfect ale cărui părţi totuşi sunt imperfecte,
în măsura în care ele nu sunt autosuficiente şi autonome; pentru că ele nu
pot funcţiona prin ele însele şi întotdeauna depind de apartenenţa lor la
întreg şi la celelalte părţi ale acestuia. Ceea ce ţine sistemul unit este o
anumită tensiune internă, un tonos, creat în univers de pneuma, care
constă dintr-un amestec de foc şi aer şi impregnează întreaga lume ca
sufletul ei, susţinând totul13
. În acest fel, stoicii gândeau lumea ca pe un
organism viu unificat, zoon14
: la fel cum pneuma impregnează corpul
omenesc şi, în calitate de suflet al său, îl face un întreg viu şi organic,
fiecare parte a sa dezvoltându-se împreună în strânsă legătură cu restul
celorlalte, tot astfel întreaga lume este impregnată şi este insuflată cu viaţă
de pneuma. Stoicii identificau această pneuma cu Zeul care, creând
lumea, devine sufletul ei.
Este important să se facă distincţia între, pe de o parte, simpla
constatare a fenomenelor de „sympathie” şi „antipathie”, aşa cum se
manifestă acestea în lumea materială, vizibilă, între fiinţele aparţinând
celor trei regnuri şi pe care epoca elenistică le-a observat cu un interes
special; şi, pe de altă parte, explicarea generală a acestor fenomene printr-
o doctrină sistematică care le pune în legătură cu astrele, le face să
depindă de astre, căutând raţiunea ultimă a acestor acţiuni reciproce în
efluviile de emanaţii din astre şi care penetrează toate corpurile cereşti.
Astrologia a dat teoria efluviilor şi a stabilit o corespondenţă între
fenomenele de sympathie şi antipathie din această lume şi „prieteniile”
sau „inamiciţiile” care unesc ori separă astrele din cer. Neoplatonismul –
mai cu seamă după Plotin –, prin Iamblichos şi Proclos a impus sistemului
de explicare forma sa definitivă prin teoria „înlănţuirilor” (seiraί). Această
teorie va ajunge până la arabi, în lumea latină a Evului Mediu şi mai de
parte, la ocultiştii renascentişti15
.
În greaca veche, συμπάθεια, sumpátheia, are sensuri care, deşi
diferite, au în mod evident legătură unele cu celelalte. Astfel, termenul
13
Wiegardt 2005-2008, I, p. 2. 14
Stoicii “concepeau lumea, legea, viaţa, sufletul şi destinul în termini de Zeu, şi
defineau moralitatea a o predare benevolă voinţei divine.” (Durant 1939, p. 652). 15
Festugière 1981, I3, p. 90-91, n.1.
332 Renata G. Tatomir
este folosit 1) în scrieri medicale, precum corpusul hippocratic16
, cu
referire la faptul că atunci când o parte a corpului uman suferă în vreun
fel, o altă parte este, la rându-i, afectată. Dar sympatheia se mai folosea şi
2) atunci când se spunea că oamenii pot împărtăşi sentimentele
concetăţenilor lor, ca de pildă în Politica lui Aristotel17
. O altă conotaţie
utilizată – şi cea care interesează cel mai mult în acest context – era 3)
aceea legată de presupusul fenomen prin care toate fiinţele de pe pământ
şi din ceruri sunt legate între ele într-un mod inextricabil. Cu alte cuvinte,
vechiul concept de sympatheia indică o strânsă legătură între lucruri care
sunt părţi ale unui anume fel de întreg, fie la acelaşi nivel, întocmai cum
diferitele părţi ale corpului sunt în legătură cu corpul însuşi ca întreg, fie
la diferite niveluri, precum trupul şi sufletul sunt legate de fiinţa vie ca
întreg. În acest fel, sympatheia putea face referire la strânsa conexiune
între diferitele părţi ale aceluiaşi corp ca întreg, ori la strânsa legătură
dintre toate părţile componente ale lumii ca întreg, sau între corpul lumii
şi sufletul său ca părţi ale lumii18
. Rezumând, cele trei utilizări principale
şi interconectate ale conceptului sympatheia în antichitate îşi găseau
aplicabilitatea: 1) în medicină, unde descria relaţia dintre diferite părţi ale
corpului, 2) în contextul psihosocial, al colectivităţilor, pentru a descrie
sentimentele pe care le împărtăşesc oamenii între ei, 3) la nivel cosmic,
pentru a descrie fenomenul prin care toate entităţile acestuia sunt legate
între ele în mod inextricabil. Ierodiakonou numeşte acest ultim aspect
sympatheia cosmică19
. Cercetătoarea remarcă în acest context faptul că
„nu există nicio îndoială că primii stoici şi în particular Chrysippus
credeau într-o strânsă afinitate între diferitele părţi ale universului; iar
pentru această strânsă afinitate cel mai probabil foloseau termenul
sympatheia”20
.
Pe de altă parte, iată prezentarea pe care o face P.A. Meijer în a sa
Stoic Theology,, conceptului de sympatheia, dezvăluind originile acestuia,
pe baza scrierilor lui Cicero şi Sextus21:
16
Hippocrates, De alimento, 1868, p. 23.1. 17
Aristotle, Politics, 1999, I-340a13. 18
Ierodiakonou, 2006, p. 99. 19
Op. cit., p. 100-101. 20
Loc. cit. 21
“Unele corpuri sunt unite, altele sunt formate din lucruri asociate, altele, din lucruri
separate. Corpurile unite sunt dominate de o singură structură, precum plantele şi
animalele. Cele formate din părţi conjugate sunt alcătuite din elemente adiacente care
au tendinţa de a se combina într-o singură structură principală, precum cabluri,
Sumpatheia. Gândire hermetică şi transdisciplinaritate 333
„Există un argument elaborat care dezvoltă ideea unui univers
coerent, deoarece peste tot există o putere atotcurpinzătoare. Aceasta
uneşte lucrurile din această lume şi evenimentele din natură, care se
succed într-o mişcare ordonată repetată.
Acest argument există la Sextus şi, într-o versiune redusă, la
Cicero. Oamenii de ştiinţă sunt mai mult sau mai puţin de acord că acest
argument trebuie să îi fie atribuit lui Chrysippus [unul dintre primii
fondatori ai stoicismului, care l-a precedat pe Posidonius cu aproximativ
un secol]. Acest extrem de interesant argument nu este important doar ca
text tipic de filosofie stoică, dar a şi influenţat în mare măsură filosofia
greacă târzie, i.e. neoplatonismul, subliniind unitatea din această lume.
Iar unitatea ca o consecinţă a lui Unu a reprezentat o temă favorită în
lucrările lui Plotinus”22
.
În a sa De Natura Deorum Cicero vorbeşte despre “armonia,
unanimitatea şi afinitatea de nezdruncinat din natură”, iar apoi oferă mai
multe exemple în acest sens, precum “diferitele cursuri ale astrelor
(fiind) menţinut în unica rotaţie a întregului cer”, pentru ca apoi
gânditorul să afirme că “aceste procese nu ar putea avea loc printr-o
activitate armonioasă în toate părţile universului, dacă fiecare dintre ele
nu ar fi cuprinse de o unică, atotpătrunzătoare forţă spirituală
[pneuma]”.
turnuleţe şi vase. Cele formate din lucruri separate sunt bunăoară compunerea
lucrurilor care sunt disociate şi izolate şi care există prin sine însele, precum armatele,
turmele şi corurile. Din moment ce cosmosul este de asemenea un organism, el este fie
unit, fie alcătuit din părţi compuse, sau din părţi separate. Dar el [cosmosul] nu este
alcătuit nici din părţi compuse, nici din părţi separate, aşa cum am demonstrat pe baza
sympathiilor pe care acesta le prezintă. Pentru că, în concordanţă cu creşterile şi
descreşterile lunii, multe animale marine şi terestre cresc şi descresc, iarîn unele părţi
ale mării se petrec fluxuri şi refluxuri. Şi în acelaşi fel, în concordanţă cu un anume
răsărit şi apus al unor stele, au loc modificări în atmosfera înconjurătoare şi toate
tipurile de schimbări, uneori în benefice, alteori încărcate de otravă. Iar din cele expuse
reiese evidenţa cosmosului ca un organism unificat. În ceea ce cazurile organismelor
alcătuite din elemente unite sau separate, părţile nu „sympathizează” unele cu altele,
din moment ce dacă, să zicem, toţi soldaţii dintr-o armată au pierit (cu excepţia unuia),
acela care supravieţuieşte nu se vede că suferă deloc prin intermediul transmiterii; în
schimb, în cazul organismelor unificate există o anumită sympathie, din moment ce
atunci când degetul este tăiat, tot corpul îi împărtăţeţte condiţia. Deci de asemenea
cosmosul este un corp unificat.” (Sextus Empiricus III, 1936, I, p. 78 ff; Meijer 2008, p.
86). 22
Meijer 2008, p. 85-86.
334 Renata G. Tatomir
„Quid vero tanta rerum consentiens, conspirans, continuata
cognatio quem non coget ea, quae dicuntur a me, conprobare? possetne
uno tempore florere, dein vicissim horrere terra, aut tot rebus ipsis se
inmutantibus solis accessus discessusque solstitiis brumisque cognosci.
aut aestus maritimi fretorumque angustiae ortu aut obitu lunae
commoveri, aut una totius caeli conversione cursus astrorum dispares
conservari? haec ita fieri omnibus inter se concinentibus mundi partibus
profecto non possent, nisi ea uno divino et continuato spiritu
continerentur”23
.
În această privinţă, Meijer apreciază faptul că perspectiva lui
Cicero este „tipic stoică prin faptul că descrie puterea superioară divină ca
respiraţie, pneuma. Pneuma este elementul stoic ce produce structura în
materialele anorganice, formează psyche în animale şi totodată este
responsabilă pentru creearea mintţii la oameni. Astfel ea este cauta
coerenţei tuturor lucrurilor”24
.
Doctrina acestei sympatheia a fost recunoscută atât de majoritatea
şcolilor filosofice elenistice, cât şi de unii gânditori independenţi. Ea a
constituit baza indispensabilă a tehnicilor hermetismului popular –
astrologia, medicina astrologică, alchimia –, a magiei, a gnozei îmbibată
de magie, a teurgiei şi a artei divinatorii25
. În rândul filosofilor greci, de la
presocratici în continuareaceastă perspectivă asupra naturii înţeleasă ca
principiu universal, bazată pe observaţiile asupra ciclurilor regulate ale
fenomenelor naturale a reprezentat o temă curentă26
. Iar doctrina stoică a
sympathiei universale (sump£qeia) a fost doar o dezvoltare târzie şi relativ
sofisticată27
. De aceea nu este deloc surprinzătoare importanţa acestei idei
în tehnicile hermetice. În aceste texte însă, nu găseşti decât sentinţe
definitive, nicidecum o explicaţie despre ceea ce este sympatheia. Iată de
ce se cuvine să vedem ce se spune în textele filosofice hermetice despre
sympatheia, pentru a oferi un context adecvat înţelegerii ideilor legate de
simpatie din scrierile hermetice de natură tehnică28
.
23
II, p. 19, London 1896. 24
Meijer 2008, p. 89. 25
Festugière, op. cit., I3, p. 91
26 Lloyd, 1979, pp. 49-58.
27 Festugière, loc.cit., p. 90, n. 1; Vogel, 1950-1959, vol. 3, index 3, s.v. sump£qeia.
28 În legătură cu celebra formulă „Natura se bucură în Natură, iar Natura stăpâneşte
Natura, iar Natura cucereşte Natura”, v. Jung 1968, vol. 9, part I, pp. 119-120, şi Fraser
1972, I, pp. 442-443.
Sumpatheia. Gândire hermetică şi transdisciplinaritate 335
Explicaţia hermetică despre sumpatheia
Cele mai complete descrieri ale simpatiei cosmice din textele
hermetice filosofice se găsesc în C.H. XVI şi în Asclepius29
, şi pot fi
rezumate după cum urmează: Zeul este unul şi creator al tuturor
lucrurilor, acestea continuând să depindă de Zeu în calitatea lor de
elemente într-o ierarhie de fiinţe. Pe locul secund după Zeul însuşi în
această ierarhie vine lumea inteligibilă, iar apoi lumea sensibilă. Puterile
creatoare şi benefice ale Zeului curg prin lumile inteligibilă şi sensibilă
către soare, care este demiurgul în jurul căruia se învârt cele opt sfere ale
stelelor fixe, planetele şi pământul. De aceste sfere depind demonii30
, iar
de demoni depinde Omul, care este microcosmosul creaţiei.31
În acest fel,
totul este o parte din Zeu, iar Zeul este în toate, activitatea sa creatoare
continuând fără încetare. Toate lucrurile sunt unul 32
, iar pleroma fiinţelor
este indestructibilă.
Uneori, puterile divine care unesc strâns toate elementele în
această structură sunt numite „energii”, iar despre ele se poate vorbi şi în
termeni care exprimă lumina33
Aceste energii derivă din soare, planete şi
stele34
şi operează asupra tuturor corpurilor, muritoare sau nemuritoare,
însufleţite sau neînsufleţite. Ele sunt la originea creşterii, provoacă
descompunerea şi senzaţia. Totodată ele se află şi la originea artelor şi
ştiinţelor, ca şi a oricărei alte activităţi umane35
. Prin stabilirea seturilor
sau „lanţurilor” de corespondenţe sympatice, ele menţin afinităţile între
cele mai disparate regiuni ale universului natural, astfel încât fiecare
animal, plantă, mineral sau chiar parte a corpului omenesc sau animal
corespunde unei anumite planete sau pe care (sau de care) acestea le (se)
pot folosi, cu ajutorul procedurilor şi formulelor adecvate cunoscute36
. Şi
întocmai după cum elementele unui singur lanţ îşi sunt sieşi simpatice, la
29
C.H. XVI passim; Asclepius 3.19. In Asclepius 24 ad init. Egiptul este denumit centrul
forţelor sympathetice. V. şi Mahé 2003, pp. 5-23 şi Moorsel 1955. 30
Copenhaver 1992, p. 61, n. 17. 31
Cu privire la relaţia microcosmos-macrocosmos v. Festugière, loc. cit., 92-944, pp.
125-131. 32
C.H. XII.8; XIII.17, 18 and XVI.3. 33
C.H. XVI.5; Asclepius 19; cf. Festugière 1967, p. 121, n. 3. 34
Pentru o ilustrare grafică v. PGM Betz 1996, I, pp. 154-155 and LVII; v. şi PGM
Preisendanz 1928, 1931 (1973-1974, 2003). 35
S.H. 1958, IV. pp. 6-17; v. şi Eclog. MDCCCCII. 36
Höpfner 1974, I, §§ 378-425.
336 Renata G. Tatomir
fel acelea ale unor diferite lanţuri pot fi antipatice – principiu cu aplicaţii
în sfera medicinei, aşa după cum atestă literatura iatromatematică.
În ceea ce îi priveşte pe daemoni, aceştia sunt doar simple
personificări ale energiilor simpatice. Deşi sunt buni sau răi, ei rămân
doar emanaţii, fără a avea corp sau suflet37
. Din acest motiv, efectul lor
asupra fiinţelor umane este şi mai subtil şi dăunător. Ei se infiltrează în
adâncurile trupeşti şi încearcă să supună fiinţa omului propriei lor voinţe.
Exprimată în mod figurat, aceasta este doctrina crucială a sorţii
(eƒmarmšnh, fatum), care a avut un rol covârşitor în conştiinţa antichităţii
târzii. În acest context, trebuie subliniată strânsa legătură dintre soartă şi
aştri. Hermetiştii considerau că toate aceste forţe şi energii, cărora le era
supusă întreaga creaţie derivau direct din corpurile cereşti38
.
„Prăbuşirea regilor, insurecţia cetăţilor, foametea, plăgile,
fluctuaţiile neaşteptate ale mării şi cutremurele, nimic din toate acestea
nu se petrece... fără acţiunea decanilor”39
.
Pe scurt, înţelegerea simpatiei cosmice de către hermetişti era
intim legată de demonologia şi astrologia lor şi este suportul spiritualităţii
filosofice a hermetismului târziu, care punea accent asupra necesităţii
sufletului de a transcende nivelul sorţii înainte de a se putea uni cu Zeul.
Dezvoltând în etape doctrina sympatheia în aplicaţia sa la Om ca
un complex trup-spirit, Hermetica tehnică oferă astfel o propaideia la
Hermetica filosofică, de ale cărei preocupări şi stil specifice se apropie
uneori.
Concluzie
Din exemplele prezentate mai sus se poate conchide faptul că
dimensiunea spirituală a hermetismului tehnic este de foarte mare interes
pentru istoricul care intenţionează să identifice rădăcinile mentalităţii
„păgâne” târzii, dar totodată şi pentru cercetătorul transdisciplinar a cărui
preocupare majoră este de a explica structura complexă a universului şi
relaţiile dintre obiectele, entităţile şi fenomenele din acesta. Graţie
37
Fowden 1986, p. 78. C.H. XII.21; S.H. VI.10; PGM Preisendanz , 1928, XII, pp. 254-
255. 38
Fowden, loc. cit. 39
S.H. 1958, VI.8; cf. C.H. XVI.17-18; Asclepius 3 apud Fowden 1986, p. 78, n. 17.
Sumpatheia. Gândire hermetică şi transdisciplinaritate 337
recentelor descoperiri din transdisciplinaritate şi fizică,40
opinia noastră
este că aceste relaţii pot fi analoge conexiunilor sympathetice observate
de către hermetişti în natură. Astăzi, atât fizica teoretică modernă, cât şi
transdisciplinaritatea recunosc şi în consecinţă sugerează existenţa unui
complex model ternar al naturii realităţii, adică a) structura materie-
energie-informaţie, al cărui principiu este convertibilitatea fiecărei
componentă în cealaltă şi b) modelul propus de transdisciplinaritate –
niveluri de realitate, terţul ascuns, complexitate. Prin intermediul şi cu
ajutorul câmpurilor generate de fiecare entitate, toate părţile universului
sunt interconectate, interacţionează şi se influenţează reciproc. Această
complexă perspectivă asupra naturii realităţii este de o importanţă vitală
îm procesul psihologic şo filosofic al cunoaşterii, mai cu seamă când este
vorba despre înţelegerea dezvoltării istorice a spiritului uman41
.
Renata Tatomir,
Universitatea București, România
40
În fizică, o teorie unificată a câmpurilor (ocazional numită o teorie “uniformă” a
câmpurilor) este un tip de teorie care permite ca tot ceea ce este considerat de regulă ca
forţe fundamentale şi particule elementare să fie exprimate în termenii unui singur camp. 41
Berthelot 1886, Collection des Alchimistes Grecques, p. 145.
338 Renata G. Tatomir
SUMPATHEIA. HERMETIC THOUGHT AND
TRANSDISCIPLINARITY
RENATA G. TATOMIR (BUCHAREST - ROMÂNIA)
Keywords: Hermes Trismegistos, Hermeticism, pleroma,
pneuma, sympatheia, sympathetic magic, homoeopathic magic,
contagious magic, law of sympathy, law of similarity, law of contact,
Stoic philosophy, Thoth, transdisciplinarity
Abstract. Ever since its beginning (ca 3rd
century BC), the unique
synthesis of ancient Egyptian, Near Eastern and Hellenistic spirituality
and science which later (from the 1st century AD) came to be known as
Hermetica stood out as a breeding ground for metaphysical and
philosophical doctrines and scientific practices of Late Antiquity
civilizations standing at the crossroads of major religious, philosophical
and esoteric traditions.
During the Hellenistic period, the ancient Egyptian god Thoth,
famous, among other things, for his omniscience1, has metamorphosed
into a complex, Greco-Egyptian divine character, Hermes Trismegistos.
As such he is said to convey to mankind knowledge of „the arts, the
sciences and all the professions”.2 Even more, the particular intellectual
feature of the technical Hermetica is emphasized in relation to
conventional Greek and Roman science. The technical Hermetica was
built on the disinterested investigation and classification of phenomena
that had been the hallmark of Aristotelian science3, to which it added a
belief in those universal forces that at that time were uninvestigable yet
believed of being turned to man’s advantage once the occult knowledge
has been gained.
1 In the magical papyri he appears as the deity who knows “all that is hidden under the
heavenly vault, and beneath the earth”. See Papyri Graecae Magicae VIII.14-15. 2 Riley 1942 ; Tert. 1980-1, p. XV.1: “Mercurius ille Trismegistus, magister omnium
physicorum”; Cumont 1937, p. 153-154. 3 Fowden 1986, 76.
340 Renata G. Tatomir
Among the elementary intellectual common features of the
Hermetic techniques the prevailing idea was that that in the hierarchy of
the worlds (i.e., on the human as well as on the divine level of being) all
phenomena are mutually connected by sympathetic relationships based on
what, modern Anthropology called the Law of Sympathy4. In Late
Hellenistic Antiquity this particular connected principle was called
sump£qeia and it was believed to be generated by energies forming a
single unique pleroma5.
Sumpatheia and Transdisciplinarity
In our time, after two millenia, the sympathetic relationships, even
they are not called as such, are again investigated and reassessed in a
much complex manner, from different scientific perspectives, i.e., that of
theoretical physics and quantum physics, psychology, anthropology, and
recently of a new and revolutionary academic discipline,
transdisciplinarity. As described by its promoter, Prof. Basarab Nicolescu,
transdisciplinarity is a new vision of the world. “The three pillars of
transdisciplinarity, – levels of Reality, the logic of the included middle,
and complexity – determine the methodology of transdisciplinary
research”6. Without intending to either push the limits of interpretation
for the sake of comparison only, or risk falling into fallacious
suppositions, one may suggest though that the main preoccupation of
transdisciplinarity vision is somehow analogous to that of the ancient
Hermetic scholars dedicated to investigate and identify the univers’ final
nature, structure and relationships. Based on such approach, the ancient
Hermetic pundits may be the Late Antiquity homologs of the nowadays
transdisciplinary scholars while sumpatheia may be analogous to the
quantum entanglement and be paralleled to the complexity relationships
in transdisciplinarity7.
4 I.e., the magical idea that things act on each other at a distance through a secret
sympathy. This idea has recently received confirmation thanks to the discovery of the
quantum entanglement phenomena in quantum physics. See Bard 2007. 5 For pleroma, see. Dillon 2006, p. 103-106.
6 Nicolescu, 2009.
7 Nicolescu 2000.
Sumpatheia. Hermetic thought and transdisciplinarity 341
Sympathetic Magic
Before we get into the actual analysis of hermetic sumpatheia, it
should be mentioned the connection between magic and sumpatheia,
theorized by anthropology, and which relies on several principles or
universal laws. The theory of sympathetic magic was first developed by
the famous Scottish social anthropologist Sir James George Frazer in The
Golden Bough. He subcategorised sympathetic magic into two varieties:
that relying on similarity, and that relying on contact or 'contagion': “If we
analyze the principles of thought on which magic is based, they will
probably be found to resolve themselves into two: first, that like produces
like, or that an effect resembles its cause; and, second, that things which
have once been in contact with each other continue to act on each other
at a distance after the physical contact has been severed. The former
principle may be called the Law of Similarity, the latter the Law of
Contact or Contagion. From the first of these principles, namely the Law
of Similarity, the magician infers that he can produce any effect he
desires merely by imitating it: from the second he infers that whatever he
does to a material object will affect equally the person with whom the
object was once in contact, whether it formed part of his body or not”8.
Sympathetic Magic
(Law of Sympathy)
Homoeopathic Magic Contagious Magic
(Law of Similarity) (Law of Contact)
Needless to say, these principles can be easily recognized in the
Hermetic thought and they particularly can be observed in the technical
Hermetical operations.
8Frazer 1922 (2000), Chapter 3: Sympathetic Magic Part 1: The Principles of Magic,
http://www.bartleby.com/196/5.html.
342 Renata G. Tatomir
Sumpatheia’s Greco-Roman Philosophical and Metaphysical
Background
This idea about sump£qeia is one that anyone can easily get
reflecting on what one notices around - for instance, the relationship
between the sun and plant growth – and can be found not only in
theological and philosophical systems, but also in the physical ones, both
primitive and sophisticated. In the ancient Egyptian religion the idea is
manifested as a magical power, HKA (Heka), a manifestation of the
creative vital energy – kA – which permeats the universe and is present in
the divine energies, especially in the solar energy that animates the entire
universe. During the reign of the pharaoh Akhenaten, the latter type of
energy was depicted as many sunrays, each of them ending in an
outstretched hand and all gathering around and surrounding the Pharaoh9.
From the Hellenistic period to the Renaissance Era, the doctrine of
the unity of the cosmos and of the sympathetic relationship connecting its
compounding entities had value of dogma. All the Hellenistic works on
astrology, alchemy, magic, or popular medicine show a constant interest
regarding the issue of universal sympathy.
The concept of cosmic sympathy was introduced in the Hellenistic
period by the Stoic philosophers. Usually Posidonius, the Stoic
philosopher, (ca. 135-51 BC) is quoted as the first philosopher who
openly used the term sump£qeia with the meaning of cosmic
“sympathy”10
. With respect to this he sustained the theory of organic
interrelationship between all forms of manifestation in the universe, from
heaven to earth, as part of a rational design that unites humanity and all
things in the universe, even those temporarily or spatially separated.
Posidonius used this theory to support his belief in divination, either
through astrology, or through prophetic dreams, as a way of scientific
prediction11
. Some researchers have attributed to him the full
development of the concept at the end of 2nd
century - beginning of 1st
9 Hornung 1982, pp. 199-200, 247. See also C.H. XVIII.11, 207-13; te Velde, J.V.E.G.
21 (1969-70), pp. 175-186. Concerning the subsequent concept of „divine power” - nxt
[n nTr] – see Sauneron, Sources Orientales 7 (1966), p. 58, n. 6. For the ideas of
sympathy applied to medical science and to the parts of the human body see Sauneron,
op. cit., p. 59, n. 27. 10
Posidonius 1972, III; Origins of the Concept of Cosmis Sympathy,
http://egregores.blogspot.com/2009/07/origins-of-concept-of-cosmic-sympathy.html 11
Cicero 1923, De divinatione /On Divination, ii, p. 42.
Sumpatheia. Hermetic thought and transdisciplinarity 343
century BC12
. However is beyond doubt that even the first Stoics and,
particularly Chrysippus, believed in the existence of a close affinity
between the different parts of the universe. For this close affinity they
probably used the term sump£qeia (sympatheia) together with
conceptually related nouns, such as sunecheia or sunochem sumphyia,
summone, sumpnoia, suntonia, sumbolon, and also the appropriate verbs
and adjective. Stoics did not see anything mysterious about sumpatheia
and even less about the relationship between the things in heaven and on
earth. In light of Stoic physics the whole cosmos is described as a perfect
living body whose parts are rather imperfect, to the extent that they are
not self-sufficient and autonomous – simply because they can not work by
themselves and always depend on their belonging to the whole and its
parts. It is a certain inner tension, a tonos that keeps the system unit, and
this tonos is created in the universe by pneuma consisting of a mixture of
air and fire and permeating the world with its soul, sustaining
everything.13
In this way, the Stoics conceived the world as zoon,14
a
living unified organism: just as pneuma permeates the human body and,
as his soul, makes him a living, organic whole, each of its parts
developing in close conjunction with the others, so the world is imbued
pneuma, the Life Breath. The Stoics identified pneuma with the God,
who, creating the world, becomes her soul.
It is important to distinguish between, on the one hand, the simple
observation of the „sympathy” and „antipathy” phenomena as they are
manifested in the material, visible world, among the beings belonging to
the three kingdoms, which enjoyed a particular interest during the
Hellenistic period; and, on the other hand, the general explanation of
these phenomena through systematic doctrine that them in conjunction
with the stars and make them depend on the stars. In this way, one looked
for the ultimate reason of such mutual action in the emanations from the
stars that are thought to permeate all heavenly bodies. Astrology gave the
theory of emanations and established a correspondance between on the
one hand the sympathy and antipathy phenomena of this world and the
variety of „friendships” and/or „enmities” uniting or separating the stars
from heaven. By Iamblichus and Proclus, Neoplatonism, especially after
12
See particularly Reinhardt, 1926. 13
Wiegardt 2005-2008, I, p. 2. 14
The Stoics “conceived the world, law, life, the soul, and destiny in terms of God, and
defined morality as a willing surrender to the divine will”. (Durant 1939, p. 652).
344 Renata G. Tatomir
Plotinus, managed to give final shape to the explanation system by the
theory of chains of causation (seiraί), a theory which reached celebrity in
the Latin Medieval world but also among the Arabs and the Rennaissance
occultists15
. In ancient Greek συμπάθεια, sumpátheia, has meanings
which, although different, are clearly related to each other. Thus, the term
is used a) in medical writings, such as the Hippocratic corpus16
, referring
to the fact that when one part of the body suffers in any way, another part
is, in turn, affected. Sumpatheia however was also used 2) when it is said
that people are able to share feelings of their fellow-citizens, i.e., in those
special cases of empathic emotions, as for example in Aristotle's
Politics17
. Another connotation used – and the most interesting in this
context – it was 3) that related to the alleged phenomenon by which all
living creatures on earth and in heaven are linked together in an
inextricable way. In other words, the old concept of sumpatheia indicate a
close connection between things that are part of a certain kind of whole,
either on the same level, just as the different parts of the body are
connected with the body itself as a whole, or on different levels, just as
the body and soul are connected with the living being as a whole. In this
way, sumpatheia could refer either to the close connection between
different parts of a body as a whole, or to the close connection between all
parts of the world as a whole, or between the world body and its soul as
parts of this world18
. To sum this up, in antiquity, the three main
interconnected uses of the sumpatheia concept found their applicability:
a) in medicine, where the concept described the relationship between the
different parts of the body, 2) in the psychosocial context, of the
communities, to describe the empathy, the feelings shared by people, 3)
on the cosmic level to describe the phenomenon by which all the cosmic
entities are inextricably related each other. Refering to this, Ierodiakonou
designates this aspect the cosmic sumpatheia19
. The researcher notes in
this context that: „There is no doubt that even the early Stoics, and in
particular Chrysippus, believed in a close affinity among the different
15
Festugière 1981, I3, pp. 90-91, n.1.
16 Hippocrates, De alimento, 1868, p. 23.1.
17 Aristotle, Politics, 1999, I-340a13.
18 Ierodiakonou, 2006, p. 99.
19 Op. cit., p. 100-101.
Sumpatheia. Hermetic thought and transdisciplinarity 345
parts of the universe; and for this close affinity they most probably used
the term sumpatheia”20
.
On the other hand, based on the writings of Cicero and Sextus, in
his Stoic Theology P.A. Meijer explains the concept of sumpatheia,
revealing its origins, as follows21
: „There is an elaborate argument which
develops the idea of the coherence of the universe, because there is
everywhere the all encompassing power. It unites the things in this world
and the natural events, which follow each other in an eternally repeating
ordered motion. We have this argument in Sextus and a limited version in
Cicero. Scholars more or less agree that this argument is to be ascribed to
Chrysippus [one of the early founders of Stoicism, predating Posidonius
by about a century]. This most interesting argument is not only important
as a typical piece of Stoic philosophy, but it has largely influenced later
Greek philosophy, i.e. Neoplatonism, by its stressing the unity in this
world. Unity as a consequence of the influence of the One was a favorite
theme in Plotinus”22
.
In his De Natura Deorum Cicero reffers to the harmony,
unanimity and unshakable affinity in nature, then he offers several
examples, such as the various courses of the stars (being) maintained in
20
Loc. cit. 21
“Of bodies some are unified, some are formed of things conjoined, some of separate
things. Unified bodies are such as are dominated by one structure, such as plants and
animals. Those formed of conjoined parts are such as are composed of adjacent
elements which tend to combine into one main structure, like cables, turrets and ships.
Those formed of separate things are such as compounded of things which are disjoined
and isolated and existing by themselves. like armies and flocks and choruses. Since the
cosmos is also a body, it is either unified or of conjoined or of separate parts. But it [the
cosmos] is neither of conjoined nor of separate parts, as we proved from the sympathies
it exhibits. For in accordance with the waxings and wanings of the moon many sea and
land animals wane and was and ebb-tides and flood-tides occur in some parts of the sea.
And in the same way, too, in accordance with certain risings and settings of the stars
alterations in the surrounding atmosphere and all varieties of change in the air take
place, sometimes for the better, sometimes fraught with pestilence. And from these facts
it is obvious that the cosmos is a unified body. For in the cases of bodies formed from
conjoined or separate elements the parts do not 'sympathize' with one another, since if
all the soldiers, say, in an army have perished (save one), the one who survives is not
seen to suffer at all through transmission; but in the case of unified bodies there exists a
certain sympathy, since when the finger is cut, the whole body shares in its condition. So
then, also the cosmos is a unified body.” (Sextus Empiricus III, 1936, I, p. 78 ff; Meijer
2008, p. 86). 22
Meijer 2008, p. 85-86.
346 Renata G. Tatomir
the unique rotation of the whole heaven; then the thinker asserts that if
each of these processes would not be enveloped by a single, pervasive
spiritual force, they could not take place through a harmonious activity in
all parts of the universe [pneuma]. „Quid vero tanta rerum consentiens,
conspirans, continuata cognatio quem non coget ea, quae dicuntur a me,
conprobare? possetne uno tempore florere, dein vicissim horrere terra,
aut tot rebus ipsis se inmutantibus solis accessus discessusque solstitiis
brumisque cognosci. aut aestus maritimi fretorumque angustiae ortu aut
obitu lunae commoveri, aut una totius caeli conversione cursus astrorum
dispares conservari? haec ita fieri omnibus inter se concinentibus mundi
partibus profecto non possent, nisi ea uno divino et continuato spiritu
continerentur”23
.
In this respect, Meijer points out that Cicero's approach is
„typically Stoic in that it describes the superior divine power as breath,
pneuma. Pneuma is the Stoic element that causes structure in the
inorganic, forms the psyche in animals and is also responsible for the
mind in men. So it is the cause for the coherence of all things”24
.
The doctrine of sumpatheia was acknowledged both by most
Hellenistic philosophical schools and by some independent thinkers. It
was the essential ground of the technical Hermetica, i.e., astrology,
medical astrology, alchemy, magic, theurgy, divinatory art25
. From the
Presocratics onward, among Greek philosophers a current topic was the
view of nature as universal principle which was based on observations of
regular cycles of natural phenomena26
. The Stoic doctrine of universal
sumpatheia was its late and relatively sophisticated development27
.
Therefore it is unsurprising the importance of this idea in the Hermetic
techniques. In these texts, however, one finds definitive sentences only,
and no explanation about what sumpatheia is. Therefore, to provide an
appropriate context for understanding the ideas related to sumpatheia
from the technical Hermetic writings one must see what the Hermetic
philosophical texts say about them28
.
23
II, p. 19, London 1896. 24
Meijer 2008, p. 89. 25
Festugière, Op. cit., I3, p. 91
26 Lloyd, 1979, p. 49-58.
27 Festugière, loc.cit., p. 90, n. 1; Vogel, 1950-1959, vol. 3, index 3, s.v. sump£qeia.
28 With respect to the famous statement of Democritus „Nature rejoices in nature, nature
subdues nature, nature rules over nature” see Jung 1968, vol. 9, part I, p. 119-120, and
Fraser 1972, I, p. 442-443.
Sumpatheia. Hermetic thought and transdisciplinarity 347
Hermetic Explanation of sumpatheia
The most complete descriptions of cosmic sympathy in the
Hermetic philosophical texts are in Corpus Hermeticum XVI and
Asclepius29
, and can be summarized as follows: God is one and creator of
all things, which continue to depend on God as elements in a hierarchy of
beings. In this hierarchy God is followed by the intelligible world and this
is followed by the sensible world. The creative and beneficial powers of
the God flow through the intelligible and sensible worlds to the sun,
which is the demiurge around whom revolves the eight spheres of the
fixed stars, the planets and the earth. From these spheres depend the
demons, and then, from the demons, humans30
. The human being is the
microcosm of creation31
. In this way, everything is a part of God, and
God is in everything, his creative work being ceaseless. All things are
one32
, and the pleroma of beings is unbreakable.
Sometimes the divine powers which gather together all the
elements in this structure are called „energies” and they can be described
in terms expressing the light too33
. These energies derive from the sun,
planets and stars34
and work on all bodies, mortal or immortal, animate or
inanimate as well. They are the source of growth, the cause of decay and
sensation. Also they are the source of arts and sciences, as well as of any
other human activity35
. By establishing sets or „chains” of sympathetic
correspondences, they maintain the affinities between the most disparate
areas of the natural realm, so that each animal, plant, mineral or even part
of the human or animal body corresponds to a particular planet or god
whom (or which) they can be used to influence, providing the right
procedures and formulae are known36
. And just as the elements of one
chain chain are mutually sympathetic, so those of different chains may be
29
C.H. XVI passim; Asclepius 3.19. In Asclepius 24 ad init. Egypt is called the centre of
the sympathetic forces. See also Mahé 2003, pp. 5-23 and Moorsel 1955. 30
Copenhaver 1992, p. 61, n. 17. 31
With respect to the microcosm-macrocosm relationships see Festugière, loc. cit., 92-
944, pp. 125-131. 32
C.H. XII.8; XIII.17, 18 and XVI.3 33
C.H. XVI.5; Asclepius 19; cf. Festugière 1967, p. 121, n. 3. 34
For a graphic illustration see PGM Betz 1996, I, pp. 154-155 and LVII; see also PGM
Preisendanz 1928, 1931 (1973-1974, 2003) 35
S.H. 1958, IV. pp. 6-17; See also Eclog. MDCCCCII. 36
Höpfner 1974, I, §§ 378-425.
348 Renata G. Tatomir
antipathetic - a principle with obvious applications in the sphere of
medicine, as the iatromathematical texts attests37
.
As for the daemons, they are simply personifications of these
sympathetic energies: they may be either good or bad, but they remain
emanations only, possessing neither body nor soul38
. For this reason, their
effect on human beings is more subtle. They permeate the very core of the
human body attempting to subject the man to their own will. This,
expressed figuratively, is the crucial doctrine of fate (eƒmarmšnh, fatum),
and played an overwhelming part in the consciousness of late antiquity. In
this context one must emphasized the close link between fate and the
stars. For it was the opinion of the Hermetists that all these forces and
energies, to which the whole sublunary creation was subject, derived
directly from heavenly bodies39: „The overthrow of kings, the insurrection
of cities, famines, plagues, the sudden fluctuations of the sea, and
earthquakes, none of these things occurs...without the action of the
decans”.40
In short, the Hermetists’ understanding of cosmic sympathy was
intimately linked to their daemonology and their astrology. Also it
underlies the philosophical spirituality of later Hermetism, which
emphasized the soul’s need to transcend the realm of fate before it can be
united with God. Developing stage by stage the sumpatheia doctrine in its
application to man bodh body and spirit, the technical Hermetica provides
a propaideia to the philosophical Hermetica, whose particular and main
concerns and specific style occasionally approach.
Conclusion
From the above examples we can conclude that the spiritual
dimension of technical Hermetism is of great interest not only for the
historian of religions who intends to identify the roots of the late „pagan”
mentality, but also for the transdisciplinarity researcher whose major
concern is to explain the univers’ complex structure and its relationships
between objects, entities and phenomena. Thanks to the recent research in
37
Fowden 1986, p. 78. 38
C.H. XII.21; S.H. VI.10; PGM Preisendanz , 1928, XII, p. 254-255. 39
Fowden, loc. cit. 40
S.H. 1958, VI.8; cf. C.H. XVI.17-18; Asclepius 3 apud Fowden 1986, p. 78, n. 17.
Sumpatheia. Hermetic thought and transdisciplinarity 349
transdisciplinarity and physics41
, our supposition is that these
relationships may be paralleled to the sympathetic connections in nature
which were observed in nature by the Hermetic thinkers. Today, both
modern theoretical physics and transdisciplinarity acknowledges and as
such suggests a ternary complex model of the nature of reality, i.e., a) the
matter-energy-information physics’ structure, whose principle is the
conversion of each component in the other, and b) the transdisciplinarity
model – levels of reality, the hidden third, complexity. Through and by
means of the fields generated by each entity, all parts of the whole univers
are interrelated, interact and are mutually influenced. This complex
perception of the nature of reality is o vital importance in the
psychological and philosopical process of knowledge, mostly when it
comes to the understanding of the historical development of the human
spirit42
.
Bibliography
Aristotle 1999. Politics. Benjamin Jowett (translator). Batoche Books,
Kitchener.
Bard, Karen. 2007. Meeting the Universe Halfway. Quantum Physics
and the Entanglement of Matter and Meaning. Duke University
Press, Durham & London.
Berthelot, M., Ruelle, Ch.-E. 1887-1888. Collection des anciens
alchimistes grecs (= CAG), I-IV. Steinheil, Paris.
Cicero 1896. De Natura Deorum (On the Nature of the Gods). Francis
Brooks (translation). Methuen, London. http://oll.libertyfund.org
/?option=com_staticxt&staticfile=show.php%3Ftitle=539 ,
Library of the Liberty Fund, Indianapolis, Indiana.
Cicero 1923. De divinatione, Latin text with facing English translation by
W. A. Falconer. Loeb Classical Library, Harvard University Press,
vol. XX. http://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/
Cicero/de_Divinatione/1*.html
Copenhaver, B.P. 1992. Hermetica. Cambridge University Press, 1992.
41
In physics, a unified field theory (occasionally referred to as a “uniform” field theory)
is a type of field theory that allows all that is usually thought of as fundamental forces
and elementary particles to be written in terms of a single field. 42
Berthelot 1886, Collection des Alchimistes Grecques, p. 145.
350 Renata G. Tatomir
Corpus Hermeticum (= C.H.), I-IV, 1945 (t. 1 et 2), 1954 (t. 3 et 4),
translation A.-J. Festugière and A.D. Nock. Les Belles Lettres,
Paris. Republished Paris, I-IV, 1983-1989, 1991.
Cumont, F. 1937. L’Egypte des astrologues. Brussels.
Dillon, J. M. 1992, republished 2006. Pleroma and Noetic Cosmos: A
Comparative Study. In R.T. Wallis (ed.), Neoplatonism and
Gnosticism, State University of New York Press, New York.
Durant, W. 1939. The Life of Greece. Simon and Schuster, New York.
Festugière, A.-J. 1967. Hermétisme et mystique païenne. Aubier-
Montaigne, Paris.
Festugière, A.-J. 1944-1954, republished 2006. La Révélation d’Hermès
Trismégiste. Four volumes. Les Belles Lettres, Paris. Vol. I:
L'astrologie et les sciences occultes. Vol. II: Le dieu cosmique.
Vol. III: Les doctrines de l'âme. Vol. IV: Le dieu inconnu.
Republished: I2, 1950 ; I
3, 1981.
Fowden, G. 1986. The Egyptian Hermes. A Historical Approach to the
Late Pagan Mind. Cambridge University Press, London New
York New Rochelle Melbourne Sydney.
Fraser, P.M.1972. Ptolemaic Alexandria. Volumes I-III. Oxford.
Frazer, J.G. 1992. The Golden Bough. The Macmillan Co., New York.
Available also on the website Bartleby.com, 2000,
http://www.bartleby.com/196/5.html
The Greek Magical Papyri 1996. H.D. Betz (ed.), Chicago.
Hippocrates 1868. De alimento. In: W. H. S. Jones Hippocrates
Collected Works I. Harvard University Press, Cambridge.
Höpfner, Th. 1921-1924. Griechisch-ägyptischer Offenbarungszauber,
Leipzig; 1974 - Amsterdam (reprint) .
Hornung, E. (translation Baines, J.) 1982. Conceptions of the God in
Ancient Egypt: the One and the Many. Ithaca, New York.
Ierodiakonou, Katerina 2006. The Greek Concept of Sympatheia and Its
Byzantine Appropriation in Michael Psellos. In: The Ocult
Science in Byzantium, (Eds. Magdalino, P. şi Mavroudi Maria),
vol. 3, La pomme d’or. Geneva, pp. 97-117.
Ioannis Stobaei MDCCCCII. Eclogarum physicarum et ethicarum, Libri
duo, Pars Prima, Physica Continens, Gottingae apud Vndenhoek et
Ruprecht.
Sumpatheia. Hermetic thought and transdisciplinarity 351
Jung, C.G. 1968. The Psychology of Rebirth.In: Collected Works of C.G.
Jung, vol. 9, part I, 2nd ed., University Press, Princeton, pp. 119-
120.
Lloyd, G.E.R. 1979. Magic, Reason and Experience. Studies in the
Origin and Development of Greek Science, Cambridge.
Mahé, J.-P. 2003. Théorie et pratique dans l’Asclepius. In: P. Lucentini,
I. Parri, V. Perrone Compagni, Hermetism from Late Antiquity to
Humanism, La tradizione ermetica dal mondo tardo-antico all’
umanesimo, Brepols,Turnhout, pp. 5-23.
Meijer, P.A. 2008. Stoic Theology: Proofs for the Existence of the
Cosmic God and of the Traditional Gods. Including a
Commentary on Cleanthes’ Hymn on Zeus, Eburon Publishers,
Delft.
Moorsel, G. Van 1955. The Mysteries of Hermes Trismegistos. A
Phenomenologic Study in the Process of Spiritualisation in the
Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius, Utrecht.
Nicolescu, B. 2000. Transdisciplinarity and Complexity : Levels of
Reality as Source of Indeterminacy, Bulletin Interactif du Centre
International de Recherches et Études transdisciplinaires n° 15 -
Mai 2000, Centre International de Recherches et Études
Transdisciplinaires, http://perso.club-internet.fr/nicol/ciret/
Nicolescu, B. 2009. A New Vision of the World: Transdisciplinarity.
Excerpt from the Manifesto of Transdisciplinarity, International
Center for Transdisciplinary Research, Suny Press, USA,
http://basarab.nicolescu.perso.sfr.fr/ciret/
Posidonius 1972, Volume 3, The Translation of the Fragments, Kindle
Edition, (Ed. I. G. Kidd) Cambridge University Press, Cambridge.
Papyri Graecae Magicae. Die Griechischen Zauberpapyri. 1928 – 1931. Two vols., Bibliotheca Teubneriana, (Ed. Karl Preisendanz),
Verlag B. G. Teubner, Berlin – Leipzig, Second edition (Ed. A.
Henrichs, Stuttgart), 1973 - 1974; K G Saur Verlag Gmbh & Co,
2003.
Reinhardt, K. 1926. Kosmos und Sympathie, Munich.
Riley, M. T., 1942-. Q.S.FL. TERTULLIANI ADVERSUS
VALENTINIANOS: Text, Translation, and Commentary, [Latin
Text with English Introduction, Translation and Commentary,
and portions in Greek.], Stanford University, Ph.D., Language and
352 Renata G. Tatomir
Literature, Classical, University Microfilms 1971, A XEROX
Company, Ann Arbor, Michigan.
Sauneron, S. 1966. Le monde du sorcier dans l’ancienne Egypte. In: S.
Sauneron et alii., Le monde du sorcier : Egypte, Babylone,
Hittites, Israël, Islam, Asie Centrale, Inde Népal, Cambodge,
Vietnam, Japon, Sources Orientales 7, Paris, pp. 27-65.
Sextus Empiricus 1936. Against Physicists. Against Ethicists (III),
Harvard University Press, Connecticut. In: Bury, R.G.
(translation) Sextus Empiricus, in four volumes, Loeb Classical
Library, London and Cambridge, Massachusets. Vol.: I 1933, II
1935, III 1936, IV 1949.
Tertullian 1980-1981. Adversus Valentinianos. (Ed. J.-C. Fredouille),
Paris.
te Velde, H. 1969-1970. The God Heka in Egyptian theology, Jaarbericht
Ex Oriente Lux 21, pp. 175-86.
Vogel, C.J. de 1950-1959. Greek Philosophy: a Collection of Texts,
[Selected and Supplied] with [some] Notes and Explanations,
Leiden.
Wachsmuth, K., Hense, O. (eds) 1884–1923. Ioannis Stobaei anthologii
libri duo priores qui inscribi solent Eclogae physicae et ethicae. 2
Bde. Berlin. Nachdruck: Weidmann, Berlin 1958 (Stobaei
Hermetica, ed. N.F. 3-4).
Wiegardt, E. D. 2005-2008. 32 Principal Doctrines of the Stoa. In: D. T.
Strain, The Humanist Contemplative. Essays on Spiritual
Naturalism, San Diego, California, http://humanistcontemplative.
blogspot.com/2009/07/32-principal-doctrines-of-stoa.html
Abbreviations used
ed., eds.
i.e.
loc. cit.
op. cit.
vol., vols.
Renata Tatomir, PhD
Hyperion University of Bucharest
Faculty of Social, Humanistic, and Natural Sciences