6 scoala de solomonie 2

8/8/2019 6 Scoala de Solomonie 2

1/195

Capitolul 6

BESTIARULDEMONIC

1.BroascaBroascaBroascaBroascaBroasca

UNNUMRFOARTEMAREDECREDINE este pus n legtur cuinfluena nefast a acestui batracian asupra vieii omului, agospodriei n general. Originea ei demonic este afirmatde numeroase reprezentri: pentru lituanieni, dracul este cel care a fcut obroasc, ncercnd s imite pasrea fcut de Dumnezeu. Suedezii cred c

apar pe pmnt broate i erpi din cstoria demonilor cu vrjitoarele(Orlov, 391). Broasca, asimilat ntr-o oarecare msur duhurilor casei, dincauza originii ei htoniene i a prezenei ei frecvente n preajma aezrilorumane1, ndeplinete o funcie oracular explicit: Cnd intr broate ncas, e semn ru va muri cineva din cas, mai ales cnd acestea cntsub talpa casei (i.e. loc sacru, de trecere, de contact al lumii umanului cucea a sacrului). De aceea, frica de broate prinde pe gospodari mai alescnd au pe cineva bolnav n cas: atunci cred de bun seam c broasca-i

trimis ca farmec i de aceea, ca s nu se ntmple nici o primejdie, o prind,o mplnt ntr-o epu i o pun n pod la fum (Pamfile, 1998, 203). Ruiicred c dac vezi pentru prima dat o broasc n iarb, e semn bun; dac

ns este vzut n ap e semn ru, iar dac st cu burta n sus prevestetemoarte (Gruko-Medvedev, 271). Prezena broatei nu se limiteaz ns laprevestiri, ea putnd influena i sntatea. Primvara, cnd este auzit primulorcit al broatelor, trebuie s te dai peste cap pentru ca n decursul anuluis nu te mai doar spatele (Candrea, 1944, 233; Gruko-Medvedev, 271).Broasca, i n special broatecul (broscua verde), joac un rol nsemnat1 Nu vom aborda n acest capitol toate aspectele demonice ale acestui batracian.Utilizarea acestuia n practicile magice de reglare a fenomenelor naturii este analizat

n capitolul consacrat magiei meteorologice.


2/195

268 coala de solomonie

printre mijloacele ntrebuinate pentru prevenirea sau lecuirea frigurilor:Cnd vezi ntiul broatec, s-l srui de trei ori i nu te scutur frigurilepeste an (Candrea, 1944, 234). Broasca e adesea folosit ca amulet.Deoarece se crede c acest batracian absoarbe toat rutatea din corpulomului, se recomand acelora ce ptimesc de friguri s poarte la gt obroasc, timp de trei zile (idem, 253; la romni, francezi). La germani, caleac contra frigurilor, se atrn la gtul bolnavului o broscu ntr-opunguli. Bolnavul trebuie s o poarte nou zile, dup care i se recomands o arunce peste cap n ap i s fug acas, fr s se uite napoi (la germani,cehi, ibidem, 254). Printr-un cumul al funciilor, broasca poate fi uneori attpersonificarea comarului nocturn, ct i personificarea bolii, a frigurilor.

ntr-o legend polonez se spune c nite ciuperci s-au transformat noaptean broate i au presat noaptea un copil adormit, care s-a mbolnvit defriguri. Acesta s-a vindecat numai cnd a fost strpuns cu fusul o broascuria care se aciuase n spatele sobei (Slavjanskaja mifologija, 251). Ruiimai spun c broasca este mama arpelui, ambii aprnd n calitate de duhuriprotectoare ale casei. Mai mult, exist posibilitatea metamorfozriibatracianului, n condiii de recluziune ritual: dac o broasc nu vede luminasoarelui timp de apte ani, ea se va transforma n arpe. i o alt ipostaz a

duhului casei, rndunica, este, la origine, n credinele ruse, tot o broasc:primvara se transform n broate rndunelele btrne (idem, 250-251).O funcie ce decurge din aceeai ipostaz a duhului protector al casei (nvarianta comarului nocturn) este ndeplinit de broasc la norvegieni, lafrancezi, care cred c noaptea, atunci cnd ea este suprat pe locatarii uneicase, li se aaz pe piept, sufocndu-i (Ciauanu, 331; Sbillot, V, 281).Din cauza acestei origini, n calitate de strmo demonizat, interdicia de a

omor o broasc este larg rspndit. Mitologia rus a dezvoltat un sistemcomplex de acte punitive ce se impun n cazul nerespectrii tabuului. Astfel,se spune: dac omori o broasc, mna i se usuc, te vor durea ochii, te veiumfla; n alte cazuri, rzbunndu-se, alte broate te vor omor sau te vorsugruma; sau, n aceeai calitate de personificare a comarului, ca atributal duhului casei, nsi broasca ucis va veni noaptea i te va sugruma, sauva lua frumuseea fetei, dac aceasta se fcuse vinovat de nclcareainterdiciei (Slavjanskaja mifologija, 251). n sfrit, n aceeai calitate, de

duh al casei, broasca posed o nou funcie specific demonului: aceea dea lua laptele vitelor. Dac laptele vitei este amestecat cu snge, se crede canimalul a fost clcat de o broasc sau a adormit ntr-un loc n care i-afcut culcuul un arpe (idem, 251). Karelii spun c nu trebuie s omori o


3/195

269Bestiarul demonic

broasc, pentru c altfel vaca va da lapte cu snge (Gura-2, 1984, 143).Un prim pas n direcia pierderii independenei demonice este fcut dereprezentrile n care broasca este numai o ipostaz a vrjitoarei, una din

nfirile specifice pe care aceasta le poate lua cnd i pune n practicfarmecele. La bielorui, cnd ia laptele de la vite, vrjitoarea poate lua chipulunei broate. i, tot rezultat al unei metamorfoze, demonul care are

nfiarea unei broate ce suge laptele vitelor este o tnr blestemat saumoart fr a fi botezat, care triete n ap; noaptea ea iese din pmntpentru a lua laptele vacilor (Gura-2, 1984, 141).

Nu trebuie confundat hierofania malefic a broatei ca agent aldestinului cu cea de agent purttor al maleficului, instrument prin intermediul

cruia se trimit farmecele, vrjile: De-i intr broasca n cas, e semn ccineva i-a trimis-o cu farmeci, cu vraj (Gorovei, 1995, 27). Pn i aceastultim ipostaz se ncadreaz n imaginea dual a personajului mitologic duhul casei, nzestrat simultan cu atribuii malefice i benefice. Broasca, nvarianta spiriduului malefic, este ntlnit n numeroase legende ceevideniaz calitatea ei de instrument al vrjitoarelor: De multe ori,strigoaica vine s fure tot grul din ura omului i, cum nu poate s-l ducsingur, cheam broscoii n ajutor, i tot neamul brotesc cu gura ct o ur

alearg la chemarea ei. Cu sutele i cu miile vin, ca frunza i ca iarba, ifiecare broasc, n gura ei, car cte o grmjoar din bucatele omului, de-llas srac lipit pmntului (Candrea, 1944, 152). Au ei nite broate mari,de culoare cafenie: pe acestea le trimit n urile oamenilor unde st grulgrmad. Ele i umplu guile cu acest gru i-l duc acas la strigoi. Fiindele foarte multe, i pagube mari pot face. Pe astfel de strigoi l afl pgubauldac prinde o broasc de aceasta, o pune n o oal de pmnt i o pune la

foc de o nclzete. Cnd ncepe a arde olul tare, broasca ncepe a sri i ntimpul acela strigoiul respectiv, care a trimis broasca s fure, vine la casapgubaului i se roag de iertare. Dac este iertat, se duce acas, dar nu maipoate s fac ce a fcut. Dac nu se arat, moare (Pamfile-1, 1916, 157).Pentru obinerea acestor ageni malefici erau recomandate farmece specificecare, utiliznd drept ingrediente erpi i broate, se bazau pe principiulmultiplicrii lor. Vrjitorul realizeaz acest farmec astfel: ia erpi i broate,le usuc n cuptor, apoi le piseaz pn ajung un praf fin, pe care l pstreaz

la loc uscat. Cnd vrea s trimit aceste animale cu farmecele sale, el punepuin praf ntr-o bucat de crp i-l ngroap n gunoi. Dup un timp, crpa,luat din mediul gestant, este desfcut: conform credinelor populare, dinfiecare firior de praf ia natere un nou animal. Broatele i erpii abia nscui


4/195


sunt luai de vrjitor i aruncai n curile dumanilor, unde se nmulescnemaivzut (Saharov, 65-66). Utilizarea broatelor n farmece a cptatforme diferite de manifestare. n Rusia secolului al XVII-lea, de exemplu,la curtea arului Mihail Feodorovici, asemenea farmece cunoteau orspndire foarte mare.Ancheta din anii 1642-1643 despre intenia de a o

fermeca pe arina Evdochia Lukianovna descrie n ce fel au ncercat s-oagreseze pe soia arului dumanii acestuia. Ca i n Occident, unde seconsidera c astfel de maleficii erau dictate de demoni, i Biserica rus lcataloga pe agresor drept vndut diavolului: ... Tot pe el l-au nvat cas-o farmece pe arin i s-l chinuie de moarte pe strelitul Vaska Mecerka...i trebuia s fac el aceast fapt asupra arinei aa: s arunce pe vnt, n

zorii zilei sau la lsarea serii, i de la acesta Vaska a nvat s lege bube i,pentru a-i bate joc de oameni, s le ntoarc pe femei de la soii lor, i lefermeca aa: lua o broasc mascul i o broasc femel i le punea ntr-unfurnicar i zicea: ct de greu le este broatelor n furnicar, aa de ru s-ifie acelei femei dup el... Vrjitorul i-a dat agresorului acele ierburi, dela care ierburi arina nu a murit, dar de la care i s-a fcut ru.... Mai mult,el, Grika, tia s fac farmece cu oasele fierte ale animalelor sau psrilori el, Grika, a spus despre aceste farmece, cum c inea oasele asupra lui

ca s rd..., i n-a ghicit nimic cu ajutorul lor..., el era n legtur cu demoniii-i trimitea pe vnt cu farmece asupra oamenilor, i pe cine dorea s-lfarmece, el vrjea sarea i-i chema pe demonii Narodil i Satanail...(apudCerepanova, 1996, 196-197). Folosirea broatelor n farmecele dedragoste, mai ales n cele de respingere, de urt, era o modalitate frecventde atingere a obiectivului. Ca s-i faci cuiva de ru, trebuia s prinzi obroasc, s-i iei snge, s iei trei picturi de snge i s le pui n vin sau n

butur, zicnd: Cum broasca asta este respingtoare, aa i cutare s ise par respingtoare (Vjatskij folklor, nr. 273). n alte pri, vrjitoareasap la rdcina copacilor, n cutarea unei broate. Aceasta este mai apoidescntat pn o omoar, creznd c fcnd astfel va muri i nevastaomului pentru care se face pe ursit (Pamfile, 1998, 204). n calitate desuport al maleficiilor vrjitoarei, broasca putea fi folosit i n practicilecu caracter apotropaic, de legare a dumanilor, de blocare a ntreprinderilornefaste ale acestora. Frecvent, asemenea practici erau realizate pentru

influenarea rezultatului n cazul conflictelor judectoreti. ntregul ritualse bazeaz pe o activare a principiilor oculte ale magiei negre:nelimitndu-se numai la actul magic al nchiderii, al blocrii rituale a guriidumanilor, broasca trebuia s fie nchis ntr-o oal, n care trebuia s-i


5/195


gseasc moartea. Amuleta astfel obinut, purtat n permanen, era oameninare a dumanilor, crora astfel le erau sugerate chinurile ce-iateapt n cazul n care nu asigur sprijinul petentului: Femeia s prindo broasc i s-i coas gura cu a roie zicnd: Cos gura frumos, ca sfie clar [ce se ntmpl cu mine]; ca s nu m supere nimeni, ca s nu mtulbure nimeni. Am prins-o, am legat-o, ca ntregul tribunal s fie de parteamea! S pui broasca aceasta ntr-o oal nou de pmnt nou zile i nounopi, pn moare, atunci s spargi oala, iar broasca, cnd mergi la judecat,s-o pui n sn legat i s zici: M duc la judecat i mna dreapt o punsub mine. Mna dreapt e sub mine, tot tribunalul este la mna mea. Aavoi s nu m judecai, i pn la moarte s nu m tulburai! (Miloradovici,

1994, 7). Utilizat i n medicin, n diverse terapii, broasca a fost folosit,n acelai timp, i n practici de magie neagr. La romni vrjitori meteriaplic pe bube sau rni ce nu se vindec curnd, un pui mic de gin tiatde viu. n regiunea Dunrii se aplic o broasc spintecat de vie(Candrea, 1944, 23-24). Romnii, ruii, englezii etc. cred c negii provindin apa ce iese din broatele buboase, cnd le iei n mn. Dac ii obroasc n mn i te ud cu udul ei, atunci faci pe mn negi. Negii acetiase vindec n modul urmtor: Se ia o broasc vie, se omoar deasupra

negului, zicnd: Cum moare broasca, aa s moar negul! Se repet detrei ori, apoi se leapd broasca jos (idem, 306). Negii se fac de la urinaunei broate, care este trimis noaptea pe mna sau pe piciorul unui om,cnd doarme sau cnd muncete (Miloradovici, 1900, 62). Inflamarea gtuluiera produs de o broasc ce se strecurase n preajma omului adormit cu guradeschis, cruia i sufl n gur, trimind astfel toate rutile (Liaki, 32).Identificndu-se batracianul cu spiritele strmoilor, era firesc s apar i

imaginea unei broate-protectoare, un alter-ego al fiecrei fiine vii. Fiecareom are o broasc tim; pe ea cnd o omoar, moare i el (Coman, I, 100).n acest fel, prin agresarea broatei-tim sau, cel puin, prin similitudine, aunei broate care trimite la acest dublu (claustrare, torturare etc.), i poiface ru posesorului (de exemplu, dac, n timp ce doarme, i pui sub cap ooal n care este o broasc; Sumov, 1890, 56). Dincolo de imagineaagentului-spiridu care invadeaz locuina victimei, broasca-agresor este,

n acelai timp, o copie, multiplicat n numeroase exemplare, a vrjitoarei

nsei: Femeiei creia i fac dumancele de ursit ncotro se ntoarce, nud dect de broate, broasc n cofa cu ap, mcar de-ar sui-o pe cuptior;broasc-n pat la dnsa numai ce aude cum cade leap din grind. Cndciumolete n pat, de broate d cu mna, ncotro se duce, de se ntoarce


6/195


numai broate-i ies n cale. Se zice c de ar ti o femeie de acestenevinovate ce-o nvlesc broatele s prind mcar una dintr-nsele, s-olege de picioarele de dinapoi cu matas roie i s-o spnzure cu ochii lafum; atta-i iese ochii din cap, atta se bate i se zvrcolete de stranic, cfie vrjitoarea departe cale de o pot aude i vine ntr-un buc cu guracscat i-i cade n genunchi i te roag s-o ieri i s-i dai drumul broatei(Sevastos-2, 163-164). n alte povestiri apare i mai clar exprimat aceastmetamorfoz a vrjitoarei; ca n cazul transformrilor uzuale (pisic, lupetc.), semnele loviturilor cptate cnd avea nfiare zoomorf pot fiobservate i dup reluarea chipului obinuit. Unei femei aluatul i scdea

ntruna; bnuind c nu e lucru curat, s-a dus la descnttoare. Aceasta a

nvat-o s o pndeasc pe vrjitoare, spunndu-i: Ia un topor i aaz-tela gura sobei, pe prichici. La ora dousprezece va iei o broasc, i tu s-idai peste labe i peste limb. i aa a fcut femeia. A doua zi, vrjitoareaumbla prin sat cu minile i cu limba pline de lovituri. i de atunci a ncetats mai fac farmece (Cerepanova, 1996, nr. 294, 78).

2.CocoulCocoulCocoulCocoulCocoul

Spre deosebire de alte animale demonice, de cele mai multe ori cocouli gina utilizate n practicile magice pot fi consacrate, bucurndu-se de acesteprerogative chiar de la natere. Astfel, sunt considerai cocoi nzdrvani ceiscoi din ou n noaptea Patelui (moment de ruptur temporal), cei careau vzut lumina zilei n luna martie, cocoii negri sau cei care ies din celdinti ou fcut de o puic, psrile care au cntat imediat ce au ieit din ou,

precum i cocoii obinui din oule cu dou glbenuuri: Coco din oulcel dinti de puicu, de ai, nu se apropie nici un fapt de cas, c sunt fpturitrimise cu necuratul. Aa un coco triete doisprezece ani i nc cu smnde cnep s-l hrneti, ca s prind putere (Niculi-Voronca, 434). Faptulc pasrea respectiv era depozitara unor puteri neobinuite era subliniat ide gradul diferit de activizare: Dar nu cnt fiecare coco la ceasul cndtrebuie. n tot satul numai unul este aa nzdrvan i apoi cnt ceilali dupdnsul. Acel coco de mic se cunoate; el cnt de a treia zi dup ce a ieit

din ou. Pe acela e bine s-l nsemni, ca s nu-l tai; s-l ii la cas, c e tarebun (idem, 433). Dar aceast pstrare nu trebuia s depeasc anumitelimite, nu trebuia s degenereze ntr-un exces, deoarece excesul este pusinevitabil sub semnul demonicului, al sacrului malefic: Cnd ajunge la vrsta


7/195


de trei ani, cocoul face un ou mititel i ndat ce-l face, iese din el un vrcolac.De aceea nu e bine s ii cocoul pn la trei ani, c se nmulesc vrcolaciii mnnc luna i soarele (Ciauanu, 352). Concretizarea acestor puterimagice este surprins n multe credine n care este evideniat funciaapotropaic1 a acestui instrument: Gin neagr i coco negru e tare bines ii la cas, cci de acea cas diavolul nu se apropie, cci ei vd totul; ifug farmecele i orice fapt, ca i de cine i m neagr; Cocoul carecnt noaptea devreme n poiat, este semn c sunt tlhari n sat; el tie(Niculi-Voronca, 435; 437). Caracterul fast al cntecului cocoului este pus

n legtur cu misiunea divin a lui, aceea de vestitor al sacralitii ce pogoarn ntreg universul. n calitatea sa de instrument de msur a timpului sacru,

delimitnd punctele de cotitur, momentele de ruptur temporal, majoritateacredinelor populare atribuie un imbold divin actului psrii: Cocoul estepasre credincioas i nzdrvan. Cocoul, singurul din toate vieuitoarele,vede noaptea cnd se deschide cerul i tot el aude toaca n cer(Rdulescu-Codin, 310). Cnd cnt cocoul, se spune: Duhul sfnt pepmnt, diavolul n pmnt. Noaptea, cnd cocoul cnt ntr-un momentnepotrivit, e semn c-l alung pe diavol2 (Ivanov-Toporov, 119). Legendeleetiologice fac din coco un agent fast, a crui simpl prezen ntr-un anumit

spaiu este suficient pentru a alunga maleficiile. Chiar dac este o pasreconsacrat, ca n cazul tuturor instrumentelor magice, puterea ei era limitat.Ziua, n intervalul prin excelen uman, cocoul poate dispune integral deputerea sa; noaptea ns, dei face tot posibilul, micrile-i sunt limitatede intervenia diabolic. Cocoul e mare paz de la Dumnezeu. De casaunde e coco nu se apropie nici o necurenie. Ziua, diavolul de aceea nuumbl, cci cnt n tot ceasul cocoul. Dumnezeu aa a dat, c cum vacnta el, toat necurenia s piar i s nu mai aib putere asupra omului.Noaptea, dup ce a cntat cocoul, poi merge oriunde i n-ai de ce s temai temi, cci e curat pe tot pmntul. Dar pn la cntatul cocoilor e maregroaz; atunci necureniile umbl, sunt ceasurile lor. De cum sfinetesoarele necuratul i toate relele ies i pn ce cnt cocoul umbl, atuncipot face orice omului. n ceasurile cele grele de noapte i cnd e dreptmiezul nopii, nici cocoul nu poate s cnte; i amorete necuratul glasul(Niculi-Voronca, 433). Uneori strnirea psrii se fcea de sus, ea nefiind

1 n China un coco rou pictat pe perei este un apotropeu mpotriva incendiilor(Tokarev, 1991-1992, II, 310). Penele cocoului se pun n scalda copilului pentru a-lapra de ru (Ciauanu, 353).2 De aceea credinele populare spun c dracul poate lua orice chip, numai acela de oaie,albin i coco nu (Mulea-Brlea, 165).


8/195


dect un simplu instrument manipulat de divinitate prin intermediarii ei,ajutndu-l s-i recapete starea de veghe ritual, tulburat de farmecele trimisede drac: Cocoul cnt la miezul nopii fiindc vine ngerul i-l gdil laaripa dreapt, spuindu-i c toac n cer (Ciauanu, 352). ns aceast imaginefast a cocoului nu este singura nregistrat de mitologia popular. Existnumeroase credine n care poate fi surprins demonismul accentuat al acesteipsri. Am putea spune c aceast latur s-a dezvoltat n urma unor maleficiireuite de vrjitoare, care l-au lipsit de puterea dobndit sau nnscut. Astfel,se spune c un coco cruia i se iau penele mari din coad este mai slab decto gin (penele sunt luate, firete, de vrjitoare; Miloradovici-3, 299).Germanii povestesc, n acest sens, despre cltoriile aeriene pe cocoi ale

vrjitoarelor. Cehii menioneaz i ei o vrjitoare care mergea ntr-o crumic tras de cocoi (Afanasiev, 1982, 387). De asemenea, cocoul era adeseao ipostaz a unui demon, evident, altul dect dracul. La vechii germani,cocoul era o ntrupare a spiritului vegetaiei (Filimonovna, 1977, 144). Multecredine, cum sunt i cele ruseti, spun c un coco rou i arat comorile(Sumov, 1890, 84). O ilustrare a acestei imagini este surprins i n basmelepopulare din categoriaPungua cu doi bani, unde cocoul, de fapt nfiareape care o ia duhul casei, este ajutorul fantastic, cel care-i aduce bogii

nemsurate posesorului (cf. n acest sens, capitolul consacrat iniieriivrjitorilor, spiridu). Iat cum apare acest motiv n povestirile mitologice.Un mo i o bab se ntorceau de la trg. Pe drum au gsit un coco negru,cu picioarele legate. L-au luat, l-au adus acas i l-au pus pe sob. i noapteaau nceput s se minuneze: de ce nu cnt i cocoul lor? S-au sculat, au aprinslumnarea. Cnd s-au uitat la coco, ce s vad? n faa lor erau grmezi degru i de bani, de aur i de argint. Imediat moul i-a dat seama cu ce fel de

coco au de-a face, l-a luat rostind repede o rugciune i l-a aruncat de pepod n ap. Apa a nceput imediat s fiarb, dup care din ea s-a ridicat unvnt care era ct pe ce s-l drme pe om. Cnd uncheul s-a ntors acas, pesob, acolo unde nainte sttuser grmezile de aur i argint, n-a mai gsitdect smoal (Orlov, 495).

Statutul lui de fiin liminal, aflat la grania dintre cele dou lumi,ilustrat i prin posibilitatea acestuia de a prevedea, naintea altor fiine,momentele faste, precum i prezena supranaturalului malefic, i confer i

calitatea de agent al destinului, care poate avea funcii oraculare. Aa cumspun credinele i referitor la alte animale, cocoul putea prevesti n primulrnd apropierea morii:Noaptea, de cte ori cnt cocoul, e semn c cinevava muri (Anglia; Redford-Minionok, 326). Pasrea putea fi de folos i n


9/195


regim diurn, caz n care putem vorbi de o consacrare permanent: Norvegieniicnd nu pot gsi cadavrul unui necat, iau o barc n care pun un coco i seplimb pe apa n care s-a necat cel ce este cutat. Se crede i se spune c

ndat ce barca a ajuns n locul n care se afl leul necatului, cocoul ncepes cucurigeasc (Ciauanu, 352). Sunt ns cazuri n care cocoul esteconsiderat un alter-ego al omului (de fapt, dup model uman este construiti gospodria cocoului); orice marc a anormalului observat la zburtoareconstituia un semnal pentru nucleul uman (cf. i situaia ginii care cntcocoete). Cocoul este stpnul casei: de el depinde sntatea vacii,cantitatea de lapte etc. La fel, dac este s continum pe linia ipostazieriiduhului casei (aici, un dublu al omului, al brbatului, al stpnului casei), este

firesc ca vtmrile aduse psrii s fie resimite (ca i n cazul arpelui casei)de persoana protejat de aceasta. La indienii mezo-americani, cocoul estenagual, de care este legat viaa omului; moartea cocoului atrgea dup sinei moartea omului pe care l proteja (Tokarev, 1991-1992, II, 310). n tradiiileAntichitii, cocoul deinea un important rol psihopomp: ca emblem a luiAsclepios, el vestea n cealalt lume i conducea sufletul defunctului(Coman, II, 180). n acest sens se spunea: Cine moare fr lumnare, s i sedea un coco de poman, c pe ceea lume cocoul se face lumnare

(Niculi-Voronca, 420). Ajutorul pe care putea s-l dea pasrea era deosebitde important: Cocoul ce se d peste slaul mortului de sufletul acestuia

nsemneaz c el n cealalt lume va anuna sufletului pentru care a fost datde poman; va ine cu ciocul su cumpenele de pe la vmile vzduhului i nuva lsa pe diavoli ca s fac oarece vicleuguri (Marian-3, 1995, 192-193).La chinezi, exista obiceiul de a readuce sufletul oamenilor care au muritdeparte de cas, sau al bolnavilor, cu ajutorul unui coco, viu sau mpiat

(Tylor, 336). n cadrul medicinei magice, cnd se dorea s se afle dac bolnavulrespectiv are sau nu scpare, mayaii realizau o practic divinatorie complex.n afar de lumnri i de copal negru, cel venit la consultaie mai aducea uncoco, dac e vorba de o femeie, i o gin, dac e vorba de un brbat. Psrilesunt trecute de-a lungul corpului celui venit la consultaie, mai ales pe ceaf,tmple, brae i picioare. Aceast trecere are drept scop s absoarb rul,maladia, gelozia etc. de care sufer. Pasrea e apoi sacrificat, sngele eifiind oferit Lumii sfinte. Ca n practicile augurale ale Antichitii, se acorda

o deosebit atenie modului n care se comporta victima nainte de a muri;toate aceste semnificaii oculte erau descifrate de vraci. Dup ce a prezentatpasrea celor patru puncte cardinale, pronunnd rugciunea adecvat,descnttorul-preot i ndoaie aripile, o ine cu piciorul i i apuc gtul ca


10/195


s fac s sngereze partea superioar a carotidei i venele jugulare. Dupaceea, ghicitorul acoper cu sngele care nete o cruce confecionat specialpentru acest ritual i arunc pasrea. Dei i-a pierdut sngele, aceasta nu amurit imediat: bate din aripi, zburtcete, sare n toate prile. i aceste micrisunt studiate cu atenie de vraci. Dup btile din aripi va evalua energiapacientului, determinnd astfel longevitatea vieii sale. Poziia final acocoului sau a ginii este i ea important. Capul orientat spre est-vest ighearele n aer nseamn c plata a fost acceptat i persoana va fi eliberat.Dac orientarea este nord-sud, rspunsul e negativ, iar dac animalul areghearele ndreptate spre sol, atunci e semn de primejdie iminent, chiar demoarte (Pont-Humbert, 109-110). O continuare a practicii antice de divinaie

prin intermediul cocoilor mai poate fi observat n mitologiile trzii: Sestrng mai multe fete la un loc i, fcndu-i cte o grmjoar (totuna demari) de grune n dreptul fiecreia, dau drumul unui coco inut de cu ziuanume pentru aceast trebuin; i din care grmad va mnca el, aceea se vamrita nti (Rdulescu-Codin, Mihalache, 8). La fel, i ruii i atribuiecocoului puterea miraculoas de a ghici. n ajunul Crciunului fetele cauts afle dac se vor mrita n cursul anului viitor. Fac o grmjoar de boabei n vrful ei pun un inel, apoi dau drumul unui coco n odaia n care s-a

fcut grmjoara. Cocoul se repede la porumb, inelul cade, se rostogoletei se ndreapt spre una din fetele ce stau roat mprejurul grmezii. Fata sprecare se ndreapt inelul se va mrita n cursul anului ce vine (Ciauanu, 353).

n virtutea valenelor lui oraculare, dar i din cauza considerriiacestuia drept dublu/nlocuitor al fiinei umane, prezena jertfelordemonice-cocoi apare ca un efect firesc al acestor reprezentri. La letonii rui era cunoscut obiceiul de a aduce ca jertf duhului casei un coco(Tokarev, 1991-1992, II, 310). n aceast direcie trebuie nelese i vechile

jertfe ale zidirii: la intrarea ntr-o cas nou se ddea drumul nuntru unuicine sau unui coco; abia dup aceea intrau n cas oamenii (Miloradovici,1991, 175). Reminiscene ale unor jertfe demonice pot fi observate i nalte situaii: Ca s scapi de purici, taie n ziua de Pate coco negru, ia cuitulmnjit de snge i-l nfige dup u i toi puricii se vor strnge la el(Zanne, IX, 361). Cnd copiilor le apreau dinii, pentru a nltura durerea,gingiile erau unse cu sngele unui coco negru (Afanasiev, 1996, 60)1.Existau cazuri n care cocoul-nlocuitor nu trebuia s fie jertfit. Pentru a1 Jertfele sngeroase puteau fi extinse i la alte animale. Ruii spuneau c vraciul,pentru a putea trata durerea de dini prin atingerea minii sale, trebuia s sugrume mai

nti o crti neagr cu dou degete sau s-i mnjeasc degetele cu sngele ei(Afanasiev, 1996, 60).


11/195


obine vindecarea pacientului, era suficient s se ncerce transmiterea bolii.Cnd se ncerca ntoarcerea vrjii, de piciorul stng al unui coco negru selega un crlig, de care se aga o turt i i se ddea drumul psrii, zicndu-se:Zboar de-aici, vraj rea, dispari, zboar n alt parte; de cel ce ne urte

cu acest crlig te legm (India veche; Mauss-Hubert, 1997, 119). n cazuln care transferul s-a ncheiat cu succes, confirmarea putea fi primit foarterepede. ntr-un descntec romnesc de lehuzie, cocoul este cel care poateaduce din deprtri leacul necesar:

Coco rou, s te duci Dac nu mi-i aduce leacul,Peste nou mri i tai capul!i nou ri, (Gorovei, 1990, 279).

S-mi aduci leacul femeii N.;n Anglia, epilepsia poate fi tratat cu ajutorul unei gini sau al unui coco.

Mai nti bolnavul trebuie s se spele pe mini i pe picioare din apa unuiizvor sfnt, aflat n imediata apropiere a bisericii, apoi arunc n ap o monedi rostete de trei ori Tatl nostru. Dup aceea pasrea, coco sau gin, nfuncie de sexul bolnavului, este pus ntr-un co i cu el se d roat izvorului,apoi bisericii. Bolnavul intr apoi n biseric i, n zori, se ntinde sub pristol.Dup aceea doneaz o sum de bani bisericii i pleac, gina sau cocoulrmnnd n biseric. Dac pasrea se sufoca, era semn c epilepsia a trecutasupra ei, bolnavul scpnd astfel de duhul bolii (Redford-Minionok, 223).Uneori se spunea c orice medicament va avea leac dac va fi dat bolnavuluiatunci cnd se aude cntecul cocoului (idem, 327). Trimiterea similar acocoului se ntlnete i n vrjile de dragoste: vrjitoarea primete de lafat un coco, cruia i poruncete s porneasc n cutarea ursitului:

Sri, coco, S te duci la (cutare tnr),Pe co, Cu ciocul s-l ciocneti,Cu ciocul de oel, Cu ghearele s-l gherieti,Ghearele de fier, Cu aripile s-l tlpetiAripile de-aurel! i la Ana s-l porneti!Nu sri pe co, (Pamfile, 1998, 131).Ci pe partea Anei,

n acelai tip de vrji, pasrea este o ipostaz a focului, aat pentru astrni o vlvtaie simbolic n inima ursitului. Scormonind cu un vtrai jarul

din vatr, fata rostete:Coco cu ciocul ro, Umbl din cas-n cas (...)Cu creasta roie, Pn-la scrisa ce mi-ai dat...Cu penele roii, (idem, 130).Cu ghearele roii,


12/195


3.GinaGinaGinaGinaGina

Fie c este condiionat malefic sau benefic, cntatul cocoului sau al

ginii ce cnt cocoete este circumscris unei consacrri temporare. Pentrugini, nota de nefiresc, deci de sacralizare, este mai evident, cntatulconstituind pentru gospodar un semn din lumea cealalt:Gina cnd cntla cas, nu-i bine, va fi vreo boal mare sau vreo nenorocire, va muri cinevadin familie sau ai vreo pagub, vreo vit are s piar. Atunci s iei gina is-o msori de la fereastr la prag i de vine cu capul la prag, i tai capul, devine cu coada, i tai coada. Alii taie numai peniele din vrful capului i-olas; dar dac-i tai capul nu-l mnnci, se arunc (Niculi-Voronca, 431;

i la rui, Strahov, 160). Cea mai mare parte a credinelor populareevideniaz prezena acestei psri n categoria jertfelor nlocuitoare, princare se asigura protecia solicitantului.

Ca i cocoul, gina se ddea de poman peste mormnt, pentru acura drumul mortului n lumea cealalt (Tolstoi-2, 1990, 55). Gina carese d pretutindeni groparului peste groap de sufletul celui repauzat,

nsemneaz, dup credina poporului romn, deschiderea drumului n

cealalt lume, cci se zice c ea merge naintea sufletului tot scociornd ichemnd, ca i cnd ar avea pui mici, i n chipul acesta conduce ea sufletulpn la poarta raiului (Marian-3, 1995, 215). i n cadrul ceremoniiloriniiatice i divinatorii ale negrilor bantu, gina ndeplinete rolul depsihopomp (Chevalier-Gheerbrant, II, 86). n unele cazuri, pe lng rolulde conductor n lumea umbrelor, gina era un fel de jertf nlocuitoare amortului, un prim prinos adus acestuia pentru ctigarea bunvoinei ipentru mpiedicarea revenirii acestuia ca strigoi: Cu petrecerea mortului

la groap, o muiere ia cu sine o gin vie, un b de alun nou, n al cruicapt este prins un crucer. Toate acestea se dau peste groapa mortului, ianume: gina groparului aceluia care a dat prima oar cu sapa unde se fcusegroapa, n semn pentru rscumprarea sufletului mortului, zicndu-se:

Dau cap Gur pentru gur,Pentru cap, Suflet pentru sufletOchi pentru ochi, (Marian-3, 1995, 313).Nas pentru nas,

Pentru a ncepe prezentarea rolului jucat de gin n calitate de alter-egouman, vom exemplifica o prim ipostaz a dublului/norocului, materializatde gina demonic. Basmul publicat de Stncescu, Gina neagr, este


13/195


explicit n aceast privin. Eroul ... ajunse la nite palaturi de sticl; cerugina neagr, c aia era norocul lui... Ea oua n fiecare zi cte un ou, ce-lvindea boierului... (apud, ineanu, 521). Imaginea psrii protectoare,

nlocuitor al fiinei umane n situaii de criz, este, la bulgari, redat depractic gritoare:Namestniknlocuitorul se numete att obiceiul, ct i

jertfa (un berbec negru, o gin neagr) fcute dac cineva era bolnav. Oofrand asemntoare era adus i ciumei: pentru a mbuna demonul bolii,se prepara mncare dintr-un pui negru. Unde este gin neagr la cas, nuse apropie fcturile de cas, nu vin nici trimisurile; c gina neagr eafurisit n o sut de feluri; ea e a dracului, spun credinele romneti(Niculi-Voronca, 466). Este posibil ca aceast imagine a ginii protectoare

a gospodriei s fi fost transferat asupra psrii prin intermediul practiciirituale cunoscut sub numele de jertfa zidirii. n Rsritul Europei, lafundaia casei se punea o gin omort cu acest scop. Mordvinii spuneauc din sngele acestei gini aduse ca jertf va apreaiurtava, un duh femininal casei. n acest scop, sngele ginii ucise era lsat s curg ntr-o groap

n mijlocul curii, zicnd: s se nasc o nouiurtava pentru noii locatari;fie ca din acest snge s se nasciurtava (Zelenin, 1937, 28). n vedereatransformrii victimei rituale n duh protector al casei, jertfa era adus dup

ce construcia era gata. Polonezii, nainte de a se muta n cas nou, omorauo gin pe care o purtau prin toate camerele; dac nu se fcea aceasta, nacea cas n curnd va muri cineva (idem, 26). Practici asemntoare sefceau i la naterea copilului. nainte ca acesta s fie pus n leagn, aezauacolo un animal sau o pasre: o gin, un coco sau o pisic (Tolstaia-2,1994, 2). Tot n calitate de nlocuitor, gina era utilizat i n practiciapotropaice de peste an. Cnd se respecta aa-numitul Post al Soarelui,inut mpotriva farmecelor (se ine pentru vrjmai, pentru cine nu d pace,pentru ca s ajute Dumnezeu ca vrjmaii s dea pace i s nu blesteme, snu fac nici un ru), rezistena petentului era pus la grea ncercare. naintede rsritul soarelui trebuie s te speli la ap, adic la ap din trei fntni,apa care-i adus nou, i s spui:

Agiut-mi Doamne, Care s-au ridicat asupra me,i m scap, Doamne, i asupra casei melei m spal, Doamne, -asupra copiilor mei

De toate spurcciunile, (Liiceanu, 97).i de ti vrjmaii mei,

Postul Soarelui se ine n podul casei, unde bolnavul trebuie s steacu dou lumini, n coate i-n genunchi, pe cenu cu genunchii i-n sac de


14/195


15/195


Fie c vorbim de accepia ei de duh nlocuitor, de fiin liminal, gina,ca i cocoul, putea oferi informaii sigure cu privire la viitorul solicitanilor.n virtutea acestei caliti, pasrea era folosit n cadrul practicilor divinatoriipremaritale. ntr-o serie de vrji de dragoste, gina este un agent fast, trimis

n spaiul demonic, n cutarea ursitului rtcit:... S te duci, gin, i cu gina te cnt.La nou hotare, S te duci la nou hotareS te duci s-mi aduci pe cutare. Dup cutareS te duci, gin, Mie s mi-l aduciC cu piepteni te mpung (Pamfile, 1998, 140).

Cnd se realiza ghicitul, la Crciun, cu ajutorul ginii, pasrea era adus

n cas, unde au fost pregtite din timp, aezate n trei locuri, ap, pine,inele de aur, de argint, de aram. Dac gina cuiva va bea ap, brbatul vafi beiv; dac va mnca pine, soul va fi srac; dac va lua un inel de aur,va fi bogat; de argint nici bogat, nici srac; de aram srac (Saharov, 99).Un alt tip de ghicit cu ajutorul ginii era practicat n familia unde avuseseloc un furt. Pentru aflarea vinovatului, toi membrii casei se adun seara

ntr-o camer, sting focul i dau drumul n cas unei gini mnjite cufuningine. Gina, i atinge pe cei nevinovai; dar, cnd trece pe lng ho,se spune c ncearc s ipe, trece pe lng el, l ocolete i nu-l atingenicicum. n acest caz, toi cei nevinovai vor fi murdari de funingine,vinovatul rmnnd curat (idem, 95). n cadrul practicilor oracularepremaritale, gina reprezint un nlocuitor al ursitului: Spre Sf. Vasile,fetele intr n coteul ginilor, prind o gin, o leag cu un fir de a roie,iar a doua zi, mergnd s vad gina nsemnat, judec, dup culoarea i

nfiarea ei, cum le vor fi brbaii (Pamfile, 1998, 96).

4.CineleCineleCineleCineleCinele

Multe popoare includ n miturile cosmogonice crearea cinelui printreprimele fiine care au populat universul. Se spunea, astfel, c mai ntiDumnezeu l-a fcut pe om, dup care l-a pus pe pmnt, s-i admire opera,apoi a plecat; cnd s-a ntors, a vzut c duhul cel ru i-a stricat creaia.

Acest lucru s-a repetat de dou ori; atunci Dumnezeu l-a fcut mai nti pecine i abia dup aceea pe om, pentru ca animalul s-l poat pzi de foradestructiv a diavolului (Frazer, 1990, 23).De aceea ucrainenii cred cdiavolul nu poate s se transforme n cine, pentru c acesta este cea mai


16/195


credincioas fiin din lume (Slaciov, 82). n acest fel, chiar de la origini,animalul a fost menit s asigure o paz ct mai bun omului, fiind pus destraj la grania dintre lumea umanului i cea a spiritelor. De aceea se spune:Urletul cinelui n timpul nopii i privirea lui ndreptat nspre o cas suntsemn c va rposa cineva din acea cas1. De asemenea, se spune c animalulsimte apropierea spiritelor i d de tire (Ciauanu, 119). De cumva familiabolnavului nu are nici un cine, atunci toate aceste semne se fac de ctreali cini strini, care vin n ograda celui bolnav de la vecini sau chiar i dinlocuri mai deprtate. ns cinele care url, numai atunci prevestetemoartea, cnd i pleac capul spre pmnt, iar de cumva urlnd i ridiccapul n sus, atunci prevestete foc (Marian-3, 1995, 8). Slavii de sud

consider c pot asigura protecie att cinele, ct i pisica. Ele sunt socotitei aici ca nite animale care vd duhurile i le simt apropierea. Tot la ei secrede c ciuma are mare fric de cini i de pisici. De aceea se recomandca aceste animale s fie nchise n cas, n timpul epidemiilor, pentru a-iapra pe locatari de demonul bolii2. La musulmani, carnea de cine tnrsau nc pui se mnnc n calitate de antidot mpotriva vrjilor. Spredeosebire de ali cini, ogarul nu este socotit necurat, ci nzestrat cu baraka;el putnd s apere de deochi (la musulmani, Chevalier-Gheerbrant, I, 331).

n spiritul gndirii mitologice, nu orice om i nici orice animal nu puteaaccede la cealalt realitate i, deci, nu putea asigura protecia necesar.Spaniolii, dar i ucrainenii, credeau c numai animalele (cinii, cocoii)nscute n luna martie beneficiaz de aceste caliti. La romni, consacrarease realiza tot prin natere, dar pe baza principiului primogeniturii: Ciniierau de cei dinti la cea, nzdrvani, c l-au cunoscut [pe moroi]. La casaunde sunt cini din aceia dracul nu-i poate face mendrele lui, de aceea astfelde cini nu triesc mult; necuratul i omoar (Niculi-Voronca, 494). Laucraineni, exist anumii cini, numii iarciuk, singurii care pot asigura oprotecie mpotriva vrjitoarelor. Se spune c aceti cini se gsesc cu maregreutate; pentru a face rost de ei, trebuie s procedezi n felul urmtor: cndfat prima dat ceaua, s iei primul pui al ei, prima cea, i dac i primulpui al acesteia va fi tot cea, din a treia generaie, fie el cel sau cea,1 n acest sens, poate fi evideniat rolul de psihopomp ndeplinit de cine. La Bombay,parii aaz lng un muribund un cine, astfel nct omul i animalul s se poat privi

n ochi. Cnd o femeie moare la natere, este nevoie de doi cini, deoarece trebuieasigurat cltoria a dou suflete (i la mexicani, Chevalier-Gheerbrant, I, 327).2 Tot pentru a-i proteja pe ai casei, boala poate fi transmis pisicii sau cinelui: se ia obucat de pine fierbinte cu care se freac mai apoi trupul bolnavului, dup care se aruncanimalului.


17/195


acesta este iarciuk. De multe ori animalele era marcate fizic. De culoareneagr, se spunea c dispun de dou rnduri de ochi (aluzie la darul dubleivederi), din cauza petelor albe situate deasupra ochilor. Cnd cinele crete,va putea s le mute pe vrjitoare, aa cum nu pot s fac cinii obinuii(se crede c muli cini nici nu latr la vrjitoare).Iarciuknu numai c latr,ci poate chiar s-o mute1 pe vrjitoare, fapt pentru care ea ncearc s-lsugrume ct este mic. De aceea acest cine trebuie s fie pzit cu grij. Nutrebuie s-l ascunzi n cas, pentru c acolo vrjitoarea poate veni dup el,ci trebuie s sapi o groap n pmnt, s pui acolo cinele i s-o acoperi cuboroana, i abia atunci vrjitoarea nu va mai ndrzni s-l ating, pentru cea se teme de boroan. Alteori se spune c acest cine este ascuns ntr-o

pivni fcut ntr-o singur zi, acoperit cu un acoperi de plop, n caresunt btui nou coli, al noulea fiind acoperit cu cear. Cnd vinevrjitoarea, ea nu poate s numere toi colii, se va ncurca, o va lua de lacapt, i tot aa, pn vor cnta cocoii (Ivanov, P.V.-2, 450-451).

Exist legende care nu mai cultiv aceast imagine fast a animalului.Mai mult, este vorba nu numai de o decdere a poziiei pe care aceastvieuitoare o are n lumea animalelor, ci i de pierderea originii divine aomului, care are astfel nite strmoi mai puin obinuii: i pregtiseDumnezeu din pmnt aluatul din care s fac pe Adam, i, stnd drept

n picioare, se uit spre cer i cu mna la frunte socotea cum s-l alctuiascca s fie mai presus de toate cte le zidise pn atunci. n vreme ce segndea i se chibzuia n nalta-i nelepciune cum ar fi mai bine, vine uncne, nha aluatul ce Dumnezeu i-l pregtise i fuge cu dnsul.Dumnezeu d c nu-i i-l prinde de coad, atunci cnele se smucete odat voinicete de rmne coada n mna lui Dumnezeu, iar el cu aluat cu

tot s te duci dulu. Dumnezeu, amrt, trntete coada n pmnt iblagoslovete s se fac brbat, i de ndat din porunca lui Dumnezeubrbat s-a fcut, pe care Dumnezeu l blagoslovi i-i drui toate buntileadugndu-se sentimentele de care fusese cuprins Dumnezeu n minutulcnd l-a fcut, rmnndu-i i o urm ca s arate materialul din care-i fcut

credina cinelui. Dumnezeu, vzndu-l pe Adam singur i fr nici omulumire, au socotit c nu-i bine omul fr tovar i scondu-i o coast,au dat-o de-o parte ca s-i fac din ea pe femeie. i, pe cnd Dumnezeu

potrivea s-l lipeasc la loc pe Adam, iat vine o m, fur coasta i fuge1 Exist credine din care aflm c puterea animalului este concentrat n dini. Se spunec un cine iarciukposed un dinte demonic, eventual de lup, cu care o poate muca pevrjitoare (Ivanov, P.V.-2, 453).


18/195


cu dnsa. Cnd Dumnezeu d c nu-i coasta, se ntoarn, se nvrtete,pn ce d de m i o prinde de coad i tot smucindu-se, rmneDumnezeu iar cu coada n mn. Atunci, Dumnezeu, i mai suprat i mai

ncrit, izbete coada n pmnt, de rsare femeia ireat ca o m(Sevastos-2, 168). Nici n alte mitologii cinele nu mai joac acest rol deagent de paz redutabil. Ttarii spun c Dumnezeu, cnd a fcut lumea, alsat omul n grija cinelui, pentru a-l pzi de lucrrile diavolului. Darcinele s-a lsat cumprat de acesta i a devenit rspunztor de cdereaomului (Chevalier-Gheerbrant, I, 332); alteori se spune c el primeteblana sa de la diavol, ca recompens pentru trdare (idem, 333). n timpulcnd fulger se alung cinii; unii cred c diavolul se ascunde n coada

cinelui, iar alii cred c fiecare cine are cte trei peri de drac pe el(Pamfile, 1997, 128). Prin urmare, apropierea de acest animal constituieo pngrire: pentru musulmani, cine omoar un cine devine necurat.Musulmanii cred c ngerii nu intr niciodat ntr-o cas n care este uncine. Se mai spune de asemenea c Profetul interzicea uciderea cinilor,cu excepia celor negri cu dou pete deasupra ochilor, acest soi de cinefiind nsui diavolul (Chevalier-Gheerbrant, I, 331). i la romni apareaceast idee: De se ntmpl ca la casa omului s fie cini, atunci n

noaptea aceea se trimit pe la neamuri sau la prieteni, ca nu cumva ltrnds se sperie ursitoarele (Marian-1, 1995, 100). Prin intermediul cineluisau al pisicii putea fi transmis deochiul. Astfel, se spune c nu este bines mnnci avnd n preajm un cine flmnd, deoarece, cred polonezii,omul mnnc cu dinii, iar cinele cu ochii (Radenkovici, 33).Demonismul cinelui era ilustrat i de alte metamorfoze. Hecate putea lua

nfiarea unei iepe sau a unui cine i bntuia rspntiile nsoit de o haitinfernal. Un asemenea demon infernal, era, la germani, un cine

nfricotor, pe nume Garm, care pzea intrarea n mpria morilor(Chevalier-Gheerbrant, I, 329, 326). Asemeni patroanei ei, vrjitoarea puteai ea s se transforme n cine, dei se crede c un astfel de personaj nu lepoate face nici un ru oamenilor pe care i ntlnete, nu muc, ci doarsperie. Este mai rea, se spune, dac are nfiarea unui ghem, a unei pisicisau a unei scroafe (Ivanov, P.V.-2, 458). La triburile bantu apariia unui cine

n vis este semn c undeva se fac vrji (Chevalier-Gheerbrant, I, 327).

n virtutea acestor nsemne malefice, animalul era des ntlnit n vrji.Pentru a-i face cuiva pe urt, fetele iau un cine, l spal pe fa i cu apaaceea stropesc pe dumanca ce-i pare prea mult judcat de dragul sau de celochit de ele, zicnd: Aa s se uite la mine N., cum se uit la cine, i


19/195


20/195


Atunci cnd sufletul se zbate i se muncete, ca s ias din cas afar, nizbirea sa, s nu se bage cumva n vreun cine sau m, cci sufletul,dup ce se desparte de corp, nu se duce de-a dreptul n cer, ci adeseori sevr n animale, precum i n alte obiecte, unde petrece apoi un timp mai

ndelungat (idem, 62). n acelai timp, pe lng credinele care atribuieoriginea strigoilor traversrii mortului de ctre un asemenea animal, existi reprezentri care pun pisicile ntr-o lumin favorabil: Mele, dar maicu seam cinii, care sunt adevrai prieteni ai omului, de aceea se alungdin cas, ct st mortul pe mas, pentru c lor li-i foarte jele dup om,nu-l pot degrab uita i din cauza lor apoi nu poate sufletul iei din om,nici din cas afar (ibidem, 61). Pe lng latura nefast, demonismul

animalului este oarecum atenuat cnd apare n ipostaza de duh al casei.Pisica (motanul) n calitate de spirit protector este ntlnit n credineleruilor: uneori nsui domovoi, prin excelen spiritul casei, se transformadesea n pisic: Dac noaptea umbl pe pieptul tu o pisic cenuie este domovoi. Trebui s-l ntrebi imediat: E de bine sau de ru? ivezi care-i rspunsul (Gruko-Medvedev, 226). Prezena acestor animalepe lng cas este un semn sigur c locuina se afl sub protecia spirituluibenefic (n principal): se spune c ntr-o cas unde nu este fericire, nu

triesc pisici. Cine omoar un motan va avea numai necazuri (Gura, 1984,133; dei exist, n acelai timp, imaginea animalului-nlocuitor, caretrebuie adus ca jertf la instalarea ntr-o nou locuin: la germani, naintede a intra ntr-o cas nou, trebuie s aduci n cas o pisic sau un cine;Tylor, 87). Cnd de la acest animal se atepta un rezultat al diligeneloracestuia pe lng puterile lumii celeilalte, examinarea urmelor ntiprite

n apropierea sau n interiorul noii case putea oferi rspunsul ateptat:

urmele de cine, pisic sau vac, observate n locul ales pentru cas, carea fost n prealabil curat i presrat cu cenu, sunt considerate un semnbun; urmele de copite de cal sau ale picioarelor oamenilor constituie unsemn ru (Miloradovici, 1991, 290). Prezena animalului, uneori marcatcromatic, era deci un semn evident al proteciei dobndite de gospodriarespectiv. Astfel, dac ntr-o cas intr un motan negru, era considerat afi semn de mare noroc. O alt credin consemneaz c pierderea uneipisici sau a unui motan atrage moartea stpnei sau stpnului casei

(Semionov, 229). n Persia chiar, cine chinuie o pisic neagr risc s-ichinuie, de fapt, propriul hemzat(nger pzitor; Chevalier-Gheerbrant,III, 100). n Anglia se spune c dac ai un motan negru este un semnde noroc; ns dac ntlneti un motan negru strin e semn de


21/195


ghinion1 (tot acolo, un motan negru care trece prin faa tinerilor cstorii,la ieirea din biseric, este considerat a fi un semn bun; Redford-Minionok, 205). n Japonia motanul este considerat a fi o fiin malefic,ce posed o putere supranatural, iar n China motanul are puterea de aalunga demonii (Tokarev, 1991-1992, II, 11).

Procurarea unui astfel de duh protector se realiza nu numai prinintermediul jertfei zidirii. Ruii spun c totui se poate cumpra un motan,dar e nevoie s-l schimbi pe ceva, de regul pe doi bani sau pe un ou. Deasemenea, pentru ca animalul s se acomodeze cu noua locuin (era semnru dac pleca de acas), cnd era adus, era aezat imediat lng sob. nalte locuri, pisicua era mpins cu botul n uia cuptorului (Redford-

Minionok, 207). n aceste practici se contureaz foarte clar apartenenapisicii la lumea strmoilor, a duhurilor protectoare ale locuinei, prinlegarea ei de vatr. Pentru a se sublinia faptul c era n directdependen de duhul casei, era bine ca blana pisicii s aib aceeai culoareca a prului stpnului casei. Altfel, duhul casei, domovoi, n-ar fiacceptat-o i ar fi gonit-o din cas (idem). n felul acesta, se face trimiterela existena unor ajutoare feline ale duhului casei. Sub numele dekorgorui, koloveri, aceste pisici apar la rui ca ajutoare ale domovoi-ului.

n aceast calitate ele aduc stpnului gospodriei diverse bunuri, furatedin alte case (Mifologieskij slovar, 291). Acest spiridu felin este ntlnit,cu aceleai funcii, n credinele mai multor popoare: la votiaci (populaiesiberian) pisica aduce cereale furate din hambarele vecinilor. ifinlandezii cunosc acest personaj, care aduce posesorului bani, cereale,lapte. Laponii dezvolt aceeai credin.

Fr ndoial, pot fi aduse i alte argumente pentru conturareacaracterului demonic al pisicii: la cehi exist credina c motanii, la

mplinirea vrstei de apte ani, se prefac n diavoli, iar pisicile n vrjitoare(Afanasiev, 1869, 534). n timpul verii, spun slovacii, cnd pisicile lipsescmult timp de-acas, ele se duc la sabat (Ionescu, 133). De altfel, nfiareapisicii este luat de mai toate personajele demonice, animalul fiindconsiderat adesea drept o unealt, un slujitor al diavolului, sau chiar diavolul1 Asemenea ntlniri fatidice sunt regsite i n mitologiile africane. Populaia azandedin Africa se teme de o specie de pisici slbatice numite adandara. Acestea triesc n tufiuri

i se spune c au trupul i ochii strlucitori. Motanii acetia ntrein adesea relaii sexualecu femeile, care dau mai apoi natere unor pisicui. Este un semn ru s vezi asemeneapisici sau s le auzi miorlitul. Femeile care au asemenea pisici le arat celor crora vor sle fac ru. Un brbat care a vzut trei astfel de pisici tindu-i calea, se va mbolnvi(Runeberg, 42).


22/195


nsui (catharii l adorau pe diavol sub forma unei pisici; Runeberg, 104)1

imagine care apare frecvent n ntlnirile nocturne din povestirilesuperstiioase. Adversarul lui Perkunas (la lituanieni), cel mai adesea dracul,se poate transforma n pisic sau motan de culoare neagr, uneori avnd

ochii roii (Tokarev, 1991-1992, 11). Despre draci se spune, ca i desprevrjitoare, c se adun la rspntii i se bat; alte locuri de adunare suntclopotniele sau, vara, umbra brazilor nali. Noaptea, dac dai peste ei avndo lumnare, imediat se transform n pisici2 (Pomeraneva, 1985, 203).Francezii, n timpul srbtorii de Sf. Ioan (24 iunie) ardeau pe rugurilemagice pisici negre sau vulpi, considerate a fi ntrupri ale vrjitoarelor(Pokrovskaia, 23). De aceea se spune c nu e bine s-i dai unei pisici sauunui cine lapte, de team ca sub nfiarea lor s nu se ascund vreovrjitoare (Miloradovici, 1991, 291). n Germania vrjitoarele sunt numitewetterkatze, donnerkatze; exist credina c o pisic de douzeci de ani setransfom n vrjitoare; de aceea, nu trebuie s faci nici un ru pisicilorstrine, pentru c vrjitoarele care se ascundeau sub aceast nfiare sevor rzbuna (Afanasiev, III, 1869, 534). Povestirile populare care descriupracticile magice de luare a manei, precum i lupta oamenilor mpotrivaaciunii nefaste a vrjitoarelor, le nfieaz pe acestea adesea n ipostaz

animal: Un om s-a pus de paz dup grap, n grajd. Vede c vine o mi face ceva la ugerul vacii. El, cum avea barda, i taie labele. Cnd vinedimineaa n cas, pereii plini de snge. Se uit la femeia lui, pe cuptor,i-o vede cu copilul n brae, fr mini. Mi-ai fcut-o! zice ea. D-apoi ce-ai cutat n grajd? Aduceam man pentru vaca noastr! Elespun c nu-s ntru nimic vinovate, de ceea ce fac, cci aa li este dat i musaitrebuie s se duc. Dac pe o femeie strigoaic ar opri-o brbatul su de ase duce, l-ar sfia n buci (Pamfile-1, 1916, 187). Aprnd ntr-adevr

n calitate de instrumente magice, pisicile erau folosite i n farmecele deursit, cnd se dorea aflarea viitorului: De mai multe fete vreau s sevrjeasc, n ajunul Crciunului, iau o pne i-o taie n attea buci ctefete sunt, pun bucile ce-s toate una i una prin colurile casei, n aceeaideprtare una de alta, iau apoi o m i-i dau drumul jos cu spatele sprepmnt; ma cade drept n picioare, fuge de ia o bucat de pne i pe-acrei fete a luat-o, aceea se mrit cea ntie (Sevastos-1, 135). Alteori,rspunsul dorit se obinea mult mai uor: Unii freac cte o pisic la urechi,1 Bieloruii tiau coada pisicilor, creznd c acolo se ascundea diavolul (ein, 488).Ruii spun c dracul intr n pisici i cini n timpul furtunii (Orlov, 529).2 Djinii apar adeseori n chip de pisici: alii cred c o pisic neagr este un djin rufctorcare trebuie salutat cnd intr noaptea ntr-o odaie (Chevalier-Gheerbrant, III, 100).


23/195


zicnd: Pisicu miorlit, daccutare va lua n cstorie pe cutare, ste scuturi, s te bucuri, iar de nu, s stai pe loc ca turta-n foc! (Pamfile, 1998, 110). Acionnd ntr-un registru apropiat, animalulconstituia un ingredient necesar n practicile magice de desprit/de urt:pentru a despri un cuplu, se face descntec de desprit cu mu mortsau cu ci mori. Pentru aceasta, se ia un pui de pisic sau un cinefoarte mic, pn a avea nou zile i se spal cu horinc; horinca este datapoi brbatului sau feciorului s bea i se spune: Aa s nu vad feciorulpe alte fete, cum nu vede mu-aiesta! (Liiceanu, 81). O alt practic, maicomplicat, are nevoie de mai multe ingrediente specifice magiei negre: sia ochii de la mort, splina i maiu [ficat] i se fac vrjuri sau se iau

excremente [spurcag] de pui de pisic, de ra, de gin, de cine, degsc, de oaie, de capr, de vac, de om. La acestea se adaug piper(Liiceanu, 82).


24/195

Capitolul 7

PLANTEMAGICE

CONFORMCREDINELORPOPULARE, plantele ascund o for tainic,cunoscut numai de vrjitoare i fermectoare; ierburile i florilepot vorbi, dar limba lor este neleas numai de vraci, crora le

spun pentru ce boli sunt bune. n noaptea de Sf. Ioan vrjitoarele zboardin Kiev pe o insul numitIvanovo, avnd nfiarea unor coofene i,dup ce adun acolo ierburi miraculoase, le aduc la Kiev (Afanasiev,1996, 65). Se spune, de asemenea, c o alt plant consacrat, neciui-veter,care poate alunga furtuna, se culege pe 1 ianuarie, la miezul nopii (idem).

1.AlunulAlunulAlunulAlunulAlunul

Unele plante erau consacrate o dat cu potenarea nsuirilor lorbenefice. Despre alun se spunea c nflorete i se scutur n noaptea deIspas. Alunul se socotete un copac al necuratului, al arpelui, cu care seaseamn, avnd acele picturi sau puncte albe; tot astfel i nucul, n carestau sau sub care locuiesc znele (Pamfile, 1997, 131). Pe lng funcia

de tmduire a mucturilor de arpe1, deci exclusiv medical, alunul aparemenionat i n practici apotropaice ce vizeaz alte tipuri de spirite malefice.Caduceul zeului Hermes este, la rndul lui, o nuia de alun druit de Apollo,nuia pe care s-au aezat ulterior doi erpi. La romni, nuiaua de alun, utilizatcu precdere de solomonari n magia meteorologic, este i ea numit naularpelui. n mitologia germanic alunul este un atribut al zeului Thor(Chevalier-Gheerbrant, I, 91). Tot cu un b de alun trebuia rupt pe furi vrfullegendarei ierbi a fiarelor. Romnii cred c duhurile rele se tem de putereanuielelor de alun, evitnd casele la intrarea crora, rezemat de perete, este1 O descriere amnunit a practicilor de vindecare a mucturilor de arpe, precum i apracticilor contraofensive ce-l vizau pe demonul ofidian, cf. Antoaneta Olteanu,Ipostazeale maleficului n medicina magic, Editura Paideia, Bucureti, 1998, pp. 190-192.


25/195


lsat o astfel de nuia. Tot din alun era fcut i steagul cluarilor. Tineretuldin Transilvania i face n seara de Sfntul Gheorghe buciume i fluiere dincoaj de rchit i de alun i cu acelea prndeaz satul fcnd larm, pentrua-i asigura protecia n faa vrjitoarelor (Marian, 1994, II, 262). Vrjitoarelecltoreau pe toiege de alun i tot cu ele in de fru spiriduii i duhurile rele.Cu nite bee de alun i n pielea goal vrjitoarea satului se ducea, lngiaz, ca s aduc (sau s opreasc) ploaia i grindina (Niculae, 82, 84).n practicile de luare a manei vitelor, a laptelui, bul de alun este esenial.n Ardeal se spunea: Alte vrjitoare ating numai ugerul vacii cu o nuia dealun sau cu un scule, zicnd: Eu dau cu sculeul, dracul d cu bul, eutrag la mine laptele ce vine i cel ce rmne tot la mine vine, cci aa doresc

i aa voiesc toi stpnii de sus i de jos. Rmi cu bine, c laptele dupmine vine i-n ele la vaca mea, dup dorina mea se va mprtia. Dupaceasta se ntoarce acas, fr s o vad cineva, i se apuc de muls(Pavelescu, 1944, 60). Tot n calitate de instrument magic, alunul este utilizat

ntr-o practic diferit, n care rolul principal este jucat de actul magic n sine,pe baza principiului similitudinii: Se ia duminic diminea cnd toac popala biseric o oal de lapte i o torni n strecurtoare. Iei n prag cu trei vergide alun i trei fire de urzic i bai strecurtoarea zicnd: Nu bat

strecurtoarea, ci bat pe acela care mi-a luat mana de la vac, s-l urzice lainim, s vie laptele napoi la vac (idem, 68). n Normandia vaca era lovitde trei ori cu o nuia de alun ca s dea lapte (Chevalier-Gheerbrant, I, 91).Ambivalena naturii demonice, observat i n credinele de mai sus, aparemanifestat i n cadrul practicilor opuse, cu caracter benefic, de obinere saude sporire a manei (am vzut c alunul putea fi folosit att de forele malefice,ct i de oameni, n lupta mpotriva acestora): n Bucovina se obinuiete s

iei un b de alun, cnd tun mai nti, s-l vri n pmnt i s-l lai trei zile.Apoi s-l arzi, s-l pisezi i s-l dai n mncare la vaci, cci atunci, cnd tunnti, pmntul se umple de toat mana (Pavelescu, 1944, 45).

Ca un adevrat instrument de lupt mpotriva demonicului alunul erautilizat i n practicile de schimbare a copiilor. Credinele a numeroasepopoare atest un numr mare de meniuni referitor la intenia i, pn la urm,reuita duhurilor rele de a schimba copiii oamenilor, sntoi, frumoi, cupropriii lor copii. Evident, ntr-o astfel de situaie, oamenii ncercau s-i

recupereze copiii furai, fiind ngrozii de posibilitatea de a tri pentru toatviaa alturi de un monstru, aa cum era, conform reprezentrilor, progeniturasupranatural: Copilul mic, pn nu-i botezat, nu se las singur n cas i pe

ntuneric; cum asfinete soarele, trebuie s ard nentrerupt lumin n cas,


26/195

293Plante magice

pn diminea; c-l schimb necuratul i-l pune pe al su n loc. Copiiischimbai au capul mare, c nu i-l pot inea, cade n toate prile; sunt slabi,

nirai i cu picioarele moi; nu pot umbla i nu pot vorbi, cine tie pn la ciani (Niculi-Voronca, 513). S vedem, n rndurile de mai jos, ce puteau faceoamenii pentru a-i recupera copilul schimbat: ... Oamenii au nvat-o [pemama copilului disprut] s ia cnep de var ntr-o zi de la amiaz-zi i s-otoarc, s eas o bucic de pnz i s-i coas pn la miezul nopii cma.Cu aceea s-l mbrace. Dup aceea s ia dou nuielue de alun, crescute nacel an, s se duc pn la al noulea hotar i s-l bat cu ele. Ea aa a fcut.Copilul a nceput tare a ipa i a venit mama lui, cu copilul femeii, mare deapte ani. Nu-l bate, c eu pe-al tu nu l-am btut, zice ea. A luat copilul ei i

s-a dus (idem, 513-514). Actul ritual imperativ al btutului, cu o nuia de alun,este surprins i n practicile de aflare sau de chemare a ursitului: Fetele bat ncote, ori n argea c-un b de nuc i de alun, ba chiar cu unul de arar, zicnd:

Tu, b de alun, Ca p-un armsar!S mi-l ari mine S-l vd secernd la gru,Venind ca un nebun, Pn-n bru,Cu crmida-n sn! i eu culegnd la cnep i tu, b de nuc, Ca o psric!

Ca p-un haiduc! (Rdulescu-Codin, Mihalache, 9).Iar tu, b de-arar,

Florile i crengile alunului, culese n anumite momente, sunt deosebitde importante n magia iubirii: n noaptea de nlarea Domnului (Ispas)se duc flcii i fetele mari prin aluniuri, ca s culeag flori de alun, care

nfloresc i se scutur n aceeai noapte. Florile acelea sunt bune de fcutde dragoste i de leac (Gorovei, 1995, 7). Un cntec popular dinTransilvania face aluzie la o vraj de dragoste realizat prin intermediulfructelor acestei plante1: o fat se hotrte s-l cunune pe iubitul ei cu oalt fat, pe care vrea de fapt s-o farmece:

Cununa-l-a, cununa, S rmn finul june,Da la fin ce-i voi da? Cu mine s se-mpreune!...Da o mn de alune, (Hasdeu, I, 242).S se duc fina-n lume,

Caracterul erotic al alunei este surprins i n alte credine. Franceziicred c, atunci cnd ntr-un an se fac multe alune, e semn c au venit pe1 Demonismul alunului este surprins i n credina din care aflm c aceast plant estevnat de Sf. Ilie, asemeni diavolului: dac durduie [tun] n ziua de Sf. Ilie, n acel anse ghiermnoeaz alunele (Hasdeu, I, 242).


27/195


lume muli copii nelegitimi. Posedarea indus de fructele magice se regsetei n cntecul de mai jos:

Pe sub poale de pdure i rd ca nite nebune...

Merg copilele la mure, (idem, 245; 243).Nevestele la alune

Pentru a ne face o idee despre modul n care se realiza acest culesritual, oferim o descriere a unui act magic din cadrul unei practiciterapeutice: n ziua de Schimbarea la Fa se duc femeile n pdure, sedezbrac n pieile goale i caut alune, pe care le culeg fcnd trei

nchinciuni la Dumnezeu; aceste alune sunt bune pentru friguri(ibidem, 245-246). Prin tradiie, noaptea ultim a clegilor de iarn esteconsiderat un moment propice pentru obinerea instrumentelor demonice:vrjitoarele taie nuielele de alun, cu care pot aduce apoi prin farmece ivrji pe cei amorezai. O nuia de alun servete celui fermecat drept cal,care-l duce prin aer la iubita sa (Marian, 1994, I, 218). Fata sau biatul,

ncini cu un bru, zguduie gardul i-l lovete cu trei smicele de alun crescutentr-o var, zicnd: Nu scutur gardul/ Ci scutur lacul,/ Lacul pe dracul....n alte pri, cu ajutorul unei mturici fcute din nuiele de alun este descntat

sau, mai bine spus, este nvelit focul (Pamfile, 1998, 135, 137). Prezenaalunului n cadrul practicilor oraculare este dat de asocierea acestei plantecu lumea morilor: Luminichiile [focurile de Joi Mari] se fac numai cusurcele de alun sau de boz, uscate, care se frng, nu se taie, i care, dupce sunt culese se aduc n case i nicidecum nu se aaz la pmnt, ci sepstreaz pe mas ori n alt loc undeva, fr a se atinge de pmnt.Matroana familiei care tmiaz morii i face luminichiile la mormnti se cnt dup mori acolo, cnd pleac acas, strig sufletele morilor

pe nume zicnd: Sculai, sculai i acas-aidai! (Marian-3, 1995, 246).Sub numele de colindele, copiii utilizau bee (nuiele) din lemn de alun ntimpul colindatului ritual din ajunul Crciunului, pe care, n final, le

nfigeau n morminte, lng cruce (de ele se sprijineau sufletele morilorla deschiderea mormintelor; Ghinoiu, 1997, 49).

2.BobulBobulBobulBobulBobul

Simbol al embrionului, al primverii, bobul apare deseori n ritualurilede ofrand cu ocazia cstoriilor sau a arturilor. nc din Antichitate, bobulsimboliza nceputurile pmntului, embrionul vieii nc reinute, deci


28/195

295Plante magice

devenirea, dar i morii. Dup Plinius, bobul este folosit n cultul morilor,deoarece conine sufletele defuncilor. Originea acestei credine este veche.n mai, cnd romanii celebrau srbtoarea de trei zile n cinstea duhurilor,capul fiecrei familii trebuia s se scoale noaptea i s realizeze anumiteritualuri magice pentru a alunga duhurile: fr s se ntoarc, el arunca pesteumr bobi negri, repetnd cuvintele: Cu aceti bobi eu m rscumpr pemine i pe familia mea. Duhurile invizibile se duceau dup el, adunau bobii,lsnd apoi familia respectiv n pace. Un obicei asemntor era ntlnit i

n Japonia (Redford-Minionok, 34). Purttor al sufletelor morilor istrmoilor i asociat rencarnrii, bobul reprezint mai ales primul dar pecare morii l trimiteau descendenilor lor o dat cu ntoarcerea zilelor

frumoase (Pont-Humbert, 49). Pentru vechii egipteni, bobul era legat defenomenul rencarnrii, deoarece cmpul de bob corespundea locului undesufletele strmoilor, cnd fuseser considerai c merit aceasta, ateptaus fie rencarnai. Pitagoreicii aveau fa de bob un sentiment de oroare bazatpe faptul c avea o tij lipsit de noduri, particularitate care face din el unmijloc de comunicare privilegiat ntre infern i oameni. Prin tija lui goalel favorizeaz schimbul dintre cei vii i cei mori. A mnca bob nseamn amnca din mncarea morilor, nseamn a-i mnca strmoii, deci a tia

fluxul ciclului vieii. n Yorkshire ranii btrni credeau c n bob se aflsufletele morilor, adesea planta fiind asociat cu moartea. n felul acestase contureaz utilizarea bobului n cadrul practicilor oraculare, cnd, prinmanipularea acestei ofrande tradiionale, morii erau chemai s furnizezeinformaii urmailor despre soarta acestora. La rui, o modalitate de a ghiciprin intermediul bobului era aceea de a realiza cu ajutorul lor chipuri deoameni (Redford-Minionok, 35). Simpla observare a parcelei cultivate cu

aceast plant putea oferi informaii semnificative: Dac n cmpul de bob,printre tulpinile verzi se afl i una alb, n cursul anului cineva din familieva muri (Anglia, idem, 34). Alteori, pentru scrutarea viitorului, n ajunulsolstiiului de var se practica un ritual cu ajutorul a trei bobi. Unul trebuias fie lsat n coaj, unul era curat pe jumtate i unul era curat integral.Dup aceea bobii erau ascuni i, mai apoi, conform ritualului, cutai decei care realizau acest obicei. Pentru cel care va gsi bobul n coaj, era unsemn clar de mbogire apropiat (ibidem, 35). n mod asemntor ghiceau

i fetele din Catalonia: trei bobi unul neted, altul neregulat, un al treilea pufos erau aruncai noaptea sub pat; la miezul nopii era scos lantmplare unul dintre acetia. Dac era nimerit cel neted, atunci viitorulso va fi bogat; cel neregulat prevestea un so de o stare social mijlocie, iar


29/195


cel pufos unul srac (Serov-Tokarev, 51). n ultima noapte a clegilorde iarn, fetele care doresc s-l vad pe viitorul so se duc cu lumnri aprinsela o ap curgtoare i, cnd arunc n tcere usturoi i bob n ap, se apleaccu lumnarea peste faa apei i vd atunci chipul aceluia care le va fi so(Marian, 1994, I, 218).

2.1. Boabele de fasole

Credine asemntoare sunt puse n legtur i cu boabele de fasole.n Japonia, fasolea are virtutea de a proteja, de a exorciza. Ea alung demonii,

nltur toate relele i apr de fulger (Chevalier-Gheerbrant, II, 37). naintede a se culca, n ajunul srbtorii Sf. Ioan (24 iunie), fetele italiene puneau

sub pern dou boabe de fasole unul alb i unul negru. A doua zidiminea, fr s se uite, scoteau de sub pern un bob. Dac l nimerea pecel negru, fata se va cstori n decursul anului; dac l lua pe cel alb varmne nemritat (Krasnovskaia, 10). Cu ajutorul aceleiai plante, fataputea afla i starea material a viitorului so. Ea lua trei boabe de fasole: peunul l cura pe jumtate, pe altul integral, iar pe al treilea l lsa n coaj.Punea aceste boabe sub pern i se culca. n dimineaa zilei de Sf. Ioan,

cnd se trezea, fata trebuia s ia un bob de fasole de sub pern. Dac-l luape cel curat, se va cstori cu un srac; dac-l lua pe cel curat pe jumtate se va mrita cu un om avnd o stare material medie, iar dac nimereabobul cu coaj se va cstori cu un om bogat (idem, 10).

2.2. Boabele de porumb (bobii)

Pentru practicile magice romneti, bobii semnific, de fapt, boabelede porumb utilizate ntr-o form de ghicit tradiional. Interesant este faptulc acelai element magic este utilizat, cu o funcie identic, i n arealemitologice ndeprtate de cel romnesc. Pentru mayai, la care porumbuleste o cultur de baz, prezena boabelor de porumb n practicile divinatorii

i gsete o explicaie n miturile etiologice. Porumbul fiind considerat afi strmoul acestor populaii, manipularea boabelor specifice este un gestmagic ce trimite automat la lumea strmoilor. n epopeeaPopol Vuh sespune: Primul om, fcut din argil, a fost distrus de o inundaie. Al doilea

om, din lemn, a fost mprtiat de o ploaie mare. Numai al treilea om, fcutdin porumb, a supravieuit. Alimentele figureaz, de altfel, printreinstrumentele familiare ale ghicitului, cum este i cazul porumbului. Searunc boabele asemenea unor zaruri, dup care se examineaz punctele


30/195

297Plante magice

de cdere i se trece la ghicit. Tescalul1 vindectorului i al ghicitorului esteformat din paisprezece boabe de porumb i din patru buci de cristal

nfurate ntr-o batist (Pont-Humbert, 20-21). n calitate de aliment ritual,porumbul este ntlnit printre elementele magice utilizate de Sf. Andrei. Lasrbi, de exemplu, n dimineaa acestei zile, femeile fierb porumb mpreuncu alte cereale, chiar cu bob. Aceast coliv ritual era aruncat pe horn

nsoit de cuvintele: Ia, ursule, porumb fiert i nu-l mai atinge pe cel verde,s nu mnnci oameni i animale! (Vinogradova-Tolstaia-1, 1994, 110).

Pentru demonologia romn, existau chiar anumite condiii pe caretrebuia s le ndeplineasc viitorul ghicitor, nainte de a primi darul magic:cine nu spune apte ani visurile, gcete bine n cri i n bobi

(Niculi-Voronca, 136). n ceea ce privete ritualul concret, exist mai multevariante dup care se desfoar ghicitul. Bobii se aleg patruzeci i unu firde popuoi, la nevoie i alt smn, cum e fasolea etc. i se nvrtgrmgioar cu mna dreapt n dreapta, cum merge soarele, descntnd.Tonul utilizat n aceast practic este identic cu cel al vrjilor i descntecelor.Bobii sunt considerai a fi ajutoare la grania dintre divin i infernal, care, cutoat puterea de care dispun, sunt efectiv la mna ghicitorului, care face apella ameninri pentru a-i atinge obiectivul: patruzeci i unu de bobi, ai fost

n cer -ai fost n pmnt, spunei-ne i nou ce ai vzut, ce are s fie i ceare s peasccutare, de ru sau de bine. Cu adevrat s-mi spunei, c denu vei gci, n foc v-oi azvrli i v-i face cenu (Niculi-Voronca, 134).Ca i n alte forme de ghicit, sondarea viitorului se fcea prin ntrebri concrete,la care bobii trebuiau s dea rspuns prin aezarea pe care o indica chiarghicitorul: patruzeci i unu de bobi, bine tii, bine gcii, dac va fi s fiebine i dup gnd, s pice pe nou, colac n prag i bucurie ntr-amndouminile, dar dac nu, s pice unul i doi i s nu se aleag nimic din voi...

(idem). Un alt text ritual face referire la puterea regeneratoare a plantei2 (carene trimite cu gndul la reprezentrile antice ale bobului), ntr-o litanieasemntoare cu povestea cnepei. Ghicitorul ateapt, fr drept de apel,rspunsul oracolului atottiutor:

Patruzeci i unu de bobi, Lumea de hrnii,Cum tii Aa s tiiDe-nverzii i s ghiciii-ncolii, Gndul lui cutare.

1 Tescal nseamn oglind i simbolizeaz viziunea. El i datoreaz proprietile nuatt mineralelor, ct boabelor de porumb, considerate divine.2 n acest sens, grunele de porumb cu care a dat baba n bobi se arunc la gini,spre a fi ferite de boal (Zanne, IX, 315).


31/195


32/195

299Plante magice

se pune la cruce (ibidem). De aici i utilizarea lui n cadrul medicineimagice, n calitate de remediu fast: Pentru nebuneal sau tifos, cndvorbete cineva ntr-aiurea, s iei smbt diminea trei crengue debusuioc, cci busuiocul fiecare crengu are trei crcuori ca crucea; i treicrengue de trifoi de cel ro, cci acela e al D-lui Christos, le pui n aghiasmi-i dai bolnavului s bea i i e de ajutor (idem, 131).n mod asemntor,el este utilizat i n practici apotropaice variate: Prin Bucovina se credec strigoii numai de dou ori pe an au s-i ndeplineasc menirea lor: dela Sf. Andrei la Trei Sfetite sau de la Sf. Andrei pn la Sf. Gheorghe, iarde atunci nu mai au putere, cci ncep a crete florile, busuiocul, adic manalui Dumnezeu (Pavelescu, 1944, 82-83); sau Bor de mpli luni, s arunci

n bor o bucic de busuioc, cci atunci necuratul nu gust din el. Cndi cade ceva n ochi, s iei un fir de busuioc i s-l pui n ochi i firul acelava merge de jur mprejurul ochiului i scoate afar, fie musc, fie ce va fi(Niculi-Voronca, 131). Cnd se fur ceva, s se bage o crac de busuioc

ntr-un pu, de unde se bea ap, c-l va gsi (Gorovei, 1995, 32).Pe lng ascendentul lui de plant plcut, fast, datorit originii divine

care i se atribuie, demonizarea busuiocului, asemeni oricrei plante,constituie o imagine frecvent n mentalitatea popular. Bulgarii credeau

c diavolul (asemeni altor demoni) poate fi vzut prin intermediulbusuiocului crescut prin craniul unui arpe ucis; o condiie esenial erasdirea plantei la Bunavestire. i polonezii l puneau n strns legtur culumea demonicului. ntr-un document din secolul al XVII-lea se spuneac este periculos s miroi busuioc, pentru c el are capacitatea de a nviaduhurile rele (i, pe baza principiului ambivalenei: ucrainenii, srbii etc.spun c n general supranaturalul consider aceast plant greu de suportat

de lumea maleficului; Slavjanskie drevnosti, 131). Ambivalena sacralitiibusuiocului este ilustrat de credinele care relev descrcarea de puterepe care o produce utilizarea plantei. La romni se spunea: Cu-n fir debusuioc de loveti o broasc de cele de gunoi i-l arunci n cas la cinevrei, acolo se face tiere nu ceva (Niculi-Voronca, 131). Busuiocul erafolosit ca instrument indispensabil atunci cnd erau rostite descntecele.Cnd se descnt de beic rea, se pun ntr-un petic de crp (cu care aufost terse oule roii la Pati, cnd au fost scoase din ulcica cu roeal)

puin tmie, cteva rmurele de busuioc i civa peri de ln smulidintr-un cojoc. Dup aceasta se aprinde peticul de crp i, nvrtindu-l njurul bubei i afumndu-l, se descnt. ns, fr ndoial, cea mai mareutilizare o are busuiocul n cadrul practicilor premaritale de aflare a ursitului


33/195


sau n cel al vrjilor de dragoste. Legendele populare fceau din busuioc oplant indispensabil atragerii iubirii celor din jur: Cnd scald copiii, maiales copilele, pun n scldtoare i cteva rmurele de busuioc, pentru cacei ce se scald, cnd vor fi mari, s fie iubii i cutai de toat lumea. n

Carpaii Apuseni se fceau din busuioc i din saseu cununiile(Niculi-Voronca, 170). Cnd tnra dorea s-i afle perechea, busuioculera pus sub pern n ajunul Bobotezei, ca fata s-i viseze ursitul: Feteledin Moldova, cari voiesc s se mrite, iau busuioc de la clopoelul unuiplugar, pun o bucic din el sub limb, i apoi se culc. Fcnd aceasta,cred i spun c peste noapte i viseaz ursitul (Marian, 1994, I, 9). Curol de propiiere, el era ntlnit i la nunt. Cnd vin colcerii cu ginereles ridice mireasa, iese nuna i cu mireasa naintea lor cu acea doni cu api cu busuioc, pe care l moaie n ap i stropete de trei ori, n cele patrupri, apoi toat apa din doni o toarn peste picioarele cailor colcerilor,iar busuiocul se pune n perna pe care vor dormi mirii. Ct va edea busuiocul

n pern, att vor tri noii cstorii (Marian-2, 1995, 308-309). Alturi dealte plante consacrate magiei iubirii, busuiocul putea oferi informaii

nsemnate despre viitorul partener al fetei care lua parte la aceste rituripremaritale. De Boboteaz, de exemplu, cnd preotul intra n cas, nc de

la u era ntmpinat de tnr, care-l ruga s-i dea o crengu de busuiocdin mnunchiul sfinit. Noaptea, fata lua aceast rmuric de busuioc i,culcndu-se pe locul unde sttuse preotul de cu ziu, i visa ursitul (inf. deteren, Olimpia Buzea, comuna ueti, judeul Brila).

Utilizarea busuiocului cu precdere n practicile cu caracter oracular i n vrjile de dragoste i are explicaia ei. Conform mitologiei romneti,busuiocul a crescut dintr-o iubire nemplinit. Astfel, odat o copil tnri frumoas, a murit lsnd n urm un iubit disperat. n acel timp era mare

secet i aria soarelui vetejise florile. Iubitul fetei mergea n fiecare zi lamormntul ei i vrsa iroaie de lacrimi. La capul copilei a nceput s creasco floare, care, fiind mereu udat de lacrimile iubitului ei, crescu i dobndiun miros frumos. Floarea s-a numit dup numele acelui tnr ndrgostit,Busuioc (Butur, 1979, 56). Iat, concret, un exemplu de farmec de dragoste:Tnra care-i face de dragoste ia o stebl de busuioc, o leag cu o a demtase roie, anin i o moned, pune busuiocul ntr-o strachin cu apne-nceput i rostete cuvintele descntecului:

Duminic diminea, De la cas-mi,Cnd ziua se aumeaz, De la mas-miM-am sculat Pe cale,-am plecat Pe crare,


34/195

301Plante magice

Pn la drumu l mare. Fr busuiocOamenii, vzndu-m, au zis: i fr de isop,

Asta e cutare cea frumoas! Aa fr mine flcii Nu e cutare cea frumoas, S nu poat intra-n joc.

Ci-i cutare drgstoas, Toate celelalte feteCea din toat lumea aleas, S li se par Cum e ales busuiocul Pe lng mine ca nite cioar,Dintre toate florile, Ca nite cioar conofite,Din toate odoarele. Peste gard ce-s azvrliteCum nu poate intra popa (Teodorescu, II, 53-54).n biseric

Textul vrjii exemplific foarte bine principiile de aciune ale actului

magic: i n acest caz se dorete refacerea unei stri mitice, trimiterea laorigini, singurul loc i timp n care se poate remedia defeciunea aprut pepmnt, n cazul de fa, dezinteresul potenialilor parteneri fa de fata ncauz. Ca n mai toate tipurile de vraj, restabilirea echilibrului este numaio etap a ritualului; urmtoarea o constituie agresarea rivalilor, pentrueliminarea categoric a unei posibile concurene. O practic oraculardeosebit de interesant este cea care poart numele de punte. Este,

ntr-adevr, un soi de pod ridicat ntre cele dou lumi, prin intermediul cruia

tnra, ajutat de o serie de plante magice, i poate afla ursitul: n searaAnului Nou fetele pun punte n chipul urmtor. Merg la un pria cu oprjin de alun att de lung ct e priaul de lat. Aceast prjin o pun nform de punte peste pria, pe dou crcane de mr dulce, nfipte unadincoa i alta dincolo de pria. Puntea aceasta o mpodobesc cuurmtoarele: n piciorul drept al punii pune un ban de argint, ca s fie cunoroc; tot la picioarele punii pune nou boabe de fasole, zicnd: tu, fsui,

s mi-l spui; pune un scaiete i zice: tu, scaiete, s-l aduci ca un erete,pune o ramur de arar i zice: tu, arar, s-l aduci ca un armsar, pune oramur de alun i zice: tu, alun, s-l aduci ca un nebun, pune o ramur desnger i zice: tu, snger, s-l aduci ca un nger. n vrfurile crcanilorleag busuioc cu fir rou, ca s fie cu noroc. Aceast punte trebuie s ateptepn n-apune soarele. O las acolo pn diminea. Peste noapte fata iviseaz ursitul ei. Dimineaa se scoal pn n ziu, se duce la punte i, dacgsete busuiocul rouat ori brumat, e semn c soul ei are s fie bogat; dac

l gsete uscat, soul va fi srac lipit. Toate cele ntrebuinate la punte lepstreaz i se duce cu ele la vreo bab meter de-i face de dragoste cuulciorul (Zanne, VII, 359). Aceeai valoare oracular a busuiocului eevideniat n practicile magice de Anul Nou, cnd se dorea aflarea norocului


35/195


n anul care vine: se pune busuioc la parul de la gard, sau la streaina casei,sau la rspntii: dac va fi gsit diminea cu rou, nseamn noroc peste an(Mulea-Brlea, 335).

Spre deosebire de textele magice de mai sus, n care fie c se ncercapropiierea, prin potenarea disponibilitilor amoroase ale tinerei fete i aleperechii sale, fie c se dorea s se afle cum va arta, cel cu care se va cstoricnd va veni ceasul, practica oracular pe care o prezentm n continuareare o structur mai complicat. Potenarea iubirii, pregtirea ei pentru stadiulurmtor se face cu ajutorul unei alte plante (vezi Mrul p. 312).Pregtindu-se i pregtindu-i i pe ceilali pentru dragoste, tnra ncerca safle dac se va cstori, i nu cum va arta alesul. Acest deziderat poate fi

observat i n structura mecanismului central al actului magic: fata carecontroleaz desfurarea obiceiului, aici n postura unei ursitoare, ncearcs agae, pentru fiecare fat participant, cununia/cununie, simbolulapropiatei cstorii, s lege o pereche: Fiecare fat din inutul Nsudului,

n Transilvania, merge n seara lui Sn-Vsi la casa unde umbl dnsa neztoare, ducnd cu sine o cununi. Aceast cununi este fcut din coajde mr bun, n mrime cam de 3-6 cm n diametru; pe lng coaj e nvelitceva bumbac sau scul colorat. Pentru ca fiecare fat s-i poat cunoateverigua, cum numesc ele aceast cununi, pe lng aceea c cununielevariaz n mrime, mai au i ceva bumbac sau scul verde, albastru, negru,galbin etc. ca semn de distingere. Adunndu-se toate fetele din o respectiveztoare, nchid ua, ca s nu intre feciorii nuntru, iau o cof nou,nefolosit nc, plin cu ap curgtoare, pentru c altcum nu-i de leac, puntoate cununiele n cof, ns aa ca fiecare cununi s fie vzut de toicnd s-a pus; apoi una din fete (...) ia un mnunchi (o legturi) de busuioc

uscat, l bag n cof i ncepe a nvrti cununiele prin ap, pn cnd s-aulegat toate sau cele mai multe de busuioc. n timpul ct se nvrtesccununiele n cof, toate fetele sunt strnse n jurul cofei, asupra creia seafl ntins o nfram mare, ca nimeni s nu poat vedea n cof. Fetele, ntimpul acesta, innd fiecare o margine a nfrmii apropiat de gur, cnturmtoarea poezie:

Sn-Vsi, Vsi, S m culc n pat,

Unde te gsii? S fac un ficior, La vadu bogat. S-l cheme Ion! Cine te-a legat? Sus, vere, drgu, Petrea cu Ignat. Scoate-mi verigu! D-mi, Doamne, brbat,


36/195

303Plante magice

Fiecare vers, n cntare, se repet de dou ori, i cnd ajung de cntcele dou versuri din urm, se ridic nframa. Fata care a nvrtit busuiocul

n cof l scoate acum afar i, fr a fi iertat s se ating cineva de el,inndu-l sus, se uit fiecare fat s vad ori de s-a prinde sau nu cununiade el, i dac da, observ unde s-a prins: mai sus sau mai jos de busuioc.Aceasta o fac pentru aceea, deoarece se crede c acea fat a crei cununnu s-a lipit de busuioc nu se va mrita n anul acela i c, cu ct cununias-a legat mai sus de busuioc, cu att fata respectiv se va mrita mai curnd(Marian, 1994, I, 57-58). ntr-un alt farmec de dragoste, prezena busuioculuise dovedete a fi indispensabil. Chiar dac erau utilizate i alte simbolurimagice mai mult sau mai puin faste, elementul central, reluat ca un laitmotiv

n desfurarea practicii, este captarea ateniei viitorilor peitori, precum ipotenarea iubirii artate de acetia tinerei. Farmecul se realizeaz ctre sear,dup ce s-a ntunecat bine, cnd este lun veche, ntr-o mari, ntr-o joi sau

ntr-o smbt seara. Fata i ia o ulcic i trei fire de busuioc cu care seduce la un ru, unde i umple ulcica cu ap, o pune pe cap i se ntoarce cuea spre cas rostind un descntec. Ajungnd la ua casei, bea de trei ori dinulcic i rostete urmtorul descntec:

Cum nu poate face popa aghiasmFr de busuioc,Aa s nu poat-ncepe fecioriiFr de mine nici un joc! (Niculae, 167).

n alte vrji, rolul de agent magic e jucat de steaua-ursit, care estechemat i s focalizeze dragostea n ulcica magic. Busuiocul are, i deaceast dat, funcia de augmentare i de omogenizare a amestecului magic:Fetele iau o ulcic de ap, pun n ea cteva fire de busuioc, ies apoi afar

din cas i, uitndu-se la stele, descnt cu urmtoarea incantaie:Una stea De la 99 clopuri fecioreti,Logostea! De la 99 struuri feteci.Ad-mi dragostea mea Dou steleDe trei ori LogostelePn-n zori Aducei dragostele meleLa ast ulcea cu flori. De trei oriDe la 99 vaci cu viei, Pn-n zori

De la 99 oi cu miei, La ast ulcea cu flori...De la 99 scroafe cu purcei,

Aceast incantaie se rostete de nou ori, dup care fata, ncetnd a semai uita la stele, bea o parte din ap, cu o parte se spal pe obraz, cu o parte


37/195


se ud pe cap, iar cu ce mai rmne din ap, ud de la locul pe unde credec vor veni feciorii la ea, pn la ua casei, turnnd apoi tot restul de ap peprag. O parte din busuiocul din ulcic l rupe i l presar, ca i apa, pe caleape unde vor veni feciorii, iar cu cealalt parte se freac pe mini i pe obraz,ducndu-se apoi s se culce, ateptnd dragostea i visnd la voinicul dorit(Niculae, 167). Finalul farmecului este i mai explicit n privina principiiloractivate: prin contactul pe care tnra l are cu aceast plant, se dorete sse transfere asupra propriei persoane puin din fora magic de atracie pecare o are busuiocul; prin njumtirea coninutului ulcelei se face aluziela starea de ruptur dintre cei doi parteneri ai perechii mitice, a creireunire se dorete s fie fcut prin dublul transfer ce se realizeaz: ctre

fat i ctre fecior, pe de o parte, i, n etapa a doua, de la fat la fecior saude la fecior la fat, cnd se restabilete echilibrul dorit. Aceasta se putearealiza, datorit puterii miraculoase pe care o avea busuiocul, consacrat sfie utilizat n asemenea farmece. De Sf. Gheorghe, de exemplu, o practicfoarte obinuit era semnatul ritual al busuiocului, care urma s creascmai frumos i s aib miros mai plcut dect busuiocul semnat n alte zile.Se credea c acesta avea puterea miraculoas de a face fetele drgstoasei atrgtoare feciorilor, de unde i zicala popular: A trage unul la altul,

cum trage dragostea la busuioc (Ghinoiu, 1988, 238); Busuiocul seseamn de dragoste, n ziua de Sf. Gheorghe n zori i-l stropesc din gur.Cu acela se gtesc fetele cnd merg la joc, punnd n cap sau n bru(Niculi-Voronca, 131).

4.CnepaCnepaCnepaCnepaCnepa

n Gorj, cnd colindtorii intrau n curte, gazda i ntmpina cu o coajde dovleac, n care sunt diferite semine de gru, porumb, cnep, dovleac,pe care vtaful le ia i le mprtie pentru sporul gospodriei (Comnici, 118).Tot ca o subliniere a virtuilor apotropaice, propiiatorii ale cnepei,menionm o alt practic ntlnit la srbi: oamenii puneau semine decnep ntr-un cap de arpe i le semnau. Din cnepa crescut, ajuns lamaturitate, fceau un bici, cu ajutorul cruia mnau vitele cnd acestea erau

duse la trg, crezndu-se c ele vor fi vndute mai bine (Evseev-2,1994, 207). Pentru ca mortul s nu se fac strigoi, se afuma sicriul cu clide cnep. De asemenea, dac cineva murea ntr-o zi de mari, pentru a nuse face strigoi, dou-trei femei btrne se duceau ntr-o zi de joi la cimitir,


38/195

305Plante magice

cu puin cnep i cu un cuit de plug sau cu un briceag. Acolo rsfiraucnepa lng mormnt, nconjurau mormntul de trei ori cu cuitul, pe careapoi l atrnau de cruce, aprindeau o lumnare ce arsese n timpul nopii,

nconjurau din nou mormntul de-a-ndratelea, aprindeau cnepa rsfirat

i descntau (Niculae, 178). La rui, n ziua de mari din sptmna patimiloravea loc ritualul pregtirii unui suc din semine de in i cnep, pe care-lddeau animalelor, preventiv, pentru a nu se mbolnvi (Tolstaia-3, 1994, 33).i la romni, din semine de cnep fierte, pisate i strecurate se obine opast, numit laptele boului sau julf, ce se mparte vecinilor pentrupomenirea morilor (Evseev-1, 1994, 33). Aceast practic explic utilizareaproprietilor narcotice ale cnepei prin obiceiul preparrii de Mucenici(9 martie) a unor colcei cu smn de cnep sau lapte obinut prinpisarea acestora, cu scopul de a narcotiza simbolic spiritele pzitoare alelumii de dincolo, de a le mbuna (Evseev-2, 1994, 105). Dar seminele dein i cnep erau folosite nu numai ca mijloace apotropaice. Seminele decnep sau in, mac erau aruncate n fntn pentru a invoca ploaia, practicrspndit la ucraineni (Tolstoi-Tolstaia, 1978, 102). Ruii spuneau c dacun copil nu putea s mearg, trebuia luat de mn i dus n cmp, fiecarepas presrndu-i-se cu semine de cnep (Baiburin, 1991, 260). i nc o

conexiune interesant: kikimora personaj binecunoscut al memoratelorruseti, este legat etimologic de aceast plant n limba lituanian kikinsemnnd cnep (Kastorski, 179). n mitologia rus multe personajemalefice sunt puse n legtur direct cu aceast plant. Astfel, se spuneacrusalki locuiau n lanul de cnep (Zelenin, 1916, 142). Aceste personajeerau adesea reprezentate ca avnd prul din fuioare de in sau cnep(idem, 137). La bielorui rosomaha un alt duh , un monstru compozit,om cu cap i labe de animal, locuia, de asemenea, n plantaia de cnep

(Sudnik-ivian, 279-280).Practicile oraculare care foloseau ca principal element semine de in

sau cnep erau des ntlnite la romni, rui, ucraineni, slovaci. Cea maisimpl practic presupunea existena unei simple smine de cnep i aunui ac: nfige o smn de cnep ntr-un ac, pune-l n para lumnrii;de smna pocnete, te mrii nu dup trzie vreme; iar de nu pocnete, esemn c-ai s feteti mult (Sevastos-1, 136). La ucraineni, de Sf. Andrei,fetele luau un pumn de semine de cnep, ieeau n curte, pe care o

nconjurau de trei ori, le semnau, le grpau cu cmaa, zicnd:Eu, Sf. Andrei, S tiuSemn cnep. Cu cine m voi mrita D, Doamne, (Markevici, 65).


39/195


La scurt timp fata i va visa ursitul. Actul ritual al currii drumuluiera uneori o invitaie deschis adresat alesului: De ajun se seamn cnepla trunchi i

6 scoala de solomonie 2

Documents