1

http://www.chakras.net/energy-centers/manipura

Chakrele Energie Centre Energia cosmică este în mod constant curge tot în jurul

nostru, în noi și prin noi. Dar, cu conștiința noastră de zi cu zi normală de noi nu observăm acest flux de energie. Prin urmare, suntem în măsură să utilizeze, fie ea sau să o depoziteze.

Așa cum sa explicat anterior, nadis principale, Ida si Pingala, executați de-a lungul coloanei vertebrale într-o cale curbată și să treacă unul pe altul de mai multe ori. La punctele de intersecție care vin în contact cu energia divină a centrelor de formare Sushumna Nadi de energie puternice, cunoscute sub numele de chakre.

CHAKRA înseamnă "roată" sau "cotitură". O Chakra funcționează ca un centru de putere în modul în care le generează și stochează energie, cu energie din cosmos trase mai puternic la aceste puncte. Scurgere de o cadă de baie pot fi folosite pentru a ilustra modul în care funcționează Chakrele. Atunci când ștecherul este scos dintr-o cada plina cu apa apa este aspirat în canalizare, iar apa de rotație formează un vortex. Acest lucru este modul în care funcționează o Chakra. În același mod ca și apa fiind supt intr-un burlan face o cadă cu hidromasaj, energia cosmică este atras în Chakrele într-o mișcare circulară și îndrumat spre următorul punct de intersecție. Acest influențe cosmice de radiații și ghiduri noastre sentimente, gânduri și calitățile în funcție de sensibilitatea noastră spirituală și karmice.

În corpul uman, există trei tipuri de centre de energie. Cele mai mici (sau un animal) Chakrele (PASHUCHAKRAS) sunt situate în regiunea dintre degetele de la picioare și regiunea pelviana indicând originile noastre evolutive în regnul animal.

2

Cele Chakrele umane (VĪRACHAKRAS) se află de-a lungul coloanei vertebrale. În cele din urmă, cele mai mari "sau" divine Chakra (CHAKRE DAIVIKA) se găsesc între partea de sus a coloanei vertebrale și creștetul capului. Scopul practicii meditației și Kriya este trezirea acestor chakre.

Există opt Chakrele principale: Muladhara Chakra - Centrul Root CHAKRA SVĀDHISHTĀNA - Centrul sacral Manipura Chakra - Plexul solar Anahata Chakra - Centru de inima CHAKRA Vishuddhi - Centru de gât ĀGYĀ CHAKRA - Centrul de sprâncene CHAKRA Bindu - Luna Centru CHAKRA Sahasrara - usi de Eliberare sau

Centrul Crown Fiecare dintre aceste chakre este conectat la anumite

calități. Toată lumea experimentează sentimente diferite în Chakrele și are impresii complet individuale și imagini în meditație. De exemplu, o persoană are cele mai multe dintre experiențele lor în Manipura Chakra, in timp ce o alta persoana cea mai meditează asupra Anahata Chakra, și un alt simte Chakra Āgyā mai puternic.

Chakrele a lucra pe mai multe niveluri și aspecte ale existenței noastre. Glandele importante și nodurile nervoase sunt situate în zona de chakre principale și, ca am deschis și armonizarea chakrelor cu exerciții de respirație, meditație, asane și repetarea Mantra ne influențează, de asemenea, și de a echilibra funcțiile fizice asociate cu acestea.

Primele cinci Chakrele sunt conectate cu cele cinci elemente de la care organismul este asamblat: Pământului (Muladhara Chakra), apă (Svādhishthana Chakra), Foc (Manipura Chakra), aer (Anahata Chakra) și spațiu (Vishuddhi Chakra). Elementul pământ face oasele, elementul apă fluidele corpului, cum ar fi sângele și limfa, elementul de aer regleaza

3

sistemul respirator, elementul foc digestie si caldura corpului, iar elementul spațiul creează cavități în interiorul corpului.

Al doilea nivel de influență a chakre este sfera mentală. Chakrele sunt centre de energie astrale, prin care energia poate fi primit, dar poate fi, de asemenea, pierde. Cu hrană nesănătoasă, practicile incorecte, compania rău și negativ gândire direcția de rotație a Chakrele pot schimba, și în acest fel vom pierde energie, care poate duce la boli și tulburări psihice.

Cu unele practică puteți învăța să se simtă cu mâna ta dacă Chakrele sunt de cotitură în direcția corectă, și anume la dreapta. Dacă sunteți în imposibilitatea de a simti aceasta, puteți practica urmatorul exercitiu o data pe luna. Așezați mâna dreaptă aproximativ un centimetru deasupra punctul în cazul în care o chakra se află și să facă o mișcare circling sensul acelor de ceasornic cu mana timp de aproximativ trei-patru minute. Acest exercițiu nu trebuie să fie efectuate pe toate Chakrele, în același timp, unul Chakra pe zi pot fi tratate în acest fel. Prin această practică puteți fi siguri că Chakrele se va transforma întotdeauna în direcția cea bună.

Treia zonă de influență a chakre este spiritual. La nivel spiritual vom ajunge înțelepciune și cunoaștere de sine. Chakra Muladhara, Manipura Chakra Chakra Vishuddhi și sunt posturile cheie în care începe trezirea spirituala. Dar acest lucru poate apărea în orice Chakra. Sinele divin se poate manifesta in orice Chakra, care este deschis si purificat.

Purificare a Nadis și chakrele înseamnă să dezvolte sensibilitatea lor și capacitatea de a absorbi. De aceea am devenit treptat mai sensibile prin intermediul unor practici regulate de yoga. La începutul anumite emoții pot deveni, de asemenea, mai puternice în funcție de predispoziția noastră. Dar toate aceste fenomene sunt doar temporare și dispar atunci când înțelepciunea lui Kundalini se trezeste. Pentru că atunci când lumina strălucește perdeaua de intuneric dispare imediat.

4

Prin practici Yoga, cum ar fi pranayama, meditație și Kriyās, Ida si Pingala - emoție și conștiința - sunt purificate si aduse in echilibru, iar în cele din urmă în sus fluxurile de energie de-a lungul Sushumna Nadi la Chakra Sahasrara. Așa cum se întâmplă acest lucru intrăm în uniune cu conștiința divină și "iluminare" apare.

Sahasrara Chakra

Sahasrara = mii, infinit Chakra Sahasrara este situat pe creștetul capului sub

Fontanelle, care este ușor vizibilă într-un copil nou-născut. Este, de asemenea, cunoscut sub numele de Lotus mii de petale, Brahmrandhra (door to Brahma) și sursa de lumină (pentru că o lumină supranaturală fel de stralucitoare ca soarele radiaza de la ea).

Nici o lumină se apropie de altă strălucire a soarelui. În același mod strălucirea tuturor celorlalte dispare Chakre înainte de stralucirea incomparabila a Chakra Sahasrara. Sahasrara posedă nici o culoare specială sau de calitate. Lumina ei conține toate vibratiile de culoare unite în strălucirea incomparabil de lumina pura. Energetică a tuturor fluxurilor Nadis împreună aici, la fel ca și apa de o mie de râuri vine împreună în mare.

Element al Chakra Sahasrara este Adi tattva sau Ishvara tattva. Acesta este sursa creației, lumina pura si o realitate - Dumnezeu. Acest lucru este Tattva Adi Anādi. Adi înseamnă "fără de început", Anādi înseamnă "fără sfârșit" -, prin urmare, infinit. De îndată ce această Tattva unește cu o calitate (Guna) este legat și, prin urmare, limitată - la fel ca și apa pură nu are nici un gust propriu, dar este modificat prin și ia gustul a ceea ce se adaugă la acesta. În Cosmos există manifestări diverse ale

5

acestui Tattva una cu diverse calitati si functii - cum ar fi focul, apa, aerul și pământul - dar baza este întotdeauna același, esenta pura.

Trezirea Chakra Sahasrara înseamnă revelație a Splendorii Divin și realizarea Constiintei Supreme. Acesta este sediul Domnului Shiva, pe care ne-am întâlnit în trei forme în Chakrele:

1. În Chakra Muladhara ca Pashupati, Domn al animalelor.

2. În Chakrele Muladhara și Āgyā în simbolul lui Shiva Lingam.

3. În Chakra Sahasrara ca Adi Anādi, Divin Suprem Conștiința și temelia originală a Universului.

Adi Shiva este creatorul necreat al Cosmos (Svayambhu). El reprezintă Ananda (beatitudine), Purusha (conștiința pură) și moksha (eliberare). El este perfect, etern și divin, si radiant ca un milion de sori. Nici o karma-L poate atinge, de toate impuritățile, se topesc și să ardă în apropierea lui. Emană puritate numai, claritate, lumina, iubire și adevăr de la El.

În fiecare individ (Jīvātmā), Sinele (Atma), locuiește cu Sinele Suprem (Paramatma), care figurează în formă de Adi Shiva în Sahasrara Chakra. În esență, Atma și Paramatma sunt aceleași. Atma posedă, de asemenea, conștiința divină, dar până când nu a atins eliberarea (moksha), este strâns legată de personal "I" și Koshas, și prin aceasta este calificat și limitată. Dar Paramatma este nelimitată și, prin urmare, impersonal - este Sinele Universal, Suprem, "lumina vieții". Atunci când conștiința a ajunge la Jīvātmā Adi Shiva în Sahasrara Chakra și fuzionează cu el, acesta este iluminat și eliberat de orice lanțuri și limitări. Așa cum noaptea dă drumul la răsărit, întunericul dispare ignoranța cu deschiderea Chakra Sahasrara. Noi putem atinge acest lucru prin meditație și Kriya Yoga Kripa Guru.

6

Jīvātmā se străduiește pe tot parcursul vieții pentru reunirea cu sursa sa, Sinele Suprem, fie conștient sau inconștient. Sau, un alt mod de a exprimat, pe tot parcursul vieții noastre de lupta pentru fericire și împlinire este, la nivelul cel mai profund, unirea Jīvātmā și Paramatma, care, tradus în simbolismul de chakre, este unirea a lui Shiva și Shakti.

Shakti este situat în Chakra Muladhara și Shiva în Sahasrara Chakra. Între cele două există o atracție irezistibilă, și am experimenta distanța dintre ele ca o zonă întunecată a neclaritate și ignoranță. Șanț care separă Shiva și Shakti (altfel cunoscut ca Purusha și Prakriti - conștiința și natura) este "nu-ști", și consecința "nu-ști" sunt emoții pline de suferință, cum ar fi singuratatea, tristetea, amărăciune, teamă , îndoială, etc, care ne însoțească prin viață. Pod peste această diferență de ignoranță este blocat de bariere și de roci de karma numeroase si calitati restrictive.

Iccha Shakti (vointa) este forța care asigură în cele din urmă impuls pentru îndepărtarea rocilor de karma si calitati greoaie o dată și pentru totdeauna. Odată ce această Will Sacru apare în cadrul Jīvātmā, aceasta duce inexorabil la unirea cu Sinele Divin. În conformitate cu structura Karma și personalitatea aspirantului, acest proces poate continua, fie în cercurile tumultoase si intense sau desfășura treptat și calm.

Unirea lui Shiva și Shakti apare atunci cand fluxul de energie în cele două Nadis principale, Ida si Pingala, uni și să se ridice prin Sushumna Nadi. Există, totuși, o condiție importantă. Dupa cum am scris în capitolul privind Anahata Chakra, sediul Atma este în inima, și realizarea Atma are loc numai atunci când o trezire simultană a Anahata Chakra Sahasrara Chakra și are loc. Cu această o conexiune directă de la chakra Sahasrara la Anahata Chakra prin Nadi Brahma (de asemenea, cunoscut sub numele de Gyana Nadi) este stabilit. Dacă Anahata Chakra este blocat și fluxul de Bhakti, dragoste și devotament, de asemenea, a secat Chakra Sahasrara nu se deschide.

7

Numai cu trezirea completă a Anahata Chakra face flacăra de lumină, care este Atma, creșterea de la inima si atinge nivelul de Constiinta Divina prin "Poarta lui Brahman". Apoi, în oceanul Brahma Gyana Lotus mii de petale se desfășoară, precum și în centrul său perla Paramshakti straluceste. Vrea o "lebădă" de scufundari Jīvātmā în splendoarea existența eternă, divină. Atunci când se unește cu Sinele Suprem existenței sale se dizolvă - la fel ca un râu își pierde numele său atunci când acesta se varsă în ocean. Acum este în sfera de constiinta pura. Forma sa este constiinta divina perfecta si fericirea veșnică, divină - SAT CHIT Ananda svarupa Atma. Cei realizate și Sfinți de toate vârstele au atins acest nivel de constiinta, care nu poate fi descris în cuvinte.

Când suntem în imposibilitatea de a vedea sau experimenta ceva în meditație, este pentru că viziunea noastră este obstrucționată de bariera de limitat "I". Deși Atma noastră este conectat direct la Dumnezeu, și este, de fapt, Dumnezeu, nu suntem încă conștienți de acest lucru.

Ne vom întoarce din nou la imaginea de Lotus. Radacina de lotus reprezintă Adi Shakti, puterea originală, divină, care se află în Chakra Muladhara. Blossom în Chakra Sahasrara este Adi Shiva, Constiinta Divina si Sinele Suprem. În Raja Yoga aceste două principii primordiale sunt cunoscute ca Jīvātmā și Paramatma. Când au devenit unul se spune că suntem "una cu Sinele nostru", în timp ce, în realitate, nu există nici o diferență între ele. Diviziune este doar aparentă, pentru că noi nu suntem conștienți de unitatea reală. Și totuși, trebuie să rătăcească Jīvātmā de-a lungul unui traseu de lungă durată și de multe ori foarte dificil până când descoperă din nou această unitate în cadrul conștiinței.

Dezvoltarea conștiinței progresează pas-cu-pas, la fel ca sămânța de un Lotus atunci când sunt aruncate în sol produce mai întâi o boboc delicat, apoi continuă să crească în sus spre lumină. Călătoria duce de la rădăcina Lotus (Mula Prakriti) prin

8

apă (Lumea, care este maya), de-a lungul sus stem din Lotus (a Chakrele diferite și niveluri de constiinta), până când ajunge în cele din urmă floare, Sahasrara Chakra.

Toate persoanele de călătorie de-a lungul calea lor proprie, au propria lor istorie și propriile experiențe - dar la final tot ajunge inevitabil același scop, același adevăr și aceeași realitate. Cu toate acestea, pana atunci acesta este un drum lung. Numai cei care urmează intenționat calea spirituală de-a lungul vieții lor cu consecvență și disciplină, vin prin. Cei care urmăresc fericirea în lumea exterioară, pierde calea lor. Veșnică, adevărata fericire se găsește în noi și nu în afara. La fel ca un cerb se execută după mirosul de mosc nu dea seama că este el însuși pe care îl produce, căutăm împlinirea dorințelor noastre în lumea exterioară și nu sunt conștienți de faptul că tot ceea ce ne lipsește și caută se desfășoară în noi.

Ca Sfântul Francisc de Assissi atât de concis și-a exprimat:

"Asta pentru care solicită este cea care Cautari." Numai atunci când ne întoarcem spre Sinele interior

găsim împlinire și pace. Caută numai Dumnezeu, nu te uita pentru senzații

spirituale, sau siddhi, sau aventuri extraterestre. Dă viata ta pe la Dumnezeu și să ne rugăm în acest fel: "O, Doamne, poate-se voia Ta. Poate destinul meu să fie îndeplinite ".

Cea mai mare fericire care poate fi acordat la noi, ca urmare a acțiunilor bune în viețile anterioare, este o întâlnire cu un maestru spiritual. Masters ne ajuta prin tehnici cu care suntem capabili să-și purifice nostru "câmpul interior" și să deschidă conștiința noastră de a Lumina Divina. Ei ne însoțească la toate nivelurile prin intermediul nostru de dezvoltare, ori de câte ori destinul nostru ne duce. Sub protecția lor sufletul nostru nu poate fi lezate, indiferent de ce se întâmplă.

Cea mai mare nenorocire este să mori, fără atingerea lui Dumnezeu-realizare. Dureros, Jīvātmā vine la realizarea că a

9

ratat ocazia de a vieții umane și trebuie să se re-introduceți ciclul morții și renașterii.

După moartea ne mutăm în mod inevitabil nivelul astral corespunzătoare karma noastră. În lumea astrală suntem pe deplin conștienți de toate evenimentele, dar sunt incapabili de a lua orice acțiune. Vedem viața noastră execută trecut noi ca un film. Noi recunoaștem greșelile din viața noastră pământească, și, de asemenea, experimenta cu bucurie fericirea de lumina divina si iubire divina care rezultă din progresul nostru spiritual și acțiunile bune. Dar nu există nici un fel de posibilitate de orice rezoluție suplimentare sau de intervenție. Direcția și scopul călătoriei noastre este determinată exclusiv de tendința de karma noastre.

Aici Jīvātmā urmează una din cele trei fire posibile ale destinului: Doi condus la o nouă naștere în lumea maya, iar al treilea a Realizarea și unirea cu Sinele Suprem.

În Bhagavad-Gita (8/24-25) Domnul Krishna explică împrejurările prin care sufletul vine la una din aceste căi.

Oricine are încă unele aderarea Karma - bune sau rele - se va lua pe un corp muritor din nou. Cei care în viața lor pământească se încarce în mare parte cu fapte rele, au fost nemilos și lipsit de compasiune pentru alții va fi născut într-un nivel de constiinta animal. Cu o justificare complet acest lucru poate fi descris ca "iad". Într-o formă de viață animală capacitatea de exprimare și de dezvoltare a sufletului este mult limitată. Ea nu are voință liberă, intelect, de vorbire sau capacitatea de a motiv. În această existență nu există decât o dezvoltare foarte mică și lentă a conștiinței, toate karma trebuie să fie trăit prin peste perioada de pre-determinate, și să fie îndepărtat. Dar cei a căror bună karma predomina au posibilitatea de a aspira la nașterea umană și eliberare. În conformitate cu raportul de karma bune și rele existența lor este fie fericit sau plin de durere. Rodul cel mai frumos din existențele care erau pline de fapte bune și nobile, este o viață

10

fericită imbogatit cu numeroase oportunități de dezvoltare într-un mediu spiritual și pașnic.

Cei care ajung în cele din urmă eliberarea prin cunoaștere și fapte altruiste (Nishkāma Karma), precum și cu ajutorul harului lui Dumnezeu, Master și nu sunt născuți din nou - cu excepția cazului în care în mod voluntar decid să se întoarcă la pământ ca un ajutor sau de un profesor.

Acestea sunt căile sufletului după moarte ia pământească. În mod normal, sufletul (împreună cu corpul astral și cauzal) părăsește corpul fizic prin intermediul unuia dintre cele "nouă" - ușile gura, ochi, urechi, nările, organele excretoare sau organelor genitale. Ocazional, se poate vedea clar prin care usa sufletului pleacă. Dacă o persoană moare elimina excremente sau urină, este un indiciu că sufletul este rătăcind într-un nivel mai scăzut de conștiință. Aceste suflete, în special, au nevoie de rugăciunile noastre, astfel că pot găsi drumul lor spre o constiinta mai mare, atunci când în cele din urmă din nou să obțină o nastere la om, după o perioadă lungă de timp de așteptare. Mulți oameni care mor deschidă gura sau ochii, cu alții o picătură de sânge vine de la nas sau urechi. Aceste suflete rătăcesc în nivelul astral corespunzătoare Karma lor.

Dar Atma de yoghini eliberați și se îndepărtează de master prin "ușa zecea" - Chakra Sahasrara. (Acest lucru este uneori vizibil printr-o picătură de sânge sau de raze de lumina care apare la crestetul capului). Suflete realizate du-te la cel mai înalt nivel al cosmosului unde sunt binevenite onorabil ca eroi triumfătoare.

Calea de dezvoltare prin chakre, procesul de schimbare in constiinta si investigarea propriilor noastre ganduri si sentimente, nu este sarcină ușoară. Multe obiceiuri vechi trebuie să se acorde în sus, și mult trebuie să fie depășite. Din păcate, vom continua pentru a efectua acțiuni de nepotrivită, de vorbire și gânduri. Dar, pentru toate erorile pe care le-am comis în ignoranță putem cere iertare și ne rugăm:

11

"O, Doamne, să ne conducă de la ignoranță la înțelepciune, de la întuneric la lumina cunoașterii. Poate lumineze lumina voastra divina mereu inima mea si constiinta mea ".

Deși modul poate fi încă oneroase și spinoase, atunci când vom ajunge obiectivul uităm imediat toată durerea, iar efortul depus pare să dispară în comparație cu fericirea trăim acum. Prin urmare, ar trebui să ne rămână puternic și în nici un caz renunțe la obiectivul nostru.

Cel mai important lucru in viata este faptul că practicile noastre spirituale sunt întotdeauna efectuate cu Bhakti - iubire si devotament. Prin Bhakti, Atma Chintana (mod constant de gândire despre Atma), Mantra si meditatie de chakre sunt trezite. Sāttvika Bhakti este o cale sigură și anumite lui Dumnezeu, pentru că în timp ce flacăra iubirii pure și arsuri în devotamentul nu ne alternativi sau forțe distructive ne poate apropia.

Permiteți râul iubirii să curgă în interiorul, și țineți lumânarea de înțelepciune ferm în mână. Să fie o lumină pentru oricine te cunosc și să le ajute pe calea lor. În acest fel, veți continua să progreseze și să dezvolte în continuare pe calea voastra spirituala.

MedhaA Shakti Un curs de apa inepuizabilă de energie radiaza din

Chakra Sahasrara - MedhaA SHAKTI. Aceasta este una dintre forțele cele mai influente și importante în organism, mental putere, inteligență și memorie depinde de asta. MedhaA Shakti este "hrana" pentru memorie și toate celelalte funcții ale creierului. Este de mare importanță pentru a păstra și de a consolida Shakti MedhaA.

MedhaA Shakti este rapid folosit de emoție, stres, agitația, act sexual, emoții puternice, chatter gol, plângând, strigând, clocitoare și îngrijorătoare. Furie, ura, gelozia,

12

conflictul nerezolvat, sentimente de răzbunare și resentimente pe care le purtam cu noi din trecut slabi si distruge-l.

Am consolida Shakti nostru MedhaA prin relaxarea corpului si a mintii, quietening gândurile noastre, încrezându-se în Dumnezeu, interioară pace, bucurie și mulțumire. Prin urmare, toate exercițiile de Yoga exercita o influență pozitivă asupra acestei Shakti, care are o echilibrare globală și efectul calmant asupra corpului și a minții. Toate poziții inverse, cum ar fi SHIRSHASANA (headstand), Sarvangasana (shoulderstand) Viparītkaranī mudra (Energy Regeneration Pose), Yoga Mudra (Redirecționare Bend așezat pe tocuri) și Shashankāsana (Hare) sunt deosebit de benefice. Agnisāra Kriya, prănăyăma, de concentrare și de practici de meditație, de asemenea, să consolideze MedhaA Shakti. Această putere mentală și spirituală este, de asemenea, sprijinită prin rugăciune, recitarea de Mantra, citirea Sfintei Scripturi, Bhajans cântă, Satsang, Puja și Seva - punerea pe scurt, prin ganduri pozitive, de vorbire și acțiuni.

O tehnică foarte valoroasă pentru a liniști gândurile și să consolideze Shakti MedhaA este MAUNA (tăcere). Mauna duce la pacea interioară perfectă și ne ajută să ajungă la meditație profundă.

Un aliment recomandat de a consolida Shkti MedhaA este migdale lapte. De asemenea, este benefic pentru dureri de cap și oboseală, și este o băutură excelentă pentru promovarea de concentrare si performanta de memorie.

Dura 10-15 migdale necurățate și inmuiati-le peste noapte intr-un bol ceramica umplut cu apă, care nu a fost concediat glazurate sau prea puternic (de apă ar trebui să fie în măsură pentru a absorbi în ceramica - zgura ar trebui să poată să respire). În dimineața următoare coaja de migdale și se pisa-le într-o pastă fină. Încălziți un pahar de lapte, se adauga o lingurita de miere (sau cum doriti), și se amestecă în migdale

13

macinate. SIP lapte de migdale încet aproximativ o jumătate de oră înainte de micul dejun.

Unii oameni sunt în imposibilitatea de a bea lapte. În acest caz, se poate zdrobi, de asemenea, frunze de mentă proaspete într-un mojar, sau taie într-un procesor. Așezați frunze tocate într-un pahar de apa fierbinte si se amesteca bine prin acoperirea sticlei și tremura puternic. Puteți apoi se strecoara lichidul, dar acest lucru nu este absolut necesar. Adăugați o linguriță de miere și savurați băutura încet. Precum și al prezentei, mestecați migdalele, care au fost curățate și înmuiate peste noapte în apă, încet și bine. Dupa doar 10 de zile, veți deveni conștienți de cât de bună este această băutură pentru corpul și mintea.

MedhaA Shakti poate deveni, de asemenea, prea activ și să producă agitație interioară și de emoție. Este o putere, ca focul. Odată ce devine activ mișcarea sa nu poate fi oprit atât de ușor. De aceea, ocazional Shakti MedhaA trebuie să se răcească și mai silentioase. Și aceasta este motivul pentru care în timpul unei Puja Lingam Shiva, care este, de asemenea, un simbol al puterii și activitatea, este simbolic stropit cu apă să se răcească.

Bindu Chakra Bindu = punctul, meniurile Cine nu a visat la un moment dat din "fântâna tinereții

veșnice", și a dorit să-l găsiți? Ca și în cele mai multe mituri și saga există, de asemenea, un sâmbure de adevăr în asta. Pentru aceasta fantana de tinerete, vitalitate și sănătate este situat în Chakra Bindu - unul dintre centrele energetice cele mai misterioase și remarcabil în corpul uman.

Chakra Bindu se afla sub cowlick pe care majoritatea oamenilor au la partea din spate a capului lor. Anatomic este situat în cazul în care oasele din spate și părțile laterale ale craniului întâlnesc (occiput și parietal). Direcția de fluxul de energie cosmică care curge in chakra poate fi vazut destul de clar în acest moment. Unii oameni au două cowlicks, indicând

14

existența unor centre de energie două. Aceste persoane au adesea vitalitate excepțională și creativitate, dar, pe de altă parte, poate fi, de asemenea, înclinați spre hiperactivitate și nervozitate extremă. În aceste cazuri, metoda descrisă mai târziu în acest capitol poate ajuta pentru a echilibra fluxul de energie din nou.

În cele mai multe carti de Yoga Chakra Bindu nu este menționat, dar în Yoga o mare importanță Tantra este atașat la vindecare și întinerire efectele acestei Chakra.

În timp ce acest centru de energie "doarme", este similar cu un punct, dar atunci când trezit energia începe să curgă sau să "scurgă". Chakra Bindu produce efecte cu adevărat uimitoare. Acesta este un "centru de sănătate", care aduce sănătate mai bună despre fizică, psihică și spirituală, și, prin urmare, este un ajutor valoros in calatoria noastra spirituala. Este, de asemenea, ajută la liniștească emoțiile noastre și aduce armonie și un sentiment de bunăstare.

Cu ajutorul acestui Chakra suntem capabili de a controla foamea și setea și a depăși obiceiurile alimentare nesanatoase.

Concentrarea asupra Chakra Bindu poate fi, de asemenea, benefic pentru depresie, nervozitate, sentimente de anxietate și un sentiment apăsător în inima. O presiune ușoară cu unghia pe site-ul Chakra Bindu dă naștere la un sentiment spontan de fericire care se raspandeste la inima. Când un copil este agitat și nu va merge la culcare ajută la masaj ușor Chakra Bindu cu miscari circulare moi pentru câteva minute - copilul va deveni în curând liniștit și somnoros.

Dar efectul cel mai de seamă al Chakra Bindu este producerea de AMRITA, nectarul nemuririi.

La începutul Mantra pace se spune: ASATO Ma SAT GAMAYA

TAMASO Ma JYOTIR GAMAYA MRITYOR Ma AMRITAM GAMAYA

Condu-ne la irealitate la realitate Condu-ne din întuneric la lumină

15

Condu-ne de la moarte la nemurire. La nivel fizic, aceasta înseamnă că, odată cu trezirea

Chakra Bindu glanda pineala, care este conectat la acest centru, devine activ. Această glandă emite un hormon care are o "fantana tineretii" influență asupra atât corpul, cât și mintea. Acesta este motivul pentru care Rishi ia dat numele de "Amrita", nectarul nemuririi. Mai activ Chakra Bindu devine, mai mult din belșug aceste fluxuri prețioase Amrita. Se spune în scripturi antice pe care doar o picătură concentrat este suficient pentru a face să crească lăstari noi pe o bucată de lemn uscat, și să aducă înapoi la viață decedat.

În Ayurveda acest nectar dătător de viață este cunoscut sub numele de Sanjīvini Bhuti. Există Yoghinii care mananca nici un produs alimentar și care sunt hrăniți exclusiv prin nectarul din Chakra Bindu. Dacă noi am fost capabil de a utiliza acest elixir de viață pentru organismul nostru nu ne-ar prelungi viața noastră, dar numai, de asemenea, se bucura de sănătate perfectă. Dar, din păcate, acest nectar prețios se scurge în mod normal, direct în jos, în focul Manipura Chakra (Jatarāgni) și este ars înainte de efectele sale se dezvolte. Prin practici yoga anumite putem avea succes în prinderea picături de nectar, în Chakra Vishuddhi și furnizarea de corp. Chakra Vishuddhi este responsabil pentru purificarea si detoxifierea organismului în cazul în care se produce un dezechilibru in organism din cauza substanțelor nocive.

În Gheranda Samhita (vers. 28-30) este scris: "Soarele este în buric și luna în cap. Nectar care vine de

la luna este consumată de soare, și forța de viață este treptat în acest fel. "

Aici luna standuri pentru Chakra Bindu și soarele pentru Manipura Chakra. Deoarece nectarul de la chakra Bindu este în mod constant distrus în incendiu a Manipura Chakra corpul nostru este sensibil la boli și continuă să se deterioreze cu avansarea de varsta.

16

De fapt, Atma este nemuritor, dar în această existență pământească suntem obligați să trup muritor. Numai în acest organism foarte fragilă putem atinge realizarea spirituală și eliberarea (moksha). Prin urmare, Yoghinii strădui să țină corpul lor sănătos pentru cât mai mult timp posibil pentru a le permite să finalizeze dezvoltarea lor spirituală în actuala durata de viata.

Și acesta este motivul pentru care Rishi, în cele mai vechi timpuri, a căutat metode prin care acest nectar valoros ar putea fi colectate în cadrul organismului și beneficiile sale utilizate. Ei au descoperit ca acestea ar putea controla fluxul de nectar, cu ajutorul Chakra Vishuddhi și limba. Limba posedă centri subtili de energie, fiecare dintre care se conectează la o anumită parte a corpului sau de organe. Udana Prana, una dintre cele cinci Pranas principale (forțele vitale), funcționează în cadrul Chakra Vishuddhi și acest Vayu prana activează mușchii în gât care controlează inghitirea alimentelor. Udana prana conduce, de asemenea, de energie la cap. Atunci când nectarul este ținut ferm în Chakra Vishuddhi și influențat de Udana prana efectul său este pus în mișcare. Modul în care funcționează este similar cu Homeopatie, și ca medicament homeopatic efectele sale benefice sunt răspândite prin tot corpul prin intermediul canalelor de energie de ieșire din limba.

Dar cum suntem capabili să prindem acest nectar pretios cu limba? Printr-o tehnica cunoscuta sub numele Khecharī Mudra, care este descris în Hatha Yoga Pradipikā. În această limbă este a revenit pe cât posibil, până când vârful limbii ajunge adânc în cavitatea faringian. Apoi, nectar care se scurge în jos din chakra Bindu poate fi prins.

În scopul de a fi în măsură să se rostogolească limba înapoi destul de departe unele practici este esențială. Yoghini realiza acest lucru prin intinderea ligamentului cu atenție sub limba, treptat, prin lungirea blând tragere. În acest fel, vârful limbii poate ajunge în cele din urmă uvulei.

17

Beneficiile Khecharī Mudra sunt consolidate atunci când se realizează împreună cu Ujjāyī prănăyăma și Bandha Jālandhara (Chin Lock).

Ujjāyī Pranayama este o tehnica de respiratie, cu concentrare pe procesul de respirație în gât. Gât este contractat ușor, astfel încât aerul curge prin el produce un sunet moale, la fel ca în somn profund. Prin Jālandhara Bandha fluxul de energie este intrerupt pentru scurt timp și prana este ținut în gât.

O altă practică este foarte eficient Viparitkaranī Mudra, care a fost tradus ca "Energy Regeneration Puneți" în sistemul "Yoga în viața cotidiană". Motivul pentru aceasta este faptul că nectarul curge spre gât în această poziție inversă și, prin urmare, este împiedicat de a fi ars în Manipura Chakra.

Simbolul de Chakra Bindu este MOON, prin urmare, este, de asemenea, cunoscut sub numele de chakra Chandra (Luna Centre). În Cosmos interioare, care este data de ochiul nostru interior în meditație, Chakra Bindu pare să aibă o deschidere circulară cu un capac care acoperă aproape complet aceasta, și din acest punct de vedere unii strălucește printr-un mic decalaj. Această rază de lumină, care este emanația de stralucirea Sinelui în Chakra Sahasrara este similară în aparență cu semiluna subțire de lună nouă. Dacă Chakra Bindu este complet treaz și deschis, straluceste puternic, cu un luciu argintiu, la fel ca Luna Plina.

Luna este un simbol al perfecțiunii, nectar și energie. Natura primește viața-susținerea prana din luna permită totul să crească și să prospere, așa cum lumina lunii este, de asemenea, esențială pentru creșterea plantelor și maturarea fructelor - nu numai lumina soarelui.

În Bhagavad-Gita (15/13) Domnul Krishna spune: "Când am venit pe pământ, am păstra toate ființele prin

intermediul meu puterea dătătoare de viață. Când am devenit luna nectar, oferindu-am hrăni vegetație. "

18

Luna este simbol al Domnului Shiva, și Mantra a Chakra Bindu este AMRITAM - Eu sunt nemuritor. La sfârșitul Mantra Pace cântăm:

OM TRYAMBAKAM YAJĀMAHE SUGHANDHIM PUSHTIVARDHANAM

URVĀRUKAMIVA BHANDANĀN MRITYOR MUKSHĪYA MĀMRITĀT

OM meu adorat Unu, trei ochi Domnului Shiva, care este omniprezent

Fie ca El să ne hrăni și să ne binecuvânteze cu sănătate Fie ca binecuvântările Sale ne elibereze și să conducă la

nemurire. Aceasta Mantra este cunoscut sub numele de MAHA

MRITYUN MANTRA JAYA - Mantra glorios al victoriei asupra morții.

Fie ca lumina lui Shiva umple constiinta noastra. Fie ca nectarul nemuririi răspândit prin intermediul și să se extindă spațiul nostru interior (Chidākāsha). Prin acest nectar toate Chakrele sunt aduse în armonie. Frica, tristete, furie, resentimente și alte boli producătoare de emoții sunt puse în vibrație de vindecare a acestei Mantra. Poate sa răspândit parfumul, muzicalitate, dragoste, fericire și mulțumire prin întreaga lume.

Āgyā Chakra Āgyā = comandă, cunoștințe, înțelepciune În Chakra Āgyā dezvoltarea înțelepciunii noastre și

umanității este completat și ajungem la podul Constiinta Divina. Acesta este situat la capătul de sus al coloanei vertebrale, la punctul de trecere de la coloana vertebrală la creier. Radiația este, cu toate acestea, în primul rând perceptibilă în centrul fruntii intre sprancene. Prin urmare, este, de asemenea, cunoscut sub numele de "Centrul de sprâncene" sau "al treilea ochi". O altă expresie pentru Chakra Āgyā este "Chakra Guru - Locul de Maestru".

19

Cine ne poate da ordine? Ale cărui instrucțiuni ar trebui să ne urmeze? Numai un inițiat poate să ne arate calea corectă, doar pentru că unul a cunoștințelor dobândite prin experiență personală și măiestria, care pot fi apoi împărtășit altora.

În legătură cu aceasta, este important să înțelegem ce un inițiat, un Master (un Guru), este. Guru Tattva este Principiul Divin al evolutiei constiintei. De aceea, Guru reprezintă principiul universal, divin, care ne duce de la întuneric la lumină - ceea ce înseamnă de la ignoranță la cunoaștere, de la moarte la nemurire.

Toate încarnări sfinte au fost "Guru". Isus a fost Maestrul discipolilor săi, Krishna a fost Maestru de Arjuna, și el însuși a avut un Guru, Sandīpa Rishi. Atunci când discipolul și Master se unesc, atunci când "Guru Principiul" a fost trezit în conștiința discipolului și discipolul începe să se ghideze, discipolul devine propriul lui stăpân.

Principiul Guru este recunoscut în cadrul unei persoane în calitate de claritate, înțelepciune (Gyana) și capacitatea de a discrimina între adevăr și, realitate și irealitate neadevăr (Viveka).

Nu avem nevoie să caute adevărul, ea este întotdeauna în fața noastră. Dar, în scopul de a recunoaște o persoană are nevoie de o constiinta deschisa, pur și gândurile clare. În timp ce mintea noastră rămâne înnorat, ca o oglindă murdară, vom vedea totul vag și neclar. Acesta este doar în mintea purificată și conștiința matură că Gyana - înțelepciune și cunoaștere spirituală - poate fi extins.

Până la suntem capabili de ancorare conștiinței noastre în Chakra Āgyā mintea noastră oscilează constant între chakre umane - Muladhara, Svādhishthāna, Manipura, Anahata și Vishuddhi. In timp ce noi încă lipsesc în discriminării ar trebui să ascultăm sfatul Master în scopul de a evita greșelile. Toată lumea a experimentat cât de dureros poate fi atunci când vom ignora sfatul unei persoane cu experiență. Dar mai mult

20

constiinta noastra evolueaza spre Chakra Āgyā,. Mai liberă și mai independentă am devenit in alegerea corectă și luarea deciziilor corecte

SRI Mahāprabhujī ne învață: "Fii tu însuți, să trăiască fericiți și cu înțelepciune, fără

dependență. Treziti-vă abilitățile și de a le folosi. Recunoașteți averea voastra interioara. Ai posedă totul. Universul întreg este de tine. " În mod normal, deciziile noastre sunt determinate de

motive egoiste, cu scopul de a obține cel mai mare avantaj posibil pentru noi înșine, și oricine le considera ca aparținând la noi. Viveka (discriminarea) este autoritatea morală în Chakra Āgyā care cântărește și opiniile intentiile noastre, în conformitate cu standardele etice și spirituale. Filtre și controale Viveka toate sentimentele și gândurile, cu un sentiment de responsabilitate și înțelepciune. Fără această contrabalansa ne rămân prinși în curenții în schimbare ale emoțiilor noastre, ale căror valuri poate o dată ne duce la malul de fericire și un alt timp pentru a țărm de durere.

Până la Chakra Āgyā este trezit, suntem de multe ori incapabili de a înțelege noi înșine. Suntem în imposibilitatea de a controla emoțiile și calitățile care se ridica de la centrele inferioare, sau să găsească o explicație pentru frămîntări de emoții, gânduri și vise care brusc suprafata de joc în mintea noastră. De ce de multe ori se simt nesigur și intimidat? Pentru ca nu avem nici un control asupra functiilor noastre interioare și în mod eronat se identifica cu emoțiile și gândurile în continuă schimbare.

În realitate, noi nu sunt nici trupul, nici psihicul, corpul, mintea, gândurile și sentimentele, etc, nu, de fapt, aparțin pentru noi, dar noi suntem altceva, care este exprimată foarte clar de către SRI Shankaracharya, Maestru de filosofia Vedanta, în Bhajan următoarele:

21

SHIVO'HAM, SHIVO'HAM, SHIVO'HAM, SHIVO'HAM

VAHĪ Atma SAT-CHIT-Ananda MAI Hu AMARA Atma SAT-CHIT-Ananda MAI Hu Akhila VISHVĀ ka JO Parama Atma HAI, SABHĪ PRĀNIYO KA VAHĪ Atma HAI AMARA Atma HAI MARANA Shila Kaya, SABHĪ PRĀNIYO KE JO BHĪTAR Samaya JISE Shastra kate NA AgNi JALĀVE BUJHĀVE NA NA Pani MRITYU MITĀVE HAI Taro SITĀRO ME Aloka JISAKĀ HAI Chanda VA SURAJA ME ABHASA JISAKA JO VYĀPAKA KAN KAN-ME HAI Vasa JISAKĀ Nahi Tino Kalo ME HO Nasha JISAKĀ Ajara SAU AMARA JISKO Vedo NE Gaya YAHĪ Gyana Arjuna KO HARI NE SUNĀYĀ SHIVO'HAM, SHIVO'HAM, SHIVO'HAM,

SHIVO'HAM VAHĪ Atma SAT-CHIT-Ananda ME Hu AMARA Atma SAT-CHIT-Ananda ME Hu. Eu sunt Shiva, Atma eliberat, Divin Suprem și Eu sunt Atma, Sat-Chit-Ananda și nemuritor Atma este Sinele Suprem al întregului Univers. Acesta este Atma a tuturor ființelor vii, iar acest lucru

Atma am I. Atma este nemuritor, numai corpul este muritor. Atma este în toate ființele vii, iar acest lucru Atma am I. Ea nu poate fi distrus de arme, nici ars de foc, Nici înecat de apă, moartea nu are nici o putere asupra

eiEa straluceste in lumina fiecare planeta si fiecare stea. Ea există în lună și soare și le dă splendoarea lor. Atma există în fiecare atom, niciodată nu moare - în

trecut, prezent sau viitor.

22

Atma este indestructibil, nemuritor și nenăscut. Ea este cea care a fost cântat despre în Vede și predat

lui Arjuna de către Krishna. Sunt această Atma - gratuit etern,, infinită și divină. Sunt Shiva - adevăr, lumină, conștiința și fericire!

Chakra Āgyā este, de asemenea, descris ca "al treilea ochi". Acesta este un simbol al înțelepciunii și un atribut al lui Shiva. Când Shiva deschide al treilea ochi în centrul său pe frunte, tot ce privirea lui cade pe e ars. Totul rău este distrus, iar norii ignoranței sunt dispersate, ajuta lumina înțelepciunii și claritate pentru a sparge prin intermediul. Fascicul laser de cunoștințe trimis de reducerile al treilea ochi, prin intermediul lanțurilor de karmice și eliberează-ne de tot ceea ce ne ține rapid și împiedică dezvoltarea noastră spirituală. În acest fel, toate Chakrele sunt în cele din urmă purificate prin înțelepciunea Chakra Āgyā.

Atunci când intrăm într-o cameră întunecată pentru prima dată am bâjbâi în jurul valorii de pe perete, cu mâna noastră pentru a găsi comutatorul de lumini. Dar când știm deja unde comutatorul este nu mai este necesară pentru a căuta. Un film, lumina se aprinde și vom vedea totul clar. Și în același mod, de îndată ce ochiul de înțelepciune în Chakra Āgyā se deschide, ne recunoaștem esența adevărului.

Numai înțelepciunea și claritatea constiintei ne elibereze de atașament și tristețe. Este ca și cum în cazul în care o perdea a fost ridicat brusc departe de mintea noastră și toate răspunsurile sunt în mod clar și vizibil clar în fața noastră. Aceasta este trezirea real al lui Kundalini. Ea se manifestă în capacitatea de creștere să stăpânească problemele și punctele slabe din care noi nu suferă, prin intermediul unor apariția fizică. Pentru a fi centrat în Chakra Āgyā înseamnă să fii complet clară și conștientă în orice moment și să acționeze în mod corespunzător cu Viveka în toate situațiile.

23

Darurile de clarvedere, intuiție și minciună telepatia în Chakra Āgyā. Când ne-am întări puterea de concentrare și să învețe să perceapă toată energia asamblate în Chakra Āgyā, mintea noastră poate primi sau transmite cunoștințe prin timp și spațiu. Funcția de Chakra Āgyā este comparabil cu un far, care poate, prin concentrarea luminii, face lucrurile vizibil de la distanță. Cei a căror Chakra Āgyā este deschis sunt acasă în toate cele trei lumi - trecut, prezent și viitor.

Un simbol important în imaginea Chakra Āgyā este LINGAM SHIVA - aceasta este un simbol al conștiinței creative. Am întâlnit, de asemenea, acest simbol astral în imaginea de Muladhara Chakra, indicând relația strânsă dintre Muladhara Chakra și Āgyā. Aceste centre reprezintă începutul și sfârșitul de karma personala. În Chakra Muladhara constiinta este la nivelul de inconștiență, și pe calea de dezvoltare prin chakre este purificat pas-cu-pas, până când ajunge Chakra Sahasrara complet pură. Am experienta calatoriei ca un proces de dezvoltare de la ignoranță și incertitudine la înțelegere și înțelepciune.

În Chakra Muladhara Lingam Shiva este negru, dar în Chakra Āgyā are o culoare alb-lăptos sau fum. Acest lucru indică faptul că conștiința are un grad mare fost purificat, dar nu este încă complet pura. Acesta este încă tras în două direcții. În cazul în care conștiința este condus de intelect merge spre Chakrele inferioare și ego-ul; întrucât, atunci când ghidat de Bhakti si Viveka merge spre Chakrele superioare, Atma. În cazul în care conștiința se întoarce spre lume, devine tulbure și întuneric, dar dacă îndreptată spre Atma este luminat și iluminat.

Acest lucru nu înseamnă că ar trebui să se retragă complet din viața exterioară. Destul de opusul .... continua să conducă dvs. viata "normala", locul de muncă, mănâncă, dorm, locuiesc cu partenerul tau, locuiesc cu familia și bucurați-vă de frumusețea vieții, la fel ca toți ceilalți. Cu toate acestea, rămân în același timp conștienți de adevărata ta natură și de origine

24

divină. Efectuați practicile voastre spirituale de zi cu zi, și bucurați-vă existenta cu o minte pură și conștiința clară.

Pentru a rezolva o problemă o dată pentru totdeauna cu siguranță nu este ușor. Zi de zi ne crea complicații noi karmice. Noi valuri (Vrittis), care se ridică în conștiință ca emoții și gânduri dezvolta în mintea noastră continuă, și în cele din urmă să aprofundeze în impresii, opinii, dorințe, obiceiuri, comportament, etc sursa de Vrittis se află în Chakra Muladhara. În meditație suntem capabili de a urmări în jos cauzele și efectele lor. După cum știm, elementul de Muladhara Chakra este pământul. Rădăcinile de vegetație află în interiorul și răspândit prin pământ. De îndată ce vom ridica radacinile la suprafață și în lumina ei mor, împreună cu orice creștere venind de la ei. Acesta este motivul pentru obiectivul este de a ridica rădăcinile problemelor noastre în lumina conștiinței, în scopul de a elimina în cele din urmă le.

Orice problemă, indiferent dacă fizic sau psihic, material sau spiritual, pot fi rezolvate prin înțelepciune. Astfel, este important să nu se suprima sau de a respinge probleme, ci mai degrabă să accepte și să se ocupe cu ei. Numai în acest fel pot fi ele rezolvate. Pentru a accepta înseamnă a accepta complet sine și alții, precum și pentru a trata sine și pe alții cu dragoste, înțelegere și iertare. Înțelegerea presupune altele sine înțelegerea. Pentru a da libertatea de a altora înseamnă a avea libertate sine. Pentru a face pe altii fericiti inseamna a se face fericiți, și de a ierta deduce altele ierta sine. Așa cum rezultatul final al acțiunilor noastre întotdeauna se întoarce la noi în pace, așa este și cu atitudinea noastră. Și, așa cum se găsește numai în cauza în noi înșine, la fel este soluția la problemele noastre.

Uneori noi credem că viața nu mai este suportabilă și că suntem la un pas de colaps, din cauza presiunii imense de problemele noastre interne și externe. Dar este o greșeală să credem că trebuie să gestioneze singuri. În realitate, existența

25

noastră nu este suportat de noi, ci de altcineva. Există o poveste foarte bună, care simbolizeaza aceasta:

O familie de țărani au trebuit să părăsească ferma lor. Ei au impachetat lucrurile lor, pe un coș și a stabilit în călătoria lor. Familia stătea pe vagon și câinele mica ferma a fugit de sub coș, în umbra. Curând câine mic a ajuns să creadă că el a fost cel care a fost singur de tractiune coș întreg pe spate. El a fugit și a fugit și, în curând simtit complet epuizat și la sfârșitul puterea lui. Apoi sa gandit: "Acesta este cu adevărat o așteptare rezonabilă că eu, cel mai mic și mai slab, nu ar trebui să aibă doar pentru a rula tot drumul, dar trebuie să efectueze, de asemenea, un coș complet încărcat. Eu pur și simplu nu mai pot continua. Mă dau bătut! "

Epuizat a ajuns la un impas - și, spre uimirea lui absolută, cos-a continuat drumul său fără el. A fost doar atunci câinele mic înțeles în mod clar că nu a fost el care a pastrat coș în mișcare - a fost calul.

La ocazii am geme, de asemenea, despre povara grea a grijilor noastre, chiar dacă Puterea divină ne ajută în orice moment, și le-ar lua de la noi complet dacă am putea să le plaseze în mâinile lui Dumnezeu. Dar problema este că, în general, nu vrem cu adevărat să renunțe la necazurile noastre și nu sunt pregătiți să încredințeze complet ourself lui Dumnezeu.

Îmi amintesc de un poster scos de către Amnesty International, în care o cameră cu o fereastră larg deschisă poate fi văzut. Stând pe pervazul ferestrei este un porumbel gata să zboare - dar are un lanț cu o minge de fier atașat la piciorul. Acesta este un simbol dureros pentru limitarea și închisoare. Lanț și mingea de fier simbolizează atașamentul nostru. Aceasta este sarcina care ne oprimă! Când ne-am elibera lanturile de atașament ne scape pe noi înșine în același timp a sarcinilor noastre interioare și poate "zbura în cer".

26

Dar ar trebui să fim atenți să nu înțelegem greșit acest lucru. Pentru a ne elibera de atașamente nu înseamnă să pleci de la familia noastră sau neglijează îndatoririle noastre. Este mult mai mult despre eliminarea interioară a fricii de separare, gelozie și dorința de posesiuni și de putere. Pentru a ourself elibera de aceste legături este aliat cu disciplina mentală și munca. Este greu pentru noi să ne motiveze, să facă ceva fără, să renunțe la ceva sau a ierta pe cineva. Scoateți lanțurile de atașament! Numai ignoranța noastră ne ține prinși în dependență, tristețe și durere. Ea determină toate problemele. Dă iubire fără atașament, pentru că iubirea adevărată dă libertate!

Lotus în Chakra are două petale Āgyā numai. Ei stau pentru GU (întuneric / ignoranță) și IF (lumina / cunoaștere), cele două silabe din care GURU cuvântul (maestru) este format. Ei poartă, de asemenea HAM mantrelor și KSHAM care reprezintă soarele și luna, "masculin" și "feminine" principii, Shiva și Shakti, Purusha (conștiința) și Prakriti (natura).

Aceste principii și competențele primare influențează atât corpul nostru și mintea. Atunci când afară de echilibru acestea provoacă tulburări psihice sau fizice sau boală. Până la principiile lui Shiva și Shakti sunt unite trăim într-o lume a dualității din care dorințele noastre, dorințele și apăsătoare după fericire provin. Când Shiva și Shakti devenit unul am devenit ansamblu, sentimentul de separare și emoțiile legate de acest lucru, de exemplu, un sentiment de a fi neîndeplinite și incomplete, dispar. Uniune duce la un echilibru, eliberare, desirelessness și mulțumire.

În lumea noastră predomină dualitate. Fiecare stat, fiecare expresie există ca un opus: masculin-feminin, pozitiv-negativ, cald-rece, bun-rău, mare-mic, lung-scurt, lumină-întuneric, umed-uscat, inteligent-prost, harnic-leneș, lista poate continua ad infinitum. Ne-am învățat să gândească și să judece în funcție de aceste categorii. Dar, în realitate, aparent opuse sunt doar manifestări ale aceluiași principiu - pur si simplu

27

extreme ale aceluiași lucru. Una este o lipsa de altă parte, prin urmare, lejeritatea este o lipsa de întuneric și viceversa. Ambele sunt expresii ale intensității luminii de guvernământ, care reflectă, prin urmare, același principiu. Acest exemplu simplu poate fi clar, dar în complexitatea vieții suntem adesea în imposibilitatea de a recunoaște unitatea din spatele dualitate. Prin Chakra Āgyā, cu toate acestea, suntem capabili de a privi în spatele scenei și dau seama că tot ceea ce există este o manifestare a lui Dumnezeu.

Mantra silabe HAM și KSHAM sta, de asemenea, pentru Ida și Pingala, cei doi Nadis principale, care sunt aliate la luna si principiile de soare în organism. Cea de a treia, și centrale, Nadi, Sushumna, reprezinta Constiinta Divina.

O dată la douăsprezece ani, cel mai mare festival și mai exaltat spirituală în lume este sărbătorită la locul unde cele trei râuri sfinte, Ganga, Yamuna și Saraswati, să îndeplinească - Maha Kumbha Mela de Prayāgrāj. Ganga și Yamuna, care simbolizeaza Ida și Pingala, fluxul de deasupra solului întrucât Sarasvati, simbol al înțelepciunii și conștiință pură, divină (Sushumna), fluxurile de sub pământ. În timpul unei constelații planetar specific care apare numai o dată la doisprezece ani, Sarasvati se ridică la suprafață și se unește cu celelalte două râuri. La momentul Kumbha Mela se poate discerne de fapt, un puternic curent și un flux crescut de apă la acest loc. Milioane de oameni merg acolo și se scufundă ei înșiși în apă, în scopul de a se elibera de karma lor.

Pentru un adevărat Yogi Mela Kumbha apare în Chakra Āgyā. Ganga, Yamuna și Sarasvati corespund Nadis principale, Ida, Pingala și Sushumna. Chakra Āgyā, în cazul în care aceste trei curenți puternici de energie se întâlnesc în corpul uman, este, de asemenea, cunoscut sub numele de TRIKŪTĪ TATA. Alți termeni pentru Chakra Āgyā sunt Triveni TATA TATA și BHRŪKUTĪ (Centrul de sprâncene).

28

În multe ilustrații vechi ale chakrelor se poate vedea un snur rasucit alb facut din trei fire, în Chakra Āgyā. Acest lucru simbolizează, de asemenea, cele trei nadis. În India, de brahmani purta un astfel de cablu pe piept lor, ca un semn de puritate a constiintei.

Când Yoghinii purifica aceste trei nadis prin concentrare, meditație și pranayama sunt capabili de a păstra conștiința lor în Chakra Āgyā. Cu fuzionarea acestor trei curente de energie în chakra Sahasrara care atinge starea de Samadhi, cel mai înalt nivel de conștiință. Așa cum Kumbha Mela are loc numai o dată la doisprezece ani, ea este, de asemenea, doar foarte rar ca toate cele trei nadis sunt active simultan. Canalele corpului și energia sunt purificate prin practica regulata a pranayama și Hatha Yoga, astfel încât în cele din urmă toate cele trei nadis pot fi excitat puțin o dată, cu asistența de concentrare și meditație. Cu aceasta o lumina radianta apare în Trikūtī și yoghinii se cufunda în această lumină la fel ca și credincioși se cufunda in rauri sfinte de la Kumbha Mela. Toate karma se dizolvă în această lumină a Iubirii Divine și înțelepciune.

Următoarele pot ajuta, probabil, ne să vizualizeze acest lucru? Întuneric complet condus de milioane de ani într-o peșteră de munte. Într-o zi un explorator pestera găsit drumul său în peșteră, cu o retragere cu torte luminoase. Ce sa întâmplat? Poate exista întuneric și să rămână de sine stătător într-un loc în care ar fi prevalat atât de mult timp? Nu! De îndată ce lumina apare întunericul dă drumul. Și ceea ce este esența karma rea? Este o încălcare a Legii Divine, care a fost un rezultat al cunoașterii înșel, prin urmare, în esență, "întunericul", în conștiința noastră.

Într-o mantra pace se spune: ASATO Ma SAT GAMAYA - ne conduce de la

irealitate la realitate TAMASO Ma JYOTIR GAMAYA - ne conduce de la

întuneric la lumină

29

Toate întunericul dispare din ființa noastră momentul lumina cunoașterii și a adevărului este aprins.

Ce este lumina? Lumina este Atma Gyana și Atma Jyoti, lumina Sinelui. Flacara Divina arde în mod constant în inima noastră. Când se ridică și razei sale penetreaza chakra Āgyā orice dualitate este dizolvat - Shiva și Shakti, Purusha și Prakriti, sunt din nou unite.

Flacără de sine este hrănită de ulei de dragoste și devotament. Fitilul sa este formată prin concentrare, meditație și Mantra Guru. Când se ridică de la inima la Chakra Āgyā trezește în noi Bhakti. Mai pură de ulei a iubirii noastre este, mai pure și mai puternică a arde cu flacără. În Chakra Āgyā ne scufunda in oceanul de Bhakti și de a atinge nemurirea Atma.

Chakra Āgyā este comparabil cu spatiul gol - fără de formă, culoare și calități. Acesta este un spațiu de puritate și de unitate, site-ul de Ananda, fericire. Aici aripile sufletului se desfășoară. Gratuit de la net al Maya care a ținut-o captivă, ea urcă și se dizolvă în lumina "mie-petale Lotus" (Sahasrara Chakra), care straluceste la fel de luminos ca milioane de sori.

Există trei aspecte asociate cu Chakra Āgyā - gol (shunyata), conștiința (CHIT) și fericirii (Ananda).

Shunyata (gol) înseamnă lipsa unei "a doua" - există numai unitate. În timp ce există dualitate în care există îndoieli, discordie și ceartă. În limba germană fiecare dintre aceste cuvinte se bazează pe cuvântul Zwei, ceea ce înseamnă două - Zweifel (îndoială), Zwietracht (discordie) și Entzweiung (ceartă). Întrucât, în limba germană, cuvintele de unitate (Einheit) armonie (Einklang), înțelegere (Einsicht), Concord (Eintracht) și acordul (Einigkeit) să conțină toate EIN cuvântul, adică unul. Calitățile din urmă sunt baza pentru armonie, înțelepciune, fericire și pace. "Vidul" nu este absența, deficit sau lipsa de împlinire, acesta este opusul - existența absolută și împlinire absolută. "Sunetul tăcerii" vibrează în noi, umplut cu vibrații de fericire veșnică.

30

CHIT (conștiință) înseamnă claritate totale si certitudine; să recunoaștem și să înțelegem adevărul. Cu aceasta ne atinge scopul și împlinirea a existenței noastre -, ulterior, viu înseamnă "existență conștientă" (Chaitanya), spre deosebire de materia inconștient (JADA).

Ananda (beatitudine) este expresie a bucuriei eterne, perfecte, care se bazează pe unitatea de Atma și transcende contrariile de placere si durere. Într-una Kirtan cântăm

ĀNANDOHAM, ĀNANDOHAM, ĀNANDAM BRAHMĀNANDAM

Eu sunt fericita, sunt fericita, am Suprem Bliss Când vom încerca să-și îndeplinească dorința noastră

pentru fericirea în lume, suntem în realitate încercarea de a prinde o bucatica din reflectare a Ananda, care radiază din ființa noastră interioară proprie. Strălucește lumești fericire seducător - si explozii, cum ar fi un balon de săpun atunci când încercăm să-l prind. Bucuria de a Atma este, cu toate acestea, "gol", ceea ce înseamnă că este fără proprietăți - absolută, incomparabilă, infinit, neschimbător și statornică.

Mantra de Chakra Āgyā este OM, sunetul original al creației. Aceasta Mantra este sunetul atât Chakra Āgyā și Chakra Sahasrara. OM este sunetul divin pe care le auzim atunci când Atma extinde în infinit și se unește cu Supremă. Dumnezeu, Sinele Suprem, nu poate fi înțeleasă de către intelect sau descris în cuvinte, dar poate fi experimentat ca vibrații - lumină, sunet sau de energie. Dumnezeu există ca vibrație în fiecare atom. Vibratia Supreme este AUM, sau OM. Aceasta reprezintă începutul, mijlocul și sfârșitul, prin urmare, întreaga creație. Atunci când în meditație am devenit absorbit în această mantra Bija suntem capabili de a auzi vibrația omniprezent, divin al creației.

În meditație se concentreze asupra Chakra Āgyā cu Mantra OM sau mantra ta Guru și vizualiza o imagine sau un

31

simbol divin acolo. Prin Bhakti și Gyana, devotament și înțelepciune poate fi experimentat. Această experiență este cunoscut sub numele de Paravidyā, "complet", cunoaștere, pentru că este neschimbător, nelimitat și etern. Prin intelectul am castigat doar Aparavidyā, "incomplete" cunoaștere, care este schimbătoare, limitat și legat de timp.

Trezirea Chakra Āgyā este un pas esențial și fundamental în dezvoltarea noastră. Abilităților care stau în această Chakra ne ajuta să facă față cu toate problemele și sunt de mare ajutor pentru cei care suferă de probleme psihice, cum ar fi emoțiile depresia, schizofrenia sau modificabile. Emoțiile, în sine, sunt imparțiale. Ele sunt o formă de energie care ne poate servi pozitiv sau negativ, la fel cum focul poate fi utilă, dar, de asemenea, distructiv. Cu ajutorul Chakra Āgyā putem învăța pentru a controla și îndruma această energie inerent pozitiv.

Vairagya (renuntare) este o condiție prealabilă pentru realizarea de adevărata cunoaștere. Pentru a atinge veșnică trebuie să ne dați drumul tranzitoriu. Vairagya este un eveniment interior - stingerea de dorințele și dorințele noastre. Acestea produc întotdeauna karma nouă, și atunci când "seca" raul de karma ruleaza uscat de la sine. Vairagya este cel mai bine dezvoltat prin concentrarea pe Chakra Āgyā. Dar, în același timp, ar trebui să fim atenți de armonie si echilibru între "inima și intelectul", și niciodată nu ignora nici. Nu uitați niciodată - scopul este de a armoniza și unească cele două aspecte ale ființei noastre, nu pentru a suprima unul dintre ei.

În Chakra Āgyā am arunca cu capul în ocean de cunoștințe și oceanul de extaz (ananda), în care frica și durerea dispar fără urmă. Dar nu suntem încă la obiectivul. Noi nu sunt încă pe deplin unit cu Sine. În orice moment pot confisca Maya din nou în posesia noi și trage în jos, în conștiința noastră niveluri mai scăzute. Ne putem proteja de acest lucru în momentul citim carti sfinte, cauta compania spirituală, cultiva

32

ganduri bune, nu provoca durere pe nimeni si intotdeauna se comporte cu dragoste și înțelegere. Atunci când acțiunile tale sunt filtrate și purificat prin Chakra Āgyā acestea sunt exemplare, pur și pozitive și să sprijine dezvoltarea ta spirituala.

Mulți dintre cei care încep cu Yoga sunt inițial plin de entuziasm și de practica foarte sârguincios, dar după o vreme, au renunțe. De ce este acest lucru? Pentru că hotărârea lor nu a fost suficient de ferm.

Mahāprabhujī a spus în Învățăturile lui de aur: "Faceți decizia ta cu hotărâre fermă și apoi succesul

este sigur." Obiectivele noastre în viață ar trebui să fie la fel de

puternic si ferm ca un copac - adânc înrădăcinată și capabil să reziste la toate furtunile. Aceasta este o condiție prealabilă pentru succesul nostru în viață. Nimic nu poate reuși fără rezoluție fermă de la început. Cauză și efect, precum și începutul și sfârșitul, sunt inseparabil legate una de alta, dar, din cauza percepțiilor noastre dualiste noi, în general, nu seama de acest lucru.

Fiecare este responsabil pentru propria viață. Luați în considerare scopul existenței dumneavoastră și ceea ce doriți să realizeze în viață. Asigurați-vă deciziile cu Viveka (discriminare), traiesc constient cu dragoste, înțelegere și devotament, și este sigur că va ajunge la obiectivul dvs., Dumnezeu-realizare.

Anahata Chakra Anahata Nada = nelimitat, infinit de sunet

Anahata Chakra este una dintre cele mai frumoase și Chakrele mai bogat, și ne invită să locuiască mai mult timp în comorile sale inepuizabile de sentimente și experiențe încântătoare. Acesta este situat în regiunea inimii, în centrul de la piept, și acest lucru este de ce este, de asemenea, cunoscut sub numele de Centrul de inima. Și nu este fără motiv faptul că

33

inima este considerat ca simbol al iubirii, pentru Anahata Chakra este scaunul de dragoste.

Așa cum iubirea este infinită, deci, de asemenea, este Anahata Chakra. Și gradul de strălucire a Anahata Chakra depinde de profunzimea relațiilor noastre. Atunci când inima noastră se deschide la iubirea divină, iubirea noastră devine infinita. Găsim numeroase citate din uz general, cu privire la natura fara margini a Anahata Chakra: "Pentru a avea o inimă mare", "o inimă la fel de profundă ca oceanul" și "a avea un loc in inima pentru toată lumea".

Spunând "Te iubesc și întotdeauna gândesc la tine" cu intelectul sunt doar cuvinte goale doar. Pentru a trimite într-adevăr sentimente iubi pe cineva trebuie să deschidem chakra inimii și să permită iubirea si lumina sa radieze de la Sinele nostru interior.

Următorul eveniment este descris în Ramayana: Hanuman, adept mare Domnului Rama, a spus de

multe ori oameni care Domnul Rama si sotia iubita lui, Sita, așezat întronat în inima lui. Când cineva a făcut unele comentarii sceptice și batjocoritor despre aceasta el a fost ranit de aceste îndoieli și a exclamat: "Eu pot dovedi că vorbesc adevărul!" Și cu asta a preluat piept cu ambele mâini și a tras deschide - și acolo, în termen de inima lui, imaginile vii ale Rama si Sita au fost cu adevărat să fie văzut.

Anahata Chakra este templul nostru lăuntric în care Atma divin, "flacăra vieții", locuiește. Realizarea Sinelui, de asemenea, cunoscut sub numele de Dumnezeu-realizare, presupune recunoașterea de sine noastre, Atma. Pentru a arata ca ceva ne aparține nouă sau ne privește pe noi în mod spontan indica centrul de la piept, site-ul de Anahata Chakra. Nimeni puncte la cap, de stomac sau de orice altă parte a corpului. Acest lucru arată în mod clar că ne identificăm pe noi înșine în mod spontan cu Atma în centrul inimii.

34

În Upanishad Chandogya este scris: "În centrul corpului este un pic altar înconjurat de un zid

cu unsprezece uși. Ascuns în cadrul unui altar flori Lotus, și în acest există o sală de mic, mic. "

Ce înseamnă această cameră mică, în inima Lotus înseamnă? Acesta este Atma, Sinele nostru adevărat. Atma este o parte a lui Dumnezeu. Este pur, Constiinta neschimbătoare, Infinit. Acesta este etern, nenăscut și nemuritor, și există în fiecare ființă vie. Așa cum întregul arbore este deja conținută și prezentă în o sămânță, esența întregul cosmos există în centrul Chakra Inimii. Desigur, nu putem să-l vadă - chiar dacă inima este disecat si analizat la microscop suntem în imposibilitatea de a urmări în jos această "cameră mică în cadrul Lotus a inimii".

Jīvātmā trăiește cu bucurie în sentimentul eliberat de iubirea divină și extazul ceresc atunci când a găsit drumul spre sine în adevărata sa Anahata Chakra. Bhakti yoghini, mai ales, care urmează calea de devotament față de Dumnezeu, persista aici pentru un timp foarte lung. În spațiul infinit al inimii care sunt în mod constant descoperi ceva nou, fascinant și atractiv. Dar Chakra Inimii nu este scopul final. Acesta este motivul pentru care este necesar să se continue de-a lungul calea spre cunoașterea lui Dumnezeu și a lui Dumnezeu-realizare, în conformitate cu învățăturile Yoga Gyana.

În timpul unei călătorii cu trenul vom calatori prin peisaje diferite. Ne bucura de scenele de sate minunate, păduri, pajiști, munți și lacuri -, dar îi lăsăm să ne treacă prin fără să se oprească pentru că vrem să atingem obiectivul nostru. Și în exact același mod ar trebui să continuăm călătoria noastră prin Chakrele și privesc Anahata Chakra ca o stație de numai din mai multe de-a lungul drum, fără a permite sentimentele încântătoare, viziuni și fanteziile pe care le îndeplinesc aici pentru a ne opri.

Anahata înseamnă "infinit" și "continuu". În Anahata Chakra Anahata auzim Nada, sunetul constant, fundamentală a

35

Universului, vibrația eternă a Sinelui. Sunetul sa este atât de HAM - "Că Eu sunt, eu sunt asta". Noi îl percep ca o melodie ritmic subtil similar cu o bataie de inima, dar mult mai moale și mai minunat.

Poetul, SRI Kabīrdās, a fost inspirat de această melodie în cadrul inimii pentru a scrie următorul verset:

"Flaut de infinit este jucat fără sfârșit, iar sunetul este iubire. Când dragostea renunță toate granitele se ajunge la adevăr. "

Pentru a percepe sunetul de contemplare de sine, neîntreruptă în legătură cu conștientizarea conștientă foarte fin este esențială. Suntem capabili de a experimenta acest lucru în momentul suntem conștienți de Mantra CO zi HAM și noapte fără întrerupere. Cu fiecare respirație, prin urmare, de cel puțin 21000 de ori în 24 de ore, sunetul răsună CO HAM în noi. Curs de apa al respirației produce sunetul CO cu inhalare și HAM cu expirație. Dar dacă ne pierdem contactul doar pentru o singura respiratie sunetul dispare din nou Anahata.

Pe de o parte avem experienta incantatoare, sentimente fericite în Anahata Chakra, dar pe de altă parte, este extrem de ușor de a deveni dezechilibrate în această Chakra. Dacă mintea si constiinta nu sunt gândurile pure, înșelătoare și sentimente, idei fixe și complexe care ne afectează fizic și psihic apar în Anahata Chakra. Adanc in auzi întâlnim numeroase experiențe neprelucrate și karma din trecut, care se odihnesc în subconștient.

Toate dintre noi transporta răni adânci și dureroase de dezamăgire în noi înșine. Răni sufletești sunt mult mai dificil de a vindeca decât cele fizice. Ele pot fi ușor de rupt deschis din nou și trageți în jos într-o ne-vârtej de emoții. Într-o astfel de situație este mai bine să se retragă din lumea exterioară pentru o scurtă perioadă de timp și reflectă în interior. În acest fel, putem aduna putere proaspătă, precum și cu ajutorul Gyana (înțelepciune) găsi din nou echilibrul interior.

36

Mai mult Centrul de inima se deschide, mai puternic și profund ne simțim durerea spirituală - dar putem fi siguri că va dizolva în cele din urmă, în lumina iubirii și a înțelepciunii. Prin urmare, nu trebuie să uităm să țină ușa deschisă a inimii noastre. Pentru că atunci când ținem inima închis de teama de leziuni suplimentare, vom bloca simultan sentimentele noastre și pentru a preveni-le de a fi asimilate sau exprimate.

Acesta este motivul pentru Chakra Āgyā ar trebui să fie dezvoltată mână în mână cu Anahata Chakra, astfel încât sentimentele emergente pot fi analizate și controlate de către Viveka (discriminarea) și Buddhi (intelectul) - nu de critici dure sau reprosuri, dar cu înțelegere iubitoare și înțelegere, care vindeca și rezolva. În Anahata Chakra suntem capabili să se extindă la infinit sentimentele noastre, dar în Chakra Āgyā le ridica la un nivel superior de constiinta.

Pentru a deschide Chakra Anahata, în sens spiritual înseamnă realizarea de atotcuprinzătoare iubirea divină, liberă de capriciile de emoții lumești.

Atunci când forța vieții curge în noi nestingherită și armonios, ne simțim cu inima ușoară și fericită. Fericirea înseamnă să fie în echilibru complet. Atunci când suntem liberi de frică și de tensiune Chakra Inimii se deschide și dă sentimente plăcute și forța interioară. Această concentrație vindecă rănile interioare și ne permite să uităm durerea și neplăcerile din trecut.

Dar, din păcate, acest sentiment de fericire este tranzitorie. Aceasta se referă numai la nivelurile fizice și psihice. Noi facem, de fapt, experiența Ananda (beatitudine), dar încă lipsește Sat (adevărul, realitatea) și Chit (constiinta). În inima suntem capabili să percepem realitatea noastră interioară și frumusețea Sinelui, dar suntem în imposibilitatea de a menține această stare permanent. În aceste momente trecătoare ale fericirii suntem întotdeauna conștienți de faptul că noi încă nu am ajuns la obiectivul nostru. Cu toate acestea, noi nu ar trebui

37

să fie descurajat ca va veni ziua cu siguranta cand vom fi permanent stabilit în Sinele divin, atunci nu putem fi din nou speriat sau rănit.

În Bhagavad Gita Domnului Krishna spune (2/58): "O Yogi are simturile sub control și este capabil de a

retrage sau externaliza le vor la fel cum o broască țestoasă este capabil de a extinde sau retrage membrele sale."

Pentru a îndeplini sarcinile lor în yoghinii lume își îndreaptă atenția spre problemele lumești. Dar, în cazul în care doresc să intre în contact cu propriul lor sine adevarat se retrage atenția lor în cadrul. Ele nu identifică cu corpul, gândurile sau sentimentele, și acesta este motivul pentru care rămân în interior neatins de dezamăgiri și doare al lumii.

Două probleme specifice pe care le întâlnim în Anahata Chakra sunt atașament lumești și de dependență. De multe ori simțim că sunt legați de cineva, dar nu sunt neapărat fericit despre relația. O obligațiune comună pot fi găsite peste tot în natură și este important pentru menținerea ordinii sociale. Dar dacă ne

și-au îndeplinit îndatoririle noastre în viață și care sunt încă în imposibilitatea de a ne elibera de griji constante de familie și posesiuni, acest lucru indică un fals sentiment de atașament. Și, în afară de ego-ul, aceasta este una dintre cele mai mari obstacole pe calea spirituală.

Cum putem recunoaște dacă sentimentele noastre exprimă dependența sau dragostea adevărată? Există un test foarte simplu pentru aceasta:

Iubirea aduce bucurie, nu tristețe Dragostea prezinta înțelegere și provoacă nici un

argument. Iubirea oferă securitate și nu face cereri. Dragoste subvenții libertate și nu cunoaște

gelozia.

38

La fel ca auto-interesati afecțiune, sentimente de resentimente și răzbunare sunt, de asemenea, tipurile de atașament care ne leagă. Trupul moare, dar atașarea nu dispare si se leaga de noi pentru mai multe vieți. Cauza tuturor problemelor este Mamata, atașat la "al meu". Mamata este o forță puternică, cu caracter obligatoriu care ne trage spre dorintele si asteptarile noastre. Mamata se agață de noi ca o lipitoare și suge din puterea noastră spirituală. Tovarășii săi sunt Asha (speranța / așteptare) și TRISHNĀ ("sete" - dorinta, dorul). Atâta timp cât acestea există în noi suntem în imposibilitatea de a ajunge la scopul nostru. Povestea următoare arată clar acest lucru:

Un Maestru abordat o dată pe agricultor să-i amintească de datoria sa adevărat în viață. El a spus la el: ". Acum, că fiul tău este crescut si a preluat activitatea de la fermă, este timpul pentru tine de a dedica viața dvs. pentru a perfecțiune vostru spiritual" Dar fermierul, care se agățau cu fermitate pentru familia sa și bunurile, răspuns. "Este încă mult prea devreme. Vreau să așteptați până când fiul meu este căsătorit și are un moștenitor, iar apoi voi veni la tine Maestru. "

Câțiva ani mai târziu Maestrul a vizitat agricultor din nou. În timp nepotii mai multe au fost nascut, astfel Maestrul a spus: "Acum casa ta și agricole sunt sigure poți veni cu mine." Dar ca și mai înainte fermier vehement refuzat, spunând: "Nu vezi că au nevoie de mine? Cine va avea grijă de nepoții mei, atunci când cei tineri lucrează în domeniile "Deci, Maestrul a plecat din nou singur?.

La scurt timp după fermier și a murit din cauza atașamentului său puternic pentru a familiei sale, el a fost născut din nou, ca un vițel de la propria sa fermă și a crescut într-un taur puternic, care a fost folosit de către tânărul agricultor pentru cultivarea domeniile. Când Maestrul a vizitat satul din nou, el a recunoscut agricultor în formă de animale și

39

din nou sa oferit să-l ia cu el. Dar, ca întotdeauna agricultorul nu a fost pregătit pentru asta. "Ce-ar face fiul meu fără mine? El a cumpărat un domeniu nou și nu are nicio altă proiect de animale. "

Epuizat de munca grea a murit după câțiva ani și, la rândul său, a fost născut din nou la ferma fostul său, dar de data aceasta ca un câine. Vigilență a făcut runde sale despre imobiliare. Cu toate acestea, atunci când a vrut să vină mai aproape de nepoții săi el a fost alungat de fiul său, care chiar au aruncat cu pietre în el, deși el a fost tratat bine de către familia sa, în toate celelalte moduri. El era încă în imposibilitatea de a depăși atașamentul său și du-te cu Maestrul atunci când a vizitat din nou sat. "Cine s-ar pazi casa, dacă m-am dus?", A îngrijorat. "Ar fi o tinta usoara pentru riff-raff și hoți."

Și așa a mers. An după an Maestru numit pe fermierul care, din cauza atașamentului său a continuat să se scufunde la niveluri mai scăzute de conștiință peste câteva vieți. El a devenit un șarpe și, în sfârșit un vierme care a ieșit la iveală existența acesteia în grajd de ferma fostului său. Încă neafectată de aceste transformări externe atașamentul său lăuntric a rudelor sale și a rămas ferma lui, împiedicându-l să urmeze Master și merge spre Dumnezeu.

Un Maestru a fost în obiceiul de a repeta doar două cuvinte în Satsang lui - Taie și Unește. În acest fel, el și-a exprimat că trebuie să ne rupă prima vechile noastre relatii obișnuită lumești pentru a putea să se unească cu Dumnezeu. La fel ca semințele să moară în pământ, în scopul de a germina, trebuie să ne dea mai întâi și se detașează de la totul pentru a ajunge la scopul nostru.

Dependența este cauza celor mai multe boli. Din dependență apar așteptările și cerințele, iar acestea, la rândul lor dau naștere la mânie. Am devenit furios dacă cineva refuză ne ceva ce am vrut sau dacă ceva care ne este depind de luat. Dacă

40

noi nu ne curețe de aceste frămîntări impure de emoție care provin din cele chakre inferioare, putem pierde din nou tot ceea ce ne-am castigat prin eforturi spirituale și harul de Guru, după cum arată comparabile următoarele:

În junglă a trăit o yoghin care a posedat siddhi multe, iar în coliba lui acolo a trăit un șoricel răsfățat care el zilnic cu delicatese mici. Într-o zi mouse-ul sa plâns: ". Maestre, eu sunt atât de nefericită" "Ceea ce te face nefericit, mouse-ul mic" a întrebat Maestrul?. "Sunt speriat de pisica care prowls în jurul valorii de coliba ta", chițăi mouse-ul. Maestrul a spus: "Nu trebuie să trăiască în frică nici mai mult, te voi transforma într-un câine." Dar într-o zi cainele a fugit la Yogi latra si tremurând în agitație. "Maestre, eu sunt teribil de frică, pentru că există un tigru gigantic de roaming în pădure." "Te voi schimba intr-un leu", a decis Maestrul, "atunci nu trebuie să se teamă de tigru orice mai mult."

Deci, prin harul Master un mic mouse-ul a devenit un leu puternic. Într-o zi Yogi lovit o piatră și a suferit o rană mică. Fără să mă gândesc din nou de el să stabilească, în seara și sa dus la culcare. Atras de mirosul de sânge leul sa apropiat și a lins rana deschisă a Yogi. Yogi a mers pentru a trage mai aproape de picior, dar leul a statuat ferm cu laba lui, maraitul, și o sclipire periculoasă a strălucit în ochii lui. A uitat tot ceea ce Maestrul a făcut pentru el, că măreția și puterea a fost dată de către Maestrul. Instinctul de ruinare a câștigat mâna de sus. Maestrul a recunoscut acest lucru, și cu o mișcare a mâinii lui sa schimbat leu înapoi în șoricel el a fost cândva.

Renunțarea cel mai important este renunțarea lăuntrică (Vairagya). Înainte de orice altceva renunțe la calitățile tale negative si obiceiuri dăunătoare, precum și elimina blocuri de poticnire ale ego-ului, lăcomie, chef de ceartă și de ostilitate care minciuna in calatoria voastra interioara.

Cele mai mari obstacole interioare care ne blocheaza si nu ne permit să facă niciun progres, provin din inconștient, și,

41

prin urmare, se opun o abordare rațională. O tehnica eficienta si de ajutor pentru a aduce lumină în fisuri ascunse ale psihicului nostru este oferit de "auto-Informatii Meditație" cuprins în sistemul "Yoga în viața cotidiană".

Renuntand este foarte dificil pentru noi toți. Ea dă naștere la frică și defensivă în noi pentru că suntem dependenți de obiceiurile noastre, chiar dacă acestea ne facă rău sau provoca durere. Noi credem că ne vom pierde identitatea noastră, scopul nostru în viață, dar exact opusul este cazul.

Vairagya ne eliberează de frică și durere Vairagya inseamna a iubi toate Vairagya este iubirea. Am găsit un lotus cu douăsprezece petale în Anahata

Chakra. Petalele reprezintă cele cinci Pranas și cinci Upa Pranas (sau și-a exprimat o altă modalitate - cele cinci Indriyas Gyana și Indriyas cinci Karma), împreună cu Manas și Buddhi. În acest context, Manas denotă dispoziția și Buddhi capacitatea intelectuală.

Cele douăsprezece petale descriu, de asemenea, pe cei doisprezece cele mai importante calitati pe care suntem capabili să dezvolte în centrul inimii:

Bucurie, pace, iubire, armonie, fericire, claritate, puritate, compasiune, intelegere, iertare, răbdare și bunătate.

Pentru a trăi cu o inimă deschisă, iubitoare înseamnă să se trezească și să cultive aceste douăsprezece calități. Când ne-am presara Lotus a Anahata Chakra cu apă de Bhakti (devoțiune) Aceste douăsprezece petale floare în floare cerească a iubirii universale, mireasma care încântă pe toți.

Anahata Chakra este, de asemenea, cunoscut sub numele de CHINTĀ MANI deoarece conferă asupra noastră darul de a exprima gandurile si sentimentele noastre în atingerea cuvinte, imagini sau melodii. Când suntem în Anahata Chakra percepțiile noastre devin mai fine și mai cuprinzătoare. Talentele artistice și abilitățile creative, prin care suntem capabili să atingă inimile

42

altora, sunt trezite în noi. Aceste comori redescoperit trezească iubirea infinită și dorința de a deschide pentru a comunica și cu ceilalți. Poezie, povestiri, imagini și sunete pe care le-am creat din inima permit coardele cele mai frumoase care urmează să fie lovit în oameni. Acest lucru se datorează faptului că iubirea, limba inimii și chemarea lui Dumnezeu, se manifestă în ei.

Cei care cheamă pe Dumnezeu de mult de adevăr, dragoste și fericire. Chiar dacă artistul încă nu și-a dat seama pe Dumnezeu, vălul interior este ridicat pentru o perioadă scurtă de timp și în alte sfere sunt revelate prin viziunea artistului și intuiția. Acest cadou este acordat de către trezirea Anahata Chakra. Cei care sunt capabili să realizeze talentul lor artistic sunt binecuvântați și interior bogat și cu inspirația și creativitatea vine Ananda, împlinire interioară și pace a mintii. Nenumărate opere de artă atesta faptul ca oamenii care și-au deschis Chakra Anahata lor sunt capabili de a realiza lucruri minunate.

Fiecare dintre noi posedă abilități artistice, care sunt în măsură să îmbogățească pe noi înșine și pe alții. Indiferent dacă picta, desena, scrie, canta la un instrument muzical sau canta, toate acestea deschide-ți inima și vă va permite să se simtă apropierea și frumusețea lui Dumnezeu.

Divinitățile de Anahata Chakra sunt Shiva și Shakti. Shiva (sau Purusha) este constiinta pura care ne dirijează spre bunătatea și Sinele Suprem. Shakti (sau Prakriti) este puterea divină, prin care conștiința se manifestă.

Aspectele de Purusha și Prakriti sunt, de asemenea, găsite în Surya Shakti (puterea soarelui) și Shakti Chandra (puterea lună). Atât fluxul în nadis noastre și au o influență semnificativă asupra starii noastre fizice și psihice de sănătate. Pranayama este o practică importantă și valoroasă pentru armonizarea aceste două aspecte. Așa cum sa explicat în capitolele anterioare, respirația prin nara stângă, care este conectat la principiul luna a Nadi Ida, quietens emoțiile, în timp

43

ce respira prin nara dreaptă, care se referă la principiul soarele Pingala Nadi, clarifică constiinta noastra. Nadi Shodhana (respirație Nară supleant) unește și armonizează aceste două Nadis principale și aduce emoții și intelectul în echilibru.

Acest regulament a respirației este o tehnica extrem de benefic, mai ales pentru Anahata Chakra, deoarece este posibil ca aici ne vor oscila între claritate a conștiinței și de slăbiciune emoțională pentru o lungă perioadă de timp. Amintiri dureroase continuă să crească de la inimă. În cazul în care ego-ul nostru nu este capabil să digere insulte și respingerea ei se vor afla ca pietre în noi și am devenit "greu de inimă".

Ci reflectă în această privință: poți să plângi, te chinui și să fie trist în fiecare zi -, dar nimeni nu te obligă!

Glanda legate de Chakra Anahata este glanda timus. Acesta este situat între claviculelor, în centrul de la piept. Dacă unul robinete acest loc ușor cu degetele de cateva ori, aceasta quietens nervii afectati de entuziasm sau de stres și ne aduce înapoi în echilibru din nou.

Atunci când emoțiile noastre ne coplesesc, nu ar trebui să acționeze dar așteptați până când nu au mai silentioase din nou. Emoțiile care sunt prea puternice și putinei în sus inima poate orbi rațiunea noastră. Nu este rar ca oamenii au provocat războaie teribile în credința că acestea acționează în numele iubirii. Suntem cu toții foarte conștienți de atrocitățile care au fost comise, și sunt încă în curs comise, "în numele lui Dumnezeu".

Resentimente, dorinta, obsesia, fanatismul și dependența sunt calități negative, care produc, de asemenea, rău, în anahata chakra. Numai când am cucerit aceste calități se intrarea în iubirea divină deschide pentru noi.

Când "valurile devin mare", în anahata chakra ne simți cu adevărat ca și cum suntem agitat despre ca o barcă într-o furtună-fixat la mare. Avem nevoie de toată puterea noastră de a ne opri de la scufundarea. Într-una din Bhajans sale

44

Mahāprabhujī comparativ cu un șef de echipaj solicitantului, care devine în suferință și solicită disperat la Dumnezeu:

Doamne, cât de departe este sfera de siguranță? Ocean se pare fără sfârșit pentru mine, fără direcție sau

cale Norii negri ai ignoranței mă învălui

Furtuni de pasiune și furie permite undelor sa se ridice mai mare

Mi-am pierdut prin felul meu de lăcomie și de dependență.

Doamne, ajută-mă să reziste în condiții de siguranță această furtună!

Mahāprabhujī spune: karma ta giulgiul vă place nori negri,

Este imposibil să fugi de ei. Numai harul poate elibera Gurudev de la ei, La fel ca vântul conduce norii de pe cer. Simbolul animale de Anahata Chakra este o antilopă

neagră. Antilopa este rapid și puternic, și în același timp delicată și sensibilă. Cu simțurile sale rafinate simte pericolul de bine în avans. Acesta este vigilent zi și noapte, la fel cum ar trebui să fim pe drumul nostru spiritual - întotdeauna atenți și atentă.

În Anahata Chakra există două simboluri mai importante - o stea cu sase colturi, împreună cu o Luna Noua. Ambele se referă la variabilitatea trăim în această Chakra.

Stea cu sase colturi este format din două triunghiuri care se intersectează. Triunghi cu vârful îndreptat în sus simbolizează energia (Shakti), care ne oferă posibilitatea de a ridica starea noastră de conștiință. Triunghiul inversat implică faptul că putem, de asemenea, foarte usor aluneca înapoi în chakre inferioare din nou de la Chakra Inimii. Triunghiurile subliniază, de asemenea lupta interioara care are loc în cadrul inimii între spiritualitate și emoție. Când ne purificăm emoțiile noastre ne ridica mai sus emoțiile pământești și dragostea spirituală care

45

crește în Anahata Chakra este radiația prima lumina divină din noi. Dar acest lucru nu iluminare trecut pentru că tot trebuie să se lupte cu tendințe contradictorii interioare până când sentimentele noastre spirituale sunt suficient de consolidate.

Luna creste zilnic până când în cele din urmă devine luna radianta complet. În același fel dezvoltarea noastră spirituală este stimulată de practica noastră de zi cu zi până la o zi se atinge perfecțiunea. Și, așa cum natura lunar influența faze și mareele, sentimentele în inima noastră sunt, de asemenea, obiectul unor schimbări constante, agresiune și entuziasmul alternativ cu bunătate, utilitatea și coerența.

În același fel de mult ca și semiluna îngustă a lunii noi este practic invizibil în cer, dragostea noastră pentru Dumnezeu există în noi inconștient în orice moment, dar sentimentele noastre de dragoste sunt în primul rând îndreptate spre lucrurile lumești. Dragostea pentru Maya întotdeauna duce la dezamăgire, întrucât niciodată dragostea pentru Dumnezeu dezamageste. Mai mult ne orienteze dragostea noastră față de Dumnezeu, iubirea mai curge spre noi.

Când ne-am ghida în mod constant conștiința noastră față de Dumnezeu, într-o zi, nu mai există nicăieri pe care nu le vedem pe Dumnezeu. Când râul se varsă în ocean nu există nici râu, nici banca, doar ocean infinit se întinde în toate direcțiile. Acesta este obiectivul nostru - unitatea cu Dumnezeu.

Culoarea Anahata Chakra este albastru deschis. Albastru înseamnă spiritualitate și unitate. Acesta este culoarea cerului senin, fără nori, reflecție de puritate și infinit. De asemenea, culoarea flăcării unei lumânări este albastru în centru ca acesta nu este poluat de fumul. Când ne-am purifica focul Manipura reflectarea sa în Anahata Chakra este, de asemenea, clar și pur. Uneori, când suntem meditând asupra Anahata Chakra putem percepe strălucirea de la strălucirea de Manipura Chakra ca o culoare gălbui-portocalie.

46

Tattva de Anahata Chakra este Vayu, elementul aer. Aer formează baza pentru circulația și extinderea și simbolizează amploarea și nemărginirea a inimii, în care conștiința noastră este în măsură să se extindă fără restricții. Vayu este conectat fizic la simtul tactil si piele (organul de atingere), și emoțional la nivelul de sentimente. Atunci când inima este atinsă se poate să ne dea un sentiment de a deveni pierdut într-un ocean de emoții sau de scufundare în sentimentele noastre.

Atunci când aerul este in miscare, acesta dezvoltă o putere imensă. Furtuni poate dezrădăcina copacii chiar puternice si distruge case întregi. Puterea infinită, de asemenea, există în cadrul Anahata Chakra, și poate fi utilizată în mod pozitiv sau negativ. La fel ca o furtună furios, furia și furia pot devasta totul pozitiv și frumos pe care le-am construit în viețile noastre, dar puterea iubirii este capabil de a realiza minuni și se deplasează munți.

Calitatea cea mai importantă și cea mai frumoasă a Anahata Chakra este bhakti. Bhakti înseamnă dragoste și devotament. Dragoste și devotament manifesta ca înțelegere, acceptare, iertare, compasiune și ajutorare. Dacă toți oamenii dezvoltat aceste calitati nu ar exista argumente suplimentare sau războaie. Satya Yuga, vârsta de adevăr și puritate ("vârsta de aur") în cazul în care armonia, iubirea și luarea în considerare domniei suprem peste tot, va începe din nou. Dar, în prezent, suntem un drum lung de la acest lucru - de multe ori nu suntem chiar în măsură să stabilească pacea în familia noastră.

Primul pas în realizarea de sine este de a recunoaste Sinele vostru propriu în fiecare ființă vie. Oricine a realizat acest lucru se simte bucuria si durerea altora, în același mod ca și propriile sentimente. Ne-ar evita consumul de carne, apoi pentru că suntem conștienți de suferința și teama de animale sacrificate în fiecare bucată de carne.

Când suntem capabili de a vedea pe Dumnezeu în noi înșine și în toate ființele, atunci când nelimitat, atotcuprinzătoare

47

iubirea trezește în noi și noi experimenteze sentimente de celelalte ființe vii la fel cum facem propria noastră, Anahata Chakra a fost pe deplin trezit - la fel ca Yogi în următoarea poveste:

Un Yogi a fost așezat sub un copac absoarbe în meditație atunci când o pasăre mică se așeză pe genunchi. Yogi a deschis ochii și a văzut că bietul animal a fost tremura din cap până-n picioare. "Ceea ce ești așa de frică de pasăre mică?" A întrebat Yogi. Pasăre mică a răspuns: "Vezi că șoimul de mare stând acolo, el ma urmărit aici ca să mă omoare. În nevoia mea, am luat refugiu cu tine si implor să-mi salvezi viața "Yogi! Asigurat pasare mica el ar proteja și că nu mai trebuie să-ți fie frică. Apoi, șoimul apropiat și a adresat Yogi: "Te implor, te rog da-mi prada mea. Este deja de mai multe zile, deoarece am mâncat, și cu ultima mea uncie de putere am urmărit această pasăre. Dacă eu nu pot mânca, atunci voi muri "Yogi a văzut în fața lui două ființe vii disperate care au apelat la el, ca ultima lor speranță.. El a luat apoi un cuțit și a tăiat o bucată de carne din corpul său corespunzător dimensiunea de pasăre mică și a aruncat-o la Falcon. După aceasta, păsările au dispărut la fel de brusc cum au apărut și rana care Yogi au provocat asupra sa, prin compasiunea sa încheiat fără a se lăsa măcar o cicatrice. Apoi, Yogi a dat seama că acest lucru a fost un test pentru el de către Dumnezeu.

Numai cei care dispun de Moș bhava și Samdrishti, și va servi altruist toate ființele vii, poate trece un astfel de test. Un Mos Craciun (un sfânt) este ca un copac. Un copac nu este atașat la cei care-l furaj și apă. Acesta permite tuturor, oameni și animale deopotrivă, să se odihnească la umbra ei. Ea nu se gândește rău de cei care mananca fructele sale, și nici nu suportă rea-voință față de cei care aruncă cu pietre în el. Destul de opusul - oferă fructe dulci în schimb, și chiar dă de lemn pentru cei care a căzut.

48

Dragostea se manifestă în diferite moduri: Un fel de dragoste este afecțiunea lumească pe care le da la partenerul nostru, copii sau prieteni. Această iubire este importantă și frumoasă. Avem nevoie de un obiect pentru dragostea noastră și până suntem capabili să ne simțim că acest agitat și neîmplinită. Fundamental pe care încercăm să găsim pe cineva care suntem capabili să iubim, nu, cineva care ne iubește. Toată lumea vrea să fie capabil să ofere dragostea și sentimentele. Când ne-am pierde un iubit ne simțim tristețe profundă și durere în inima noastră. Uneori ne simțim o presiune asupra inimii, motiv pentru care nici un diagnostic medical poate fi dat, ca acest sentiment nu are nici o cauza fizica. Este mai mult un blocaj psihic, care împiedică și întrerupe fluxul de iubire din inima.

Al doilea tip de iubire este cea a Bhakta, căutător de Dumnezeu. Bhakta de stat interioară, care este cea a unuia care a avut destul de dorințe lumești, este destul de asemănătoare. Cântec de o meditând Yogi, în noaptea ilustrează acest sentiment:

Lumea doarme, dar eu sunt treaz. Oh, Doamne iubit, eu sunt de așteptare pentru tine. În întunericul nopții doi nu dorm, Yogi și Rogi (persoana bolnava). Acela care este treaz atinge ceea ce este dorit pentru; Dar Bhogi (persoana lumească) ratează ocazia. Există două persoane care sunt în imposibilitatea de a

dormi. Yogi este tinut treaz de dorul de Dumnezeu, și persoana bolnava (Rogi) de durere. Numai "Bhogi", persoana lumească, doarme profund și liniștit în ignoranță. Acela care este treaz obține în cele din urmă că, pentru care el este dor. Persoana bolnavă constată eliberarea de durere, și solicitantul îl găsește pe Dumnezeu.

Paramhans Yogananda și-a exprimat dorința lui extremă pentru Dumnezeu într-un cântec frumos:

Ușa inimii mele, deschide larg păstrez pentru Tine.

49

Tu va veni, va veni Tu, doar pentru o dată vină la mine! Va acoperi zilele mele oaspeți, fără să vadă Tine,

Domnul meu? Zi și noapte, zi și noapte, mă uit pentru noaptea de Tine

și toată ziua. Deschideți ușa inimii tale atât de larg ca Dumnezeu nu

are nici o șansă de a trece prin! Pentru cei care au o astfel de iubire pură pentru El Dumnezeu va veni cu siguranta o zi.

O dată, când soția lui Sri Tulsidas locuia cu părinții ei o dorință subită de netrecut pentru ea a venit peste Tulsidas. Chiar dacă a fost mijlocul de noapte și o furtună a fost furios a pornit imediat cu gândul nici pentru rigorile călătoriei. Când a ajuns, absolut epuizat și ud, ea a rostit o frază la iubitul ei, care ar modifica toată viața într-un accident vascular cerebral: "Daca ai fi regizat de putere și dragostea pe care a luat pentru tine pentru a ajunge la mine spre Dumnezeu, Cel Atotputernic, vă s-ar fi atins realizarea cu mult timp în urmă "Profund afectat., Tulsidas de acum încolo s-au retras din lume, a meditat și-a dedicat viața întreagă lui Dumnezeu. El a atins pe Dumnezeu-Realizarea, și în timp ce într-o stare de conștiință divină a scris lucrarea sa cea mai mare, Ramayana, și Bhajans multe persoane care arată drumul spre iubirea adevărată și față de Dumnezeu.

Bhaktas caută o formă de Dumnezeu, la care se pot ruga și direcționa credința și devotamentul lor, ca un punct focal pentru dragostea lor. Bhaktas nu sunt mulțumiți cu conceptul că Dumnezeu este "peste tot" - nu, ei doresc să-L vadă cu ochii lor! Și Dumnezeu, Cel Atotputernic, care este iubirea însăși, îndeplinește dorința de Bhaktas Lui atunci când El ia o formă umană și întrupează pe pământ.

În Vigyan Sri Dip Gita Mahāprabhujī a spus: "Elementele sunt invizibile și există peste tot în Univers Dar pentru a realiza ceva trebuie să-și asume un

formular. "

50

Putem folosi elementul de foc ca un exemplu. Foc dormitează invizibil în toate. Dar, cu acest "inactive" foc ne putem încălzi și nici nu gătesc. Este doar atunci când devine vizibilă și "viu" în formă de flăcări, care este eficient și util. Și acest lucru este modul în care aceasta este cu Nirguna și Dumnezeu Șaguna. Nirguna Dumnezeu este, de fapt, prezenta peste tot, dar suntem în imposibilitatea de a se apropie de El sau de a ajunge El.

Cum poate o rugăciune fi eficientă dacă vorbim aiurea "în nimic"? Cine poate să ne întoarcem pentru ajutor și sfaturi cu privire la problemele pe care le vom întâlni în mod inevitabil pe drumul nostru spiritual, dar nu sunt în măsură să rezolve? Acesta este motivul pentru care avem nevoie de orientare personală a unui formular Șaguna a lui Dumnezeu - în special în Kundalini Yoga. Și, mai important, avem, de asemenea, nevoie de un obiect la care iubirea din inima noastră poate curge. În caz contrar, Kundalini Shakti rămâne blocat în interiorul inimii și dezvoltarea noastră este împiedicată.

Un medic poate vindeca numai în timp ce el este în viață. Un rege are numai puterea de atâta timp cât el trăiește. De aceea, un Maestru viu este, de asemenea, indispensabil în transmiterea înțelepciunea, care este transmisa de la Maestru să stăpânească în conformitate cu tradiția antică. Maestrul dă instrucțiuni cu privire la modul de a ghida Bhakti noastră în rugăciune, mantra și meditație.

Ocazional, cu toate acestea, există și excepții. Prin puterea de dor intens și rugăciune arzătoare, un suflet de Dumnezeu Realizat sau o încarnare divină poate apărea la noi în formă astrală și să ofere îndrumare spirituală pentru care noi tanjesc.

Al treilea tip de iubire este atotcuprinzatoare iubirii divine. Dumnezeu este iubire, iar iubirea este Dumnezeu. Dragostea divină a adus în nenumărate forme de viață, și dragostea divină susține și îi călăuzește în călătoria lor prin

51

Univers. Sinele Divin se manifestă și reflectate în ființele nenumărate ale creației Sale astfel încât toate să se unească din nou, în cele din urmă cu ea.

Mare sfânt, Rishi Narada, a descris nouă elemente ale Bhakti Yoga Sutra în Bhakti sale.

Satsang - firma este bun. Pentru a cultiva și de a menține contactul cu persoane

care vorbesc de Dumnezeu și a adevărului. HARIKATHĀ - Povestiri despre Dumnezeu. Pentru a fi inspirat de Sfintele Scripturi și povești de

viață ale sfinților. SHRADDHĀ - Faith. Pentru a avea credință în Sfânta Scriptură și Maestrul, și

să accepte și să ia la inimă cuvintele lor și învățăturile. ISHVARABHAJANA - Pentru a cânta laude lui

Dumnezeu. Pentru a cânta cântece spirituale (Bhajans), care laudă

slava lui Dumnezeu. Japa MANTRA - Repetarea Mantra. Pentru a repeta în sinea ta Mantra, în orice moment și în

toate circumstanțele. Shama DAMA - control intern și extern. Pentru a fi Maestru al simțurilor și să nu permită ispitei

de a ne copleșească. Pentru a menține disciplina în gând, cuvânt și faptă. SANTO KA Adara - Pentru a onora toate persoanele

sfinte. Să respecte și să onoreze toate persoanele care și-au

dedicat viața lor față de Dumnezeu, indiferent de la care se religia de care aparțin. SANTOSHA - Mulțumirea. Pentru a fi recunoscători pentru și de conținut, cu tot

ceea ce dă Dumnezeu.

52

ISHVARAPRANIDHĀNA - devotament față de Dumnezeu.

Pentru a iubi pe Dumnezeu cu o inimă curată, fără așteptări egoiste, și renunțarea completă la Divin.

Cand vom introduce aceste principii de Bhakti Yoga în viața noastră iubirea lui Dumnezeu vine în plină floare în inima noastră. Atunci când ne simțim prezența lui Dumnezeu în rugăciune sau meditație revarsă noastre inima cu bucurie interioară profundă. Lacrimile vin pentru că un astfel de flux mare de iubire și fericire se revarsă de la nava mica de inima noastră, că pur și simplu debordează cu această senzație minunată. În limba engleză există o expresie foarte potrivită: "Fântâna Bucuriei". Această stare supremă care umple Anahata Chakra cu iubire pură și fericirea este cunoscut sub numele de bhava Samadhi. În acest moment avem experiență unirea primul nostru cu Dumnezeu.

Chiar dacă această experiență poate fi cu adevărat minunat, nu te pierde în acest ocean de sentimente frumoase. Nu veni la un impas aici, ci mai degrabă să continue să depună eforturi pentru scopul real.

Mahāprabhujī ne învață: "Sa iubesti fiecare ființă la fel de mult, dacă nu chiar

mai mult, decât pe tine însuți." Grijă și respect pentru toate ființele trairi, pentru că

Dumnezeu locuiește în toată lumea. Când ne-am duce pe Dumnezeu în conștiința inimii noastre ne dăm seama dragoste care se referă la ourself și toate ființele. Nici o altă putere în lume, este capabil de a deschide inima noastră, doar iubirea! Dă dragoste, oferă o protecție, chiar da-te dacă-l va ajuta pe cineva. Permiteți energiei voastre sa curga, mai dai, mai primiți. Când lucrați pentru alții Mama Divină, natura, lucreaza pentru tine si in mod constant vă alimentează cu energie proaspătă. Utilizați această putere pentru ceva semnificativ și nu-l risipim. Treci pe ceea ce au realizat deja și rugați-vă pentru ceea ce este încă să

53

fie realizată. Nu departe inactiv timp, ca fluxuri de viață de către toți prea rapid.

SRI Kabīrdās a scris într-o poezie: "Viața este ca apa într-o mână făcută căuș. În mod

inevitabil, acesta scapă printre degete și, în curând mâna dvs. este gol. În fiecare secundă pierzi o perla valoros de viață, și nu știu cât timp șir de perle din viața ta. "

Fiecare al doilea este o oportunitate de aur care nu returnează. Cu fiecare secundă viața noastră devine mai scurtă. Timp pierdut este pierdut pentru totdeauna, dar fiecare efort mic, la fiecare pas, este luată în calcul. Cu fiecare bătaie a inimii și fiecare respirație, încercați să se gândească la Dumnezeu ca iubire. Nu putem găsi pe Dumnezeu în afara ourself, dar numai în cadrul prin Bhakti și Gyana. Când ne-am uni cunoștințele, conștiința și viața noastră devine dragoste de succes. O persoană care caută pe Dumnezeu în lumea exterioară se comportă ca doamna din parabola următoare:

Un om a observat o femeie în vârstă de mers pe jos în sus și în jos în fața casei ei cu ochii lipiti de pamant, evident, caută ceva. El sa apropiat de ea și a întrebat dacă el ar putea ajuta, probabil, ei într-un fel. Recunoștință ea a spus da și a explicat că ea și-a pierdut acul de cusut și a fost în căutarea pentru el. După ce au căutat atât pe suprafață pentru o jumătate de oră, în cele din urmă omul a întrebat, "Bunica, vă rugăm să încercați să vă amintiți unde ați pierdut acul." "Oh, că știu foarte bine", a răspuns ea. "L-am scăpat pe jos în casa mea." "Atunci, pentru numele lui Dumnezeu, de ce ne uităm afară?", A intrebat omul, uimit. "Pentru că este în interiorul prea întunecată", a fost răspunsul nevinovat.

Această poveste poate părea ridicolă pentru noi, dar dacă suntem sinceri, nu ne comportăm ca și cum asta la fel de bine? Suntem mereu în căutarea pentru fericirea în lumea exterioară, și își petrec adesea toată viața noastră aleargă după dragoste, recunoaștere, acceptare, etc Când ne uităm în locul nepotrivit

54

suntem în imposibilitatea de a găsi împlinirea. Întrucât, dacă mergem în termen de vom găsi conexiunea la Sinele nostru adevărat, divină și tot ceea ce ne-am dorit vreodată în abundență.

Pentru a trăi Yoga "în viața de zi cu zi", înseamnă a găsi și a menține constant conexiunea la Sinele interior în fiecare dintre activitățile noastre, 24 de ore pe zi, și nu totul cu dragoste și o evaluare atentă. Când ne-am trăi și lucra cu atitudinea de "Naham Karta, Prabhu Dip Karta - Eu nu sunt făcătorul, Dumnezeu este Cel care acționează în mine", practica spirituală și activitatea lumească fuzioneze în unitate.

Mantra a Anahata Chakra este YAM. Aceasta înseamnă a da drumul, a elibera, de a da.

YAMA, de asemenea, se referă la cele cinci principii etice ale Raja Yoga:

Ahimsa - non-violența SATYA - veridicitatea Asteya - nu fura Brahmacharya - mod de viață pură Aparigraha - non-acumulare Pentru a purifica inima și conștiința prin aderarea la

aceste principii este o sarcină pe tot parcursul vieții, ca noi situații vor continua să apară. Prin rugăciune, practicarea Mantra, Satsang și cântând Bhajans nu suntem doar în măsură să elimine blocajele în Anahata Chakra, dar, de asemenea, în Manipura Chakra Chakra Vishuddhi și. Cand energia este capabil de a circula liber prin inima din nou frica, suparare, tristete si nervozitate sunt "spălate".

Dacă este posibil evita toate influențele pe care întunecă conștiința ta. În fiecare zi ne gândim și facem atât de mult încât nu este nici semnificativ și nici de ajutor pentru dezvoltarea proprie și nici nu e pentru oricine altcineva. O mare parte din

55

sentimentele și gândurile noastre nesemnificativa la fel cum se scurge uleiul vărsat în nisip.

Purifica gândurile și sentimentele prin citirea cărților inspirate și spirituale și prin menținerea companie cu oameni care vorbesc despre Dumnezeu și adevărul. Orice cărți sau discuții care extinde cunoștințele și trezesc dorul tau pentru Dumnezeu sunt valoroase. Dar învățăturile false și Bad Company vă poate distrage de la calea ta si te va conduce pe căi greșite.

Înțelepciunea pe care am citit sau auzit de la alții este valoros si cu siguranta benefice, dar putem atinge doar prin practică realizarea propria noastră, de experiență și de meditație. Un măr pictat nu ne satisface foamea și rețete lectură nu produce o masă. Albert Einstein este foarte fericit, a declarat: "Un gram de practica are o valoare mai mult decât o tonă de teorie", și la fel de yoghini au învățat mereu:

"KARMA YOGA SUKHOSHALAM" - Yoga devine de succes prin acțiune ".

Dă tot ce sunt în măsură să dea, și să se asigure că existența ta este întotdeauna de ajutor pentru alții. Repetați numele lui Dumnezeu - Mantra dumneavoastră - și de a efectua toate acțiunile în numele lui Dumnezeu. Când rămâne conectat la Atma în inima ta, sursa divină a iubirii în cadrul niciodată nu seacă și puterea ta interioara nu Peters afară.

SHAKTI MANTRA, puterea care se află în interiorul cuvintelor noastre, este o putere importantă pe care o putem descoperi și trezi în Anahata Chakra. Ea atinge perfecțiunea în AJAPĀ Japa, fluxul spontan, constant de Mantra. În Ajapā Mantra ruleaza la orice moment, indiferent dacă sunt treaz sau adormit, fără repetarea conștientă sau amintire mentală. Prin aceasta suntem în măsură să stabilească o conexiune neîntreruptă cu Dumnezeu. Repetați Mantra dumneavoastră până când vă simțiți pe Dumnezeu în inima ta permanent. Acest lucru permite dragostea ta pentru Dumnezeu să crească și mai

56

mult. Și prin dragostea ta pentru Dumnezeu dorința de a vedea pe Dumnezeu este stârnit, până în cele din urmă această dorință își găsește împlinirea în unire cu El.

Mahāprabhujī a scris despre Ajapā Japa într-un Bhajan: Ajapā este Mantra cel mai excelent Cântă SO HAM și să realizeze SAT-CHIT-Ananda în

inima ta. Prin Ajapā de Antahkaranas sunt complet purificate. În ziua în care nu mai aveți nevoie pentru a practica

Ajapā Sunteți victorios. O poveste din Ramayana face clar ce înseamnă

perfecțiunea Ajapā: Când Rama a eliberat soția lui, Sita, de la puterea

regelui demon, Ravana, acestea au fost cu bucurie reunit și sa întors la Ayodhya. Hanuman, liderul armatei maimuta, de asemenea, sa întors cu ei și a rămas în palatul regal. La un moment dat au devenit conștienți de faptul că Rama, Sita a fost gelos pe Hanuman, deoarece, în loc de a acorda atenția spre ei, Rama a avut numai ochi pentru Hanuman. Doare, SITA crezut că Rama a fost atât de fascinat de Hanuman că el a observat nimeni altcineva. Domnul Rama înțeles gândurile ei și, în loc de a răspunde la ea, sa aplecat înainte și a tras-o de păr din corpul lui Hanuman. El apoi a ținut la ureche Sita și a auzit Mantra "Ram, Ram, Ram" răsunător în mod constant de la păr. Atunci Rama a declarat: "Ai înțeles acum? Nu sunt eu cine se întoarce spre el, dar cine ma trage în mod constant față de el. "

Ajapā Japa pătrunde trupul, mintea și sufletul, astfel încât fiecare celulă a corpului și fiecare agitare ale minții sunt umplute cu sunetul Mantra.

Acesta este, de asemenea, a raportat despre Hanuman că, pentru a asigura lui Ajapā Japa nu a fost niciodată întrerupt, chiar momentan el ar faceți clic pe RAM - memorie RAM -

57

RAM cu degetele atunci când el avea nevoie să casca. Chiar și astăzi în România, se poate observa încă oameni, cum ar fi Brahmins și pandiții clic degetul mare si cel aratator lor în timp ce căscat. Acest lucru înseamnă că mantra lor este conștient repetat în toate situațiile.

Cum este posibil să se recunoască dacă cineva a realizat deja Ajapā în sine? Există un indicator infailibil - realizarea SANKALPA SHAKTI.

Sankalpa Shakti indică perfecțiunea Iccha Shakti (vointa). Prin acest Siddhi (putere miraculoasă) suntem capabili de a genera o energie puternica, cu gândurile noastre și dorințele pe care acestea sunt realizate într-o perioadă scurtă de timp. Ce Sankalpa Shakti este capabil de a este ilustrată în următoarea poveste:

Printre copaci fructiferi numeroase splendide într-o grădină regală acolo se afla un copac de mango tanar care poartă fructele sale foarte primul. Într-o zi când cuplul regal a fost de mers pe jos în grădină regina prins vederea copac mic frumoasă și-a exprimat dorința ei de a se bucura ca mango primul. Regele ia dat cuvântul său regal în acest sens și, la o dată a ordonat grădinar să păzească zi și noapte copac. Grădinarul plasat, de asemenea, o plasă fină față de ramuri pentru a proteja fructele de valoare de la daune, precum și împiedicarea accesului în afara.

Despre o lună mai târziu, când a fost copt mango, un cuplu de tineri din regat au fost de mers pe jos de zidurile palatului. Soția reperat fructe de aur, lucios sub netă de protecție și se întoarse rugător soțului ei: "Se spune că un soț ar trebui să îndeplinească soția lui e orice dorință; vedeți că mango frumos - Mor de dorinta de a se bucure de ea. Soțul posedat Sankalpa Shakti si astfel el doar a întins mâna și imediat de fructe dorit-pentru pune pe ea. Extrem de multumit de soția sa a luat fructul dulce și am mâncat-o imediat.

58

A doua zi, regele grădinar chemat și ia ordonat să aducă mango promis primul. Jenat, grădinar a trebuit să mărturisească că a dispărut misterios. Din furie regele a ordonat ca hoțul de mango trebuie să fie găsite. El a atribuit această căutare a fiului său și a ordonat ca autorul acestei fapte atroce fi executată imediat.

Deoarece omul a luat de mango pentru soția sa, fără nici o intenție rea el sa prezentat voluntar la prinț, când a auzit de comandă regelui. El a povestit pentru prințul detaliile poveștii, de cum a ajuns să fie în posesia fructelor fără dificultate prin Shakti lui Sankalpa. Printul simțit un respect profund pentru acest om cinstit și a considerat cum ar putea-l salveze. El însuși a scos la tatăl său, regele, și a raportat că autorul a fost găsit. În procesul de el a descris capacitatea supranaturală posedat de om, și modul în care aceasta ar putea fi doar avantajoasă pentru a permite omului să-l învețe această artă extrem de util înainte de sentința a fost efectuată.

În consecință regele a ordonat ca omul să fie adus la el și a cerut ca el să învețe el această abilitate. Dar indiferent cât de mult regele a încercat el nu a putut atinge această putere remarcabilă. În acest moment, prințul a spus: "Tatăl meu, poate că nu este posibil ca predarea să aibă succes atunci când stai pe scaunul tău de domnie și îngenunchează dvs. cadrelor didactice înainte de a vă pe podea. Apa nu poate curge un munte - care este împotriva legii naturii. Dacă doriți să învețe ceva, trebuie să cobori de pe scaunul tau de mare. "

La acest rege a coborât de pe tronul său și a permis omului să-i ia locul. Omul a ridicat mâna și apoi a binecuvântat împăratul; instantaneu puterea lui a trecut pe la rege, care apoi a întins mâna și a dorit pentru un fruct din grădină, și imediat l pună pe mâna lui.

59

Acum, că regele a primit ce a vrut el a numit garda să ia om la locul de execuție. Dar, încă o dată, prințul a intervenit: "Tată, cred că despre acest lucru; nu o persoană care ucide Maestrul său comite un păcat dureros?"

Aici regele în cele din urmă sa plecat înainte de profesorul său, acordându-i libertate și arătându-i onoarea și respectul adecvat.

Cândva, undeva în cosmos fiecare dintre gândurile noastre sunt realizate, precum și prin tehnici de Yoga anumite suntem capabili să trezească în cadrul Shakti Sankalpa și să accelereze îndeplinirea dorințelor noastre. Intențiile noastre câștiga un efect puternic concentrat prin Sankalpa Shakti, iar efectul Sankalpa începe imediat, gândul este deja primul pas spre realizare. Dar acest lucru nu înseamnă că scopul a fost atins deja. În funcție de ceea ce am hotărât să facem, obiectivul poate fi încă un drum lung off și necesită o mulțime de efort. Cale, cu toate acestea, a fost deja stabilit, iar Shakti Sankalpa acum începe să se orienteze viața noastră în direcția corespunzătoare. Prin urmare, trebuie să ne gândim foarte atent ceea ce ne dorim pentru și să fie precaut cu privire la utilizarea unui Sankalpa.

Anushthāna Mantra, în special, consolidează Sankalpa Shakti, Shakti Mantra si Japa Ajapā. O altă practică efectivă este Yoga Nidra (somnul unui yoghin). Cu aceasta tehnica de relaxare profunda am ajunge la o stare de conștiință între starea de veghe și vis, în care gândurile noastre sunt realizate imediat, și, prin urmare, Sankalpa noastră atinge împlinirea mai rapid.

Dar mai este un lucru pe care ar trebui să acorde o atenție la. Sankalpa Shakti este complet just; ceea ce înseamnă că funcțiile, în toate cazurile prin care îndeplinesc toate dorințele - de rău, precum și buna. Prin urmare, atunci când vom începe să observați gândurile noastre și dorințele care vin la îndeplinire ar trebui să fim foarte atenți, deoarece următoarea poveste ilustrează:

60

Un călător a luat o pauză de la călătoria lui sub un copac. Dar acesta nu era un copac obișnuit - a fost o Kalpavriksha, un "copac care doresc". Ca Călător gandit "cat de placut o briza rece ar fi acum", a simțit dintr-o dată o briza moale, blând în jurul lui. Un scurt timp mai târziu, el a simțit foame și de sete și de imaginat cat de minunat o masă bună și o băutură răcoritoare ar gusta cu el acum - iar in momentul urmator masa dorit a fost alături de el.

Călător mâncat și a băut, și ca el a simțit obosit după aceea el sa uitat în jurul pentru un loc confortabil să doarmă, și un pat moale era deja acolo. Omul gândit nimic despre cazul în care toate aceste daruri au venit de la, sau de ce - el pur și simplu le-a acceptat fără să se gândească.

Când sa trezit a fost deja amurg care se încadrează, ingrijorat, sa uitat în jur și dintr-o dată gândul că a venit la el, probabil, un tigru sălbatic a fost de stabilire în așteptare printre copaci și l-ar ataca. Nu mai devreme-a avea gândul decât un tigru sărit din copaci și l-au ucis. Gândurile sale au fost realizate imediat în acest caz, de asemenea,.

Când dorințele noastre sunt îndeplinite într-o clipă, atunci când ne sunt de succes, atunci când problemele noastre sunt rezolvate ca de la sine, atunci când oamenii sunt bine-dispus față de noi, și atunci când ne sunt acceptate, onorat si respectat, atunci ar trebui să fim fericiți despre aceste lucruri, dar permite, de asemenea circumspecție sănătos să prevaleze; pentru că este în acest moment că "copacul care dorește" a Anahata Chakra incepe sa dea roade. După ce am ajuns la acest nivel, este deosebit de important că noi credem că, dorim și să vorbească numai pozitiv, deoarece, după cum a fost menționat anterior, Sankalpa Shakti poate aduce atât bune cât și cele rele.

Poveste despre o maimuță care, în nebunia lui, a dorit pentru ceva care mai târziu a dus la o mare problemă, ar trebui să servească, de asemenea, ca un avertisment pentru noi să manifeste prudență în gândirea noastră dorință:

61

Într-o zi un îmblânzitor de șerpi a intrat în pădure pentru a prinde un șarpe pentru utilizarea în actul său. Curând el a găsit o cobra mare, care a prins și a pus într-un coș. Cu atenție a acoperit coșul, legat ea în siguranță, și a stabilit pentru acasă. Ca a fost o zi foarte fierbinte omul a decis să ia o pauză sub un copac umbros.

Dar o maimuță care a iubit mai mult decât mierea orice altceva din lume a fost așezat într-o coroana. Când a văzut coșul era sigur era miere în ea. Acum, el a avut doar un singur gând și o dorință: "Cum pot face rost de ca mierea!" În mintea lui el a fost deja imagina cum s-ar bucura de aceasta delicatesa dulce. Prin puterea gândirii sale dorința lui a fost de fapt împlinit. Omul sa ridicat și a plecat pentru scurt timp coșul său și maimuță luat imediat avantajul de posibilitatea de a lua coș. Cu un salt mare a sărit jos din ramura, apucat coș și a urcat înapoi copacul din nou, la fel de mare ca a putut.

Îngrozit îmblânzitor de șerpi semn să-l pentru a permite căderea coș, dar numai maimuta bucurat peste succesul său. Plin de anticipare acum pentru plăcerea așteptată a deschis coșul și înghețat într-o groază cum Cobra furios a crescut de la ea suieratoare. Acum, maimuta doar stătea acolo, nu îndrăznesc să se miște, și el a avut doar un singur gand: "Cum pot scapa de acest coș din nou!" Într-o fracțiune de secundă dorința sa inițială dispăruse. Ceea ce el a dorit cu atâta ardoare pentru, acum el a vrut să scape de la orice preț.

Și mulți oameni se comportă în acest fel. Ei doresc pentru lucruri fără reflecție adecvată sau cunoștințe și, în curând descoperi că ceea ce au dorit a dus la o situație critică sau dureroasă. Un exemplu în acest sens este atunci când cineva cade în dragoste, și în pasiunea lor cred că au găsit "soarele și luna". Din păcate, astfel de uniuni de foarte multe ori se încheie cu divorț și argument.

62

Prin urmare, numai dori vreodată pentru ceea ce va aduce fericire și mulțumire de durată. O imagine clară a consecințelor gândurile noastre și dorințele însoțește dezvoltarea Chakra Āgyā. În cazul în care sentimentele de inima sunt combinate cu rațiune și înțelegere vom evita pericolele menționate anterior.

Până la Anahata Chakra se deschide nu este posibil pentru Chakra Āgyā, centrul de energie mentală și puterea de gândire, pentru a dezvolta întregul său potențial. Fiecare acțiune, fiecare cuvânt, toate sentimentele și gândurile ar trebui să fie filtrate prin ANAHATA CHAKRA și să fie iluminat de Bhakti (Iubire) și Gyana (Înțelepciune). Gyana nu este în măsură să simt nimic fără Bhakti, și Bhakti este orb, fără Gyana. În cazul în care dragostea și cunoașterea și unească forțele nu este complet. Înțelegere și bunătate ne conduce direct la Dumnezeu.

La nivelul lui Anahata Chakra ne înțelegem și iartă toate. În Bhagavad-Gita, care a existat cu mii de ani înainte de Biblie, Domnul Krishna ne învață să iertăm dușmanii noștri (12/13-14; 18):

"Eu iubesc pe cei care sunt ostile Bhaktas să nu fie, care sunt întotdeauna fel și plin de compasiune, fără egoism, senină în durere și bucurie și plină de răbdare, care sunt întotdeauna de conținut și-au dedicat viețile pentru mine. Că unul este drag să-mi cine tratează prieten și dușman, cât și rămâne același ca și onoare ceea ce privește și abuz, laudă și de cenzură, bucurie și durere și este liber de orice atașament. "

Iertarea este cea mai mare virtute și sacrificiu. Nu este nimic mai mare decât cuvintele lui Isus a vorbit pe cruce:

"Tată, iartă-i căci nu știu ce fac." GRANTHI VISHNU, sursa de Ananda, fericire, este

situat in Chakra Anahata. Pur Anahata Chakra, mai adânc sentimentele de bucurie, căldură și fericire, precum și unitatea cu Dumnezeu este experimentat și mai intens. Când Granthi Vishnu în inima se deschide, dorinta de a ajuta alte ființe vii

63

apare spontan. Cu ajutorul Anahata Chakra suntem capabili să înțeleagă și să rezolve probleme cu alte persoane mai ușor. Mai mare și mai adânc dragostea noastră pentru Dumnezeu, mai puternică dragostea noastră pentru Natură și toate manifestările naturii.

Anahata Chakra este ușa prin care suntem capabili să ajungă la Chakra Sahasrara, în cazul în care cunoașterea Sinelui nostru adevărat este revelat. Fluxuri divine conștiința de la "ușă la Suprem" (Brahmarandhra) la Anahata Chakra prin Nadi Brahma. Cu acest cerc se închide: Constiinta este umplut cu dragostea, iar dragostea este iluminat de constiinta.

De aceea, în funcție de gradul de Gyana noastre (înțelepciune) sentimentele din cadrul Anahata Chakra poate duce fie la noi confuzie, sau la eliberare. Cele mai frecvente vom folosi toată puterea pentru a evita dezamăgirile lumești, dar în loc să găsească noi înșine și mai adânc înrădăcinată în plasă de Maya. De ce este acest lucru? Pentru că noi nu căutăm în locul potrivit pentru ajutor. Fără ajutorul lui Dumnezeu nu putem să depășească obstacolele nenumărate pe care le întâlnim în viața noastră. Rugăciunea este cel mai bun mediu pentru a intra în contact cu Dumnezeu și Sinele nostru.

Guru Nanak a spus: "Chiar dacă o mie de sori și sateliți au crescut acestea

ar fi în imposibilitatea de a elimina intunericul ignorantei in inima. Acest lucru poate fi înlăturat numai prin harul lui Guru. "

Și noi suntem, de asemenea, în măsură să traverseze oceanul lumii, fără înec atunci când urmăm un maestru realizat. Maestrul știe drumul și știe cum să evite pericolele de Maya. Când ne-am rămâne în barca lui, vom ajunge la celălalt mal în condiții de siguranță. În conformitate cu legile naturii, apa curge întotdeauna în jos un munte și colectează în vale. În același mod Harul divin și Guru Kripa flux constant la acele inimi care au

64

adâncime mare și posedă umilință și devotament față de Dumnezeu.

Dragostea adevarata este eterna si uneste pentru totdeauna. În Anahata Chakra găsim Iubirii Divine și fericirea infinită, în unirea cu Sinele nostru adevărat.

Manipura Chakra Mani = perla, bijuterii Pura = loc, oraș

După ce am trecut prin nivelurile de inconstient si subconstient - Chakra Muladhara Chakra și Svādishthāna - constiinta noastra atinge nivelul al treilea, Manipura Chakra. Cu realizarea Manipura Chakra aspirantul a ajuns la o etapă importantă pe calea spirituală. Pentru prima dată în conștiința sa desfășurat Manipura Chakra există o probabilitate mai mare ca - sub îndrumarea unui maestru Realizat - se poate atinge obiectivul de a Conștiinței Supreme în această viață. La Manipura Chakra mai mult de jumătate drumul spre realizarea a fost deja finalizat.

Poziția Manipura Chakra este în mijlocul abdomenului spatele ombilicului, acesta este motivul pentru care este, de asemenea, cunoscut sub numele de Centrul de ombilic. Mai precis vorbind, zona sa de influență radiază aflat despre 7cm mai sus și mai jos de buric. Omologul său în organism este plexul solar.

Manipura Chakra este "Orașul de bijuterii", în care vom găsi perle de claritate, înțelepciune, încredere în sine și bunăstarea. Stralucirea lor radiază în jos pentru a chakre inferioare, precum și până la Centrul Inimii (Anahata Chakra). Sentimentele de iubire și fericire pe care o simțim în inima noastră provin, de fapt, în Manipura Chakra si se ridica de acolo la Anahata Chakra. Strălucirea pozitiv care provin de la Manipura Chakra purifică, de asemenea, Chakrele Svādhishthāna și Muladhara și calitățile lor.

65

Pasiunea devine iubire pura altruista, prin lumina înțelepciunii, aduce și schimbările aversiunea față de respect și înțelegere, precum și invidia și lăcomia insațiabilă pentru schimbarea fondului comercial și a moderare sănătoasă. Cu obținerea de schimbare încredere în sine, mândrie și gelozie la modestie și generozitate, modificările ignoranța în claritate, și lenea în efort concentrat, consecvent.

După cum a declarat deja pentru Chakrele Muladhara și Svādhishthāna, activarea simultană a Chakra Āgyā (Centrul de sprâncene) este un mare ajutor pe calea spirituală. Acest lucru este, de asemenea, cazul aici. Calitățile benefice ale Manipura Chakra se poate ajunge doar perfecțiunea în legătură cu Chakra Āgyā, pentru că atunci când am depind doar de inspiratia de unul dintre ei, putem deveni cu ușurință confundate.

Deciziile care se bazează numai pe Manipura Chakra, așa-numitele "gut-sentimente", sunt de multe ori intuitiv corectă, dar poate fi distorsionată de emoții puternice și, prin urmare, să fie "irațional". Și raționamente bazate doar pe intelect lipsește viziunea complete și integrate. Prin urmare, ambele Chakrele sunt importante pentru o claritate de scop; cu "sentimentul dreptul" de a fi ghidat Manipura Chakra și examinate de către "Viveka" (discriminare), o calitate a Chakra Āgyā.

Conștiința de sine și încrederea în sine sunt perle alte Manipura Chakra. Până când nu vom descoperi aceste perle în noi și le ridica în lumina pe care o trăim în frică constantă - teama că nu vom fi iubit, că vom fi un eșec, frica de a deveni bolnav, de a muri, etc Multe dintre temerile noastre sunt produse de blocaje in Manipura Chakra.

Manipura Chakra este strâns legată de psihicul. Probleme psihice da frecvent naștere la probleme digestive. De exemplu, mulți oameni reacționează la frică sau situații stresante cu dureri abdominale sau diaree.

Tattva (element) din Manipura Chakra este TEJAS (focul), și, prin urmare, aceasta chakra este, de asemenea,

66

cunoscut sub numele de foc sau Centrul de Soare. Elementul Foc manifestă în organism sub formă de căldură organism. Manipura Chakra controleaza echilibrul nostru de energie și furnizează organelor digestive cu energie. Atunci când fanii și reglementează "focul digestiv", se face, de asemenea, o contribuție importantă la o constituție stabilă și sănătoasă.

Manipura Chakra este, de asemenea, descris ca "usa Cosmic", deoarece acesta oferă o intrare pentru puterile astrale numeroase. Acesta este centrul Hara, un centru de putere sau de "Lion Centre", care conferă asupra noastră echilibru, stabilitate, forta si activitate. Acesta funcționează ca un transformator de energie care convertește și furnizează organismului cu energia cosmica (prana), care este absorbit cu alimente noastre.

La nivel fizic funcția acestui Chakra este similară cu cea a unui semineu. Când ne-am pus de lemn în grătarul flăcările sunt hrănite, dar când lemnul este aproape plecat de incendiu va muri treptat. "Lemn de foc" pentru foc nostru digestiv (Jatharāgni) este hrana pe care o consumam. Alimentele care au o vibratie puternica, pozitiva sunt boabe, nuci, fructe și legume. Deci, la fel ca și lemnul de rău nu arde bine, alimente de o calitate mai mică generează, de asemenea, mai puțină energie și sănătate mai precară, și "încălzite" reacții, cum ar fi furie, furie și agresivitate atrage, de asemenea, energia din chakra Manipura și, ca rezultat, a slăbi.

Un semineu bun va furniza căldură pentru o lungă perioadă de timp, fără a avea în mod constant pentru a pune pe lemn mai mult, dar un șemineu de funcționare prost nu se încălzește la fel de bine și va răci cât mai curând combustibil începe să curgă scăzut. Atunci când energia de alimente nu este corect absorbit, utilizate și distribuite în Manipura Chakra ne simțim obosiți, slab și bolnav, dar cu o Chakra Manipura activ organismul este prevăzut cu energie suficientă, chiar dacă ne-am mâncat numai sau dormit un pic . Acesta este motivul pentru

67

Manipura Chakra este centrul energetic cel mai important pentru fizică bunăstarea noastră.

Un dezechilibru sau blocaj în chakra Manipura paralizează și distruge energia noastră și declanșează diverse probleme fizice și psihice. Dacă suntem în imposibilitatea de a gandi in mod clar, să-și exprime gândurile și sentimentele noastre, sau în cazul în care mintea noastră este ceață există de multe ori o perturbare în Manipura Chakra. Numeroase plângeri cum ar fi bolile de piele, diabet zaharat, boli cardio-vasculare, guta, artrita, bolile reumatice, multe tipuri de migrene, alergii și multe altele poate urmări originea lor înapoi la o lipsă de energie în cadrul Manipura Chakra și un sistem digestiv funcționează prost .

Este extrem de important atât pentru sănătatea noastră fizică și mentală pe care le consuma alimente sănătoase, oferind energie care are o vibratie pura, pozitiv. Înainte de a ne manca ar trebui să ne aflăm în cazul în care produsul alimentar a venit de la și ce calități care le conține. Este nu numai nutrienții care sunt importante, dar, de asemenea, vibrațiile subtile ale alimentelor, care au un efect pronunțat asupra corpului, minții și energia noastră spirituală. Aceste vibrații pot modifica considerabil bunăstarea noastră fizică, gândurile noastre, sentimentele și vitalitate. O întrebare de bază, ar trebui să ne pună să ne este: "Este alimentele pe care le mănâncă în legătură cu durere, suferinta sau moartea oricărei ființe vii?"

De zi cu zi, sute de mii de animale sunt sacrificate pentru consum cu cruzime. În afară de faptul că carnea este în detrimentul pentru sanatatea noastra fizica este extrem de dăunător pentru conștiința noastră și are consecințe grave karmice. La fel cum acestea sunt încă fac astăzi, yoghinii au avertizat oamenii de mii de ani cu privire la consecințele karmice de ucidere a animalelor, precum și, de asemenea, pericolul pentru sănătatea lor, cauzate de consumul de carne (un fapt care în zilele noastre este de netăgăduit, cu răspândirea boli

68

la animale, cum ar fi ESB, febra aftoasă, pesta porcină, etc, și, de asemenea, hrănirea antibiotice si hormoni la animale).

Împreună cu carne pe care le consumăm ne absorbi vibrațiile de frica de moarte, durere și disperare a animalului. Această teamă scufundă în subconștient și vine din nou la lumină, în visele noastre și meditație. Cum subtil lucrările alimentare pot fi văzute în următoarea poveste:

O Yogi a trăit într-o colibă mică în afara unui sat și în fiecare zi, sătenii i-au oferit o masă. În sat trăia un hoț, care, de asemenea, a vrut pentru a obține binecuvântările Yogi, într-o zi el a mers și a oferit o masă Yogi. Dar Yogi a refuzat să accepte nimic de la el. Hurt, hoț a plecat si a schimbat planul său. El a instruit apoi proprietarul unei cafenele de a pregăti și livra o masa de prânz la Yogi, pentru care a plătit. Proprietarul efectuat instrucțiunile și Yogi mâncat masa nu a suspecta că hoțul a plătit pentru asta.

In timpul meditatiei seara lui un gând foarte ciudat brusc a apărut în mintea Yogi. El a avut o dorinta compulsiva de a dobândi statuia de aur a lui Krishna de la templu. Dorul de ea a fost atât de puternică încât, în mijlocul nopții el a strecurat în templu și au furat statuia Domnului Krishna. Dar el a fost observat de către paznic, care a fugit imediat în sat și a sunat alarma.

Yogi fugit cât de repede a putut în jos spre râu cu Krishna de aur sub braț. El a sărit în apă - și apoi brusc sa oprit. Apa rece a adus claritate gândurile sale confuze și el a devenit conștient de doar ceea ce a făcut, și a situație penibilă el acum sa găsit în ce sătenii l-au abordat striga furios.

Cu prezența de spirit mare yoghin a decis, la un șiretlic. El a acționat ca și cum el ar fi efectuarea unei Puja. Ca urmăritorii săi apropiat au văzut ceea ce părea a fi o baie rituală a forma lui Krishna cu mantre Yogi scandând. Acest lucru le calmat iar apoi s-au întors cu Yogi a re-instala statuie în locul său de drept.

69

Acesta a fost complet de neînțeles pentru modul în care mintea lui Yogi a fost capabil de a fi devenit atât de confuz. Apoi a avut loc la el să ceară omul care a adus ultima lui masă. El a chemat și interogat-l despre unde a venit de la alimentare. Această persoană, apoi a recunoscut că hoțul era donator adevărata masă. Acum, Yogi a fost clar despre unde dorinta de a fura venise de la. Vibratiile de gândurile hoț erau în produsele alimentare și a fost în acest fel că au fost transmise la el.

Pentru a neutraliza vibratiile rele și influențele care suntem conștienți în termen de alimente, se recomandă ca spunem o rugăciune înainte de a mânca. Acest lucru transformă vibrațiile subtile ale produselor alimentare și are o influență asupra armonizarea Manipura Chakra. Dar o rugăciune a declarat, la începutul unei mese încă nu ne da o "karmică licență". Nu este în măsură să ne protejeze de substanțe dăunătoare sau de consecințele karmice care decurg din consumul de carne, ca urmare a sacrificării, sau de la apologia sacrificarea, de animale. Dumnezeu este Creatorul tuturor ființelor vii, astfel cum poate El fi fericit atunci când ne distrugem crearii Lui?

Această secvență de mantrelor este o rugăciune foarte frumos să repete înainte de a mânca:

OM ANNAPŪRNE SADĀPURNE Shankara Prana-VALLABHE

Gyana-Vairagya-SIDDHĀRTHE BIKSHĀM DEHI CHA Parvati

Mata CHA Parvati Devi Pita DEVO MAHESHWARAH BĀNDHAVĀH SHIVA BHAKTĀSHCHA

SVADESHO BHUVANATRAYAM OM PŪRNAMIDAH PŪRNAMIDAM PŪRNAT

PŪRNAMUDACHYATE PŪRNASYA PŪRNAMĀDĀYA

PŪRNAMEVĀVASHISHYATE

70

Shubham KAROTI KALYĀNAM AROGYAM Dhan SAMPADĀH

SHATRU-BUDDHIR-VINĀSHĀYA DIPA-JYOTIR-TE NAMO'STU

OM DIP Jyoti PARABRAHMA DĪPAM SARVE MOHANAM

DĪPANAMSAJATESARVAMSANDHYĀ DĪPAMSARVASATYAM

OM BRAHMĀ'RPANAM BRAHMA HAVIR BRAHMĀGNAU Brahmana HUTAM

BRAHMAIVA TENA GANTAVYAM BRAHMA-KARMA-SAMĀDHINĀ

OM Shantih Shantih Shantih OM NAMAH Parvati PATAYE, HARA HARA

Mahadeva HARA Focul Manipura Chakra este o putere sacră. Este flacăra

vieții în care Yogi sacrifică nu numai lui mâncare, dar, de asemenea, respiratia lui conștientă (pranayama). Cand vom intelege ca luarea de hrană și oxigen sunt acte de a da nu iau, atunci aceste activități dobândesc o mare importanță spirituală.

Nu este un dezavantaj mare, cu focul Manipura Chakra. Este de datoria și caracteristica (Dharma) de incendiu pentru a arde totul fără discriminare. Ea nu-i pasă deloc, dacă se dovedește ziar sau bancnote în cenușă. De aceea, nectar (Amrit), care este produs de către Chakra Bindu și este capabilă să încetinească procesul de îmbătrânire și menținerea sănătății noastre și tinerețe, este ars în Manipura Chakra înainte de acest valoros "elixirul vieții", poate fi utilizat.

Funcționarea Manipura Chakra este strâns legată de pancreas. O deplasare de pancreas este o cauza importanta de un dezechilibru în Manipura Chakra. Dacă pancreas este în poziția corectă se poate simti un puls ușoară la centrul buricului, dar, uneori, pulsul poate fi simtit mai la stânga sau la dreapta, sau un pic mai sus sau mai jos de buric. Prin această schimbare, în

71

tulburări de poziție diferite, cum ar fi dureri de cap, migrene, diaree, dureri abdominale, lipsa de energie sau de sentimente de anxietate pot apărea.

De exemplu: Daca pulsul este perceptibil de mai sus și la stânga buricului, probleme respiratorii pot apărea, în cazul în care este în stânga buricului poate fi cauza unor probleme emotionale, spre dreapta se poate produce blocaje de energie și la dreapta și mai jos de buric, tulburări digestive pot apărea. Cu toate acestea, există unele exerciții, care pot corecta pozitionare a pancreasului, și în acest fel fluxul de energie în Manipura Chakra poate fi din nou aduse înapoi în echilibru. Ca urmare, în multe cazuri simptomele îmbunătăți rapid.

Un simbol al Manipura Chakra este de zece petale floare de lotus. Petalele reprezintă cele zece Pranas (curenți și vibrații de energie), care sunt reglementate de Manipura Chakra. Prana are două sensuri: în primul rând, ea este omniprezentă de energie care umple întregul Univers - Mama Cosmică, care hrănește sufletul nostru. Fluxuri de energie prin Pranic toate obiectele și toate ființele vii și care este "colorat" de calitățile lor. Sensul al doilea este prana "Dumnezeu", sau "Sinele".

Aici vorbim despre prana, în primul sens - forța de viață, vitalitate, pe care le absorbi oxigenul cu care îl respirăm și produsele alimentare pe care le mancam. Cele zece Pranas sunt împărțite în cinci Prana-Vāyus și cinci Pranas UPA. Ele reglementează Indriyas cinci Karma (organele de acțiune), precum și cele cinci Indriyas Gyana (organele de cunoaștere, sau percepția), care împreună sunt responsabile pentru alte importante viata-susținerea funcțiilor.

Cele cinci Vayus prana sunt: Prana, Apana, Udana, Samana si VYĀNA. Prana este responsabil pentru inhalare, Apana pentru expiratie, Udana pentru ingestia de alimente, Samana pentru digestie si Vyāna circulației și a sistemului nervos. Cele cinci Pranas Upa sunt: Naga, Kurma, Devadatta, KRIKALA și Dhananjaya. Naga controlează funcția de eructații,

72

Kurma mișcarea pleoapelor, Devadatta căscat, Krikala strănut și hrănește și întărește Dhananjaya corpul si stabilizeaza functia de organe.

Ca radia zece Pranas prin întregul corp este ușor de înțeles cât de important un Manipura Chakra puternică și armonioasă este pentru toate funcțiile din cadrul corpului.

Există două funcții de bază în organism - Recepție de energie (prana) și eliminarea deșeurilor (Apana). Energiile de prana și Apana se întâlnesc la Manipura Chakra. Ele reprezintă cele două funcții de bază de a da și a lua, extinderea și, asimilarea și eliminarea contracția. Ambele forțe ar trebui să fie în măsură să funcționeze în mod liber; dereglări sau blocaje duce la boli și, în cazuri extreme, chiar la moarte.

Prana este "primește alimentare", care permite și controlează alimentarea cu energie a organismului. Sediul este în partea superioară a corpului. Prin acest Prana vom primi oxigen, care este esențial pentru viață, și forța de viață care există în aerul pe care îl respirăm.

Apana este "puterea eliminarea" care aduce detoxifiere prin excreție, secreție și expirație. Sediul este în partea inferioară a abdomenului. Dacă Apana Vayu nu poate curge liber, atunci aceasta duce la toxicitate în organism. Boli sau boli care afecteaza partea inferioară a abdomenului, intestinele, rinichii, tractul urinar, picioare, etc, rezultă dintr-o tulburare a Apana Vayu.

Prana și Apana nu au doar un fizică, ci, de asemenea, o functie foarte importanta spirituala. Prin anumite tehnici avansate de Yoga (Kriyās) curenții de energie de prana și Apana pot fi uniți în Manipura Chakra și ghidat în Sushumna Nadi (sistemului nervos central). Atunci când se întâmplă acest lucru energia Kundalini se ridică la Chakra Sahasrara și meditatorul experimentează starea de Samadhi, suprem constiinta.

Dar această energie pranic este, de asemenea, influențată de radiații nostru mental, prin calitățile noastre individuale,

73

sentimente și gânduri. Atât timp cât energiei pranice rămâne poluată și grevate de karmică "deșeuri", nu este posibil ca energia să se ridice si sa se uneasca cu divin.

Simbolul animal Manipura Chakra este RAM, un animal de foc și plin de viață. Simbolul animal cu o Chakra indică faptul că, în acest stadiu particular de dezvoltare suntem în continuare conectat la natura. Ca de dezvoltare a embrionului în uter mamei indică, purtăm machiaj genetica a plantelor, precum și a animalelor și a vieții umane în noi și, prin urmare, trebuie să facă în mod constant alocația pentru aceste calități și aspecte ale constiintei, care formeaza baza noastră de evoluție.

Un alt simbol al Manipura Chakra este un triunghi inversat. Acest simbol este, de asemenea, întâlnite în Chakra Muladhara. Sfat orientată în jos a triunghiului simbolizează originea, iar laturile sus de raspandire ale triunghiului indică o creștere și dezvoltare. Triunghiul este, de asemenea, un simbol pentru flacara Manipura Chakra, care se extinde și se ridică în sus.

Vishnu și Lakshmi sunt divinitățile care locuiesc în Manipura Chakra. Lakshmi este zeița bogăției și prosperității. Aceasta nu se referă numai la materialul, dar în primul rând pentru sănătate și prosperitate spirituală. Sănătate și un caracter vesel sunt foarte valoroase posesiuni care fac viața noastră de succes și fericit. Lakshmi este "omologul ceresc" de Maya. Cadouri ei sunt fericire perfectă și constantă. Lakshmi simbolizează energia spirituală în creștere, în timp ce Maya deviază spre constiinta materialul.

Aici Vishnu personifică progresia spre constiinta umana, creșterea spirituală și creativitate. În mitologia Domnul Vishnu revine în mijlocul unui ocean infinit pe încolăcit până corpul unui sarpe mii capete (Sheshanāga), precum și șarpele poartă pământul pe capetele sale. De îndată ce șarpele se mișcă capetele sale un pic de un cutremur se produce. Din buricul lui

74

Vishnu un Lotus crește în sus, și de la petalele de deschidere Domnului Brahma, creatorul lumii, apare.

Ce înseamnă această imagine mitologică ne spun? În primul rând, vom examina semnificația lumii așezat

pe capul sarpelui. Shesha înseamnă mii, dar, de asemenea, "restul", ceea ce a rămas de peste. Atunci când diversitatea este eliminat, nu rămâne decât o unitate - Adevarul (Satya). Pământul, care este baza existentei noastre, se bazează, așadar, pe un adevăr divin și realitate. Atunci când această fundație a existenței noastre începe să se agită, aceasta înseamnă că, dacă vom cădea de la unitate în dualitate, un "cutremur" al conștiinței noastre apare și vom pierde pacea interioară și armonie cu Sinele nostru și de creație.

Ca Kundalini (șarpele-putere), lumea-șarpe reprezintă, de asemenea, chakra Muladhara pe care conștiința noastră și personalitatea sunt fondate.

În Shastras se spune ca prima deplasare (Sphurana), care a dus la crearea Universului a venit de la Domnul Vishnu. Prin urmare, Lotus, care creste de la centrul buricul lui Vishnu Domnului - Manipura Chakra - simbolizează sunetul primordial OM de la care a început creația. Prin urmare, Domnul Creatiei, Brahma, se găsește aici.

Element al Manipura Chakra este focul, un simbol pentru activitate și creativitate. Deci, în acest arhetip de creație găsim toate elementele - pământ, apă, foc, aer (sunet) și spațiu.

Pe scurt, în călătoria noastră prin Chakrele pana acum: divinitatea Muladhara Chakra este Pashupati Shiva, care insoteste evolutia de la conștiința animală la începutul conștiinței umane. În Chakra Svadhishthāna ne întâlnim cu Brahma, care trezește Buddhi (intelectul) și Viveka (motiv) în termen de om. Și Domnul Vishnu simbolizează conștiința umană purificată de calități de animale, care își are începutul în Manipura Chakra.

75

În trinitatea hindusă Domnul Vishnu este protectorul. Așa cum o mamă hrănește și protejează copilul ei, garanțiile Manipura Chakra și sprijină viața noastră prin distribuirea de energie pe care le luăm în prin mâncare, de băut și de respirație.

Culoarea Manipura Chakra este galben-portocaliu si radiatii este de culoare verde, culoarea roșie a casei. Ea are culoarea unei flăcări pur, care dă lumină și de energie și elimină toate poluanți.

Pe de o parte, "foc" înseamnă agresiune, pasiune, căldură interioară și agitație - și pe de altă parte, aceasta înseamnă purificare și rafinament. În Manipura Chakra, avem ocazia unică de a ne elibera o dată și pentru toate calitățile rele și obiceiuri. Când ne expedia îndoielile și slăbiciunile noastre, cum ar fi furie și invidie, la focul de Manipura le arde în cenușă la fața locului. Prin urmare, nu ar trebui să ghideze energia astfel de emotii la cap sau inima unde provoaca blocaje, tensiune si durere, dar la vatră noastră interioară.

Mahāprabhujī spune într-un singur Bhajan: Aprinde focul Manipura și arunca toate îndoielile și

ignoranța în acest foc. Și într-un alt Bhajan, Mahāprabhujī cântă de foc interior

al Manipura Chakra: Yoghinii oh, de ce ai aprinde un foc în junglă? Focul meu arde fără a lemnului și nu generează fum. Acesta este focul interior, care strălucește prin prana

Shakti. În mijlocul acestei foc curge Gange Sfânt, În ceea ce Yoghinii se învioreze. Aici, focul reprezintă Pingala Nadi și Gange pentru Nadi

Ida, canalele nervoase care se deplasează de-a lungul partea dreaptă și stângă ale corpului. Pingala Nadi este activat prin respirație în nara dreaptă. Energia sa se încălzește la fel ca lumina soarelui. Ida Nadi este activat prin respirație în nara stângă. Radiația este ca cea a luminii moale și rece a lunii.

76

De asemenea, în aceeași Bhajan mai departe spune: Vocile acestor inel de yoghini faptul, cu frumusețea și

puritatea In armonie cu ritmul de eternitate. Acest ritm este Nada, bate pulsul Universului că suntem

capabili să se simtă în buric și percep ca un sunet subtil în meditație. Un alt ritm de bază, care răsună în noi este SO HAM - "Asta sunt eu". Acesta este apelul de suflet pe care suntem capabili să percepem în meditație profundă.

Nada (sunet, vibrații), este piatra de temelie a Universului. Ca nada este comprimat elementele subtile și sunt formate brute. Rezonanță a vibrațiilor sale pulsează în noi ca forță de viață (prana).

Mantra Bija a Manipura Chakra este RAM. Acest sunet dezvoltat de vibrațiile cauzate de reuniune a Nadis în acest centru. Dacă vom cânta memorie RAM de ceva timp și în mod special să permită "R" să vibreze, am devenit conștient de un sentiment plăcut de căldură și fluxul de energie.

Scaunul de cuvinte este în Manipura Chakra. Acest lucru este demonstrat de următorul experiment: Plasați degetul mare pe ombilic și spuneți un cuvânt cu voce tare. Veți observa că te simți vibrația sunetului prima buric înainte de a se perceptibil pe buzele tale. Sunet începe în buric, se ridică la laringe, și se manifestă ca sunetul de pe buzele. Exerciții care consolidează și armonizează Manipura Chakra sunt, prin urmare, de asemenea, benefice pentru toate tipurile de vorbire.

Mahāprabhujī a spus: "În timp ce mâinile tale lucra poarte numele lui

Dumnezeu pe buzele tale." Și "Permiteți cuvintele tale să curgă ca perlele radiante de la buzele tale."

Cuvântul cel mai bun dintre toate este numele lui Dumnezeu, Mantra. Prin urmare, practica întotdeauna Mantra ta. Dacă nu aveți o mantra personală, apoi repeta mental Om Shanti. OM este sunetul original al păcii divine și mijloace

77

Shanti. Veți experimenta modul în care aceasta vibratie umple fiinta voastra interioara, cu armonie, pace și putere, și prin această atitudine dvs. pentru a lumii exterioare și ființele colegii dvs. se va schimba în bine.

În budism există o mantra mult recitat - OM mani padme hum. Aceasta Mantra înseamnă: "adorație la picioarele mele Lotus de Master" sau "My adorație la Master of orașului Jewelled". De asemenea, spune: "Eu sunt bijuteria Lotus - Sinele meu poartă toate aceste bijuterii ar fi calitățile divine din cadrul". Lotus, ca simbol pentru trezirea frumusete, claritate, înțelepciune, fericire și spirituală, tocmai pentru a corespunde calitățile Manipura Chakra. Acesta este motivul pentru vibrația Mantra, OM mani padme hum, influențează această Chakra special și eliberează-ne de problemele interne și complexe.

Cei care se roagă, meditează și se repetă mantra lor de zi cu zi sunt binecuvântați. Printr-un efort, cunoștințe, încrederea în Dumnezeu și binecuvântarea de Master (Guru Kripa) totul se întoarce pentru o mai bună. Alege Dumnezeu ca partenerul tău constanta in calatoria voastra prin viata în timp ce vă permit numele lui Dumnezeu să rezoneze în mod constant în tine. Cei care se simt pe Dumnezeu în termen de viu în bucuria veșnică și niciodată nu simti trist sau abandonate.

La începutul meditației dvs. se concentreze în primul rând asupra întotdeauna Manipura Chakra. În cazul în care acest centru de energie este relaxat, atunci Chakra Muladhara Chakra și Svādhishthāna va relaxa, de asemenea, în mod automat. Atunci energia poate curge în sus, spre exterior nestingherite streaming și în sus la inima. Prin acest aveți o meditație profundă și fericită.

Atunci când fluxurile de energie armonios în cadrul Manipura Chakra un sentiment de bunăstare totală se dezvoltă în noi, și atunci când ne simțim bine totul merge ca pe roate. Acest sentiment de bunăstare pătrunde întregul corp, minte și psihicul

78

și este, prin urmare, o condiție importantă pentru sănătatea noastră și dezvoltarea continuă spirituală.

Vishuddhi Chakra Visha = impuritate, otravă Shuddhi = purificare

Chakra Vishuddhi este situat în imediata apropiere a Laringele - și, prin urmare, este, de asemenea, cunoscut sub numele de chakra gatului. Acesta este un centru de purificare fizică și spirituală. O poveste de Purane ilustrează în mod clar puterea purificatoare imensa Chakra Vishuddhi:

Cele Deva (zei) și Āsuras (demonii) a vrut să ridice Amrita comoara (nectarul nemuririi), care a fost ascuns în adâncimi de ocean, la suprafață. Ei au folosit Muntele Mandara ca stick-ul agitare și șarpele lume, Vāsuki, cum coarda. Zeii avut loc coada de sarpe si demonii ținut capul său. În acest fel, ei au fost capabili să putinei ocean de lume, cu puterea combinată a acestora. Numeroase comori și obiecte prețioase ieșit din ocean și, în cele din urmă, Amrita setea după a crescut la suprafață într-un vas de aur.

Dar șarpele ei au folosit pentru a putinei oceanele scuipat o otravă mortală care a fost capabil de a distruge întregul pământ. Rapid Deva prins într-un castron, astfel că nu a fost în stare să facă nici un rău. Dar, așa cum au avut absolut nici o idee ce să fac cu ea sau cum ar putea permanent "dispune" de ea, s-au întors la Domnul Shiva pentru ajutor.

Domnul Shiva este cel mai plin de har a tuturor zeilor, și niciodată nu va refuza o cerere de la nimeni. El a luat castron de otravă și a băut-l în jos pentru a ultima picatura. Cu toate acestea, în procesul de el nu a înghițit otravă, dar a ținut-o în Chakra Vishuddhi și purificat prin intermediul Ujjāyī prănăyăma și Bandha Jālandhara. În acest fel, el a scapa lumea de un pericol de moarte. Prin otrava gâtul lui a fost de culoare

79

albastru închis, iar din acea zi el a suportat porecla Nīlakantha (cea albastra-gât).

Există un simbolism profund in aceasta poveste. Gândurile noastre proprii negative și calitățile sunt demoni, cele Deva, cu toate acestea, sunt calitățile noastre bune - înțelegere, compasiune, mila, dragoste, devotament și înțelepciune. Ambele calități există în noi, la fel ca și nectarul de înțelepciune divină și nemurirea și otrava ignoranței și a mortalității pământească există simultan în lume. Ocean de lumea ne propulseaza in doua directii - una spre Deva, prin urmare, la bunătatea și lumină, precum și alte față de puterile distructive, de Āsuras. Șarpele (Kundalini) reprezintă atât durata de viață, care este la dispoziția noastră și puterea (Shakti), care aduce comoara ascunsă de la adâncurile ființei noastre interioare.

Otrăvuri în zilele noastre numeroase sunt în pericol lumea. Influența distructivă a oamenilor de pe această planetă crește de zi cu zi, prin gazele de eșapament, deșeuri, radioactivitate, produse chimice otrăvitoare și mult mai mult. Avem nevoie urgent de ajutorul Domnului Shiva pentru a neutraliza aceste otrăvuri. Acest lucru înseamnă că noi, oamenii, ar trebui să devină conștienți de originea noastră divină și de a proteja mediul și purifica nostru "constiinta lui Shiva".

Dacă ne-ar dori să trăiască într-un mod sănătos, natura trebuie să recupereze de fabricație - câmpuri, pajiști, păduri, râuri, lacuri si oceane. Acesta este motivul pentru yoghinii valoare în living extrem de o stil de viață sănătos, în armonie cu natura și în urma unei diete vegetariene. Pentru a trăi ca un vegetarian este un principiu etic, o chestiune de responsabilitate pentru toate ființele vii. În Biblie se spune de asemenea: "Să nu ucizi", și această poruncă nu animale scutite!

Cu ajutorul Chakra Vishuddhi ne putem scapa de substanțe toxice, care sunt absorbite din mediul înconjurător, precum și impurități mentale. O funcție importantă și de viață de susținere a Chakra este purificarea si detoxifierea de substante

80

nocive care se acumuleaza in organism si provin în primul rând din alimentele pe care le mânca și aerul pe care îl respirăm. Aceasta detoxifiere este provocată de Udana Prana, care își are sediul în gât. Udana Prana ne permite să înghită. Produsele alimentare, care este defalcate în funcție de saliva este purificat de substante toxice de această prana și este apoi trecut la sistemul digestiv. Un activ Vishuddhi Chakra unită cu o puternică Udana prana contribuie substanțial la menținerea sănătății.

Aceasta nu este doar lumea exterioară, care este extrem de poluat, dar, de asemenea, psihicul si constiinta multor oameni. Atât timp cât pernicioasa, calitățile toxice de discordie, rivalitate, invidie și resentimente mânca departe la mintea noastră, lumina conștiinței lui Dumnezeu nu poate străluci prin intermediul.

Așa cum Domnul Shiva scuipat nici otrava, nici nu am înghițit-o, noi nu ar trebui să înghită problemele noastre ca ne-am face rău prin asta, dar nu ar trebui să scuipe, de asemenea, le deoarece aceasta poate provoca un alt tip de daune. Ca Domnul Shiva, care a purificat otrava în gât, putem rezolva, de asemenea, problemele noastre cu ajutorul Chakra Vishuddhi.

Chakra Vishuddhi este un loc de purificare și de echilibrare. Respirația care curge prin gât, și, prin urmare, prin acest Chakra, joacă un rol important în acest sens. Tehnica Yoga pranayama (orientare conștientă și reglementarea respirației), exercită o influență puternică asupra Chakra Vishuddhi, atât la nivel fizic și astral. Prin puterea respirației (prana Shakti), în Chakra Vishuddhi reziduurile nocive sunt eliminate din organism la un nivel fizic, precum și în sfera mentală gândurile emoțiile, conștiința și subconștientul sunt purificate și armonizate.

Am obține acces constient la diferite niveluri ale constiintei in auto-Informatii meditație. În procesul de auto-investigare ne întâlnim numeroase bijuterii si perle în conștiința

81

noastră, dar, de asemenea, probleme vechi reziduale și otrăvuri insidioase.

Rămânând cu comparația de otravă, până când ne-am însușit Chakra Vishuddhi avem doar două posibilități - fie să scuipe afară sau să înghită otrava mentale care pătrunde din exterior sau din interior crește.

Am scuipă cuvinte dureroase, înseamnă gânduri și comportament rău, și înghiți rele tratamente, insulte, îndoieli și complexe. Ambele infecta conștiința noastră și subconștient. Tulburari psihice Numeroase sunt un rezultat de lucruri pe care le-am înghițit. Ne supuse noastre experiențe formative în primul uter. Există multe lucruri trebuie să ne digera în cursul vieții noastre, multe lucruri "să înghită". În copilărie suntem în imposibilitatea de a exprima multe emotii din cauza fricii sau neajutorare. O mare parte din ceea ce ne provoacă încă dificultăți astazi a fost îmbuteliat în noi de la această dată. Cum suntem capabili să facă față cu dezamăgiri și insultele pe care le-am experimentat în trecut, în special în copilărie?

Aici sunt trei lucruri să se gândească despre care v-ar putea ajuta cu acest lucru:

Crede că fiecare experiență din viața are sens și bunătate.

Visualise situația în acele zile. Ai simțit-te dependente, imposibilitatea de a controla situațiile și nu sunt gratuite.

Asigurați-vă conștienți de faptul că vă aflați acum crescut-up și gratuit, precum și situația acelor zile nu mai are valabilitate.

Printr-o analiză intelectuală și realizări, cum ar suntem în poziția de a ne scăpa de complexe și multe temeri din trecut.

Oamenii a căror Vishuddhi Chakra este blocat de multe ori sunt orbi la propriile greșeli și să încerce să pună vina și responsabilitatea pentru nefericirea lor și nenorocire cu alții.

82

Pentru a da vina pe alții, pentru evenimente care ne afecteaza este o greșeală fundamentală. Nimic nu ne poate lovi, care nu se găsește în karma noastră, și a fost, prin urmare, cauzată de noi. O influență negativă nu ne poate face rău dacă nu o vibratie aliat este rezonanță în noi, în același timp. Exact acele calități pe care le condamnă în alții le găsim, de asemenea, în noi înșine. De fapt, nimic "rău" în sine există. Acesta este întotdeauna preocupat de proiecțiile care apar din interiorul nostru.

Salvie și poet, SRI Kabīrdās, a spus: "Am stabilit să caute o persoană rea și nu a putut găsi

unul oriunde. Apoi m-am uitat în inima mea și am văzut nimeni nu mai rău decât mine. "

Pentru a recapitula: inconștientul nostru este situat în Chakra Muladhara, subconștientul se află în Chakra Svādhishthāna: conștiința începe să crească de la Manipura Chakra, se desfășoară în Anahata Chakra, în scopul de a-și exprima și manifesta în Chakra Vishuddhi.

În Anahata Chakra conștiința poate fi comparată cu o floare de lotus, care a crescut deasupra suprafeței apei. Așa cum valurile apar pe suprafața apei atunci când începe să se miște, energia se manifestă ca în creștere "valuri de emotie", atunci când începe să curgă. În timp ce floare de lotus este încă sub suprafața apei aceasta este doar ușor afectată de mișcarea valurilor, ceea ce înseamnă că în timp ce energia noastra este oscilând între Chakra Muladhara și Anahata Chakra este mai mult decât conștient și subconștient valurile de emoțiile noastre nu sunt încă tot ceea ce violente. Emoțiile pot extinde doar și să crească atunci când există spațiu, și ei că acest spațiu în Anahata Chakra Chakra Vishuddhi și.

Când Anahata Chakra se desfasoara este ca topirea unui ghețar - constiinta este inundat cu emotii. Dar când Chakra Vishuddhi începe să se relaxeze, este ca o breșă în dig și o duce la un potop de forță emoțională imensă. Și prin această

83

oportunitate este dat în cele din urmă să se stabilească goale rădăcinile de problemele noastre și a le elimina.

Patanjali a spus: "Problemele pot fi rezolvate numai atunci când o

descoperă adevărata cauză." Dacă cineva taie doar o buruiană și nu trage rădăcinile

sale, acesta va crește imediat din nou. Când ne-am ridica problemele noastre în Chakra Vishuddhi avem apoi opțiunea de a le îngloba și fie le împinge înapoi în subconștient din nou sau elibera pe noi înșine de la ei pentru totdeauna. Final, vindecarea interioară este posibilă numai prin realizarea și cunoaștere (Gyana).

În Chakra Vishuddhi suntem provocați să reflecteze la situația noastră în viață și de a pune următoarele întrebări pentru a ne: "Ce vreau să dau seama? Ce obstacole trebuie să fie depășite pentru a realiza acest lucru? Ce probleme sunt eu confruntă și cum le pot rezolva "Prin meditație? Ajungem claritate despre noi înșine și dorințele noastre cele mai profunde și motive. Ne împiedică adesea rezolvarea problemelor noastre prin atingere noastră și propriile noastre modele fixe sau unilateral de gândire. Prin Manana (reflecție) și meditație putem găsi posibilități pentru rezolvarea problemelor pe care nu am putut să descopere înainte.

Cu toate acestea, înainte de a se arunca cu capul în Chakra Vishuddhi, te examineze sincer dacă ești cu adevărat gata să se uite în oglinda propriei realitati.

Mulți oameni meditează doar din curiozitate sau pentru că le-ar plăcea să aibă anumite experiențe. Dar, în cazul în care aceste experiențe nu îndeplinesc așteptările lor, ei devin nesigure și receptiv, și, uneori, chiar și abandoneze practica complet. Acesta este motivul pentru claritate și încredere în Maestru, precum și disciplina, sunt piloni importanți de sprijin pe calea spirituală. Avem nevoie de un "umăr", pe care le putem sprijini pe în scopul de a se odihni și de a aduna putere proaspătă.

84

Refugiu mai de încredere și cel mai sigur este ISHTADEVATA, divinitatea noastră personal venerat, care nu ne părăsește niciodată, niciodată nu ne lepăda și în mod constant ne susține cu nesfârșită iubire și răbdare.

De aceea, nu-ți fie frică și să riște călătorie de descoperire în sine ta. Nu timid departe de sedimente care apare cu un pic de "agitare" a psihicului dumneavoastră. Sunteți ceea ce doriți să experiență - esti ceea ce v-ar dori să realizeze - esti ceea ce doriți să știți. Tu ești totul - dar în mod constant fugi de tine însuți. Nu vă lăsați să fie puse în afara de obstacole, sau înșela-te - ridica totul din interiorul la lumina conștiinței, atât nectar și otravă. Purifica substanțele nocive din Chakra Vishuddhi și să realizeze puterile tale frumoase interioare. Asigurați-vă viața în această lume o lumină în întuneric.

Amrit, "nectarul nemuririi", are o relație specială cu Chakra Vishuddhi, care, la rândul său este strâns legat de chakra Bindu. Un hormon este produs în Chakra Bindu, care este cunoscut sub numele de "Amrit", pentru că susține păstrarea sănătății noastre, vitalitatea și tinerețea.

Dar acest nectar prețios, în general, se scurge neutilizate în Manipura Chakra care arde neutilizate în focul digestiv. Prin tehnici de Yoga anumite este posibil să-l prind în Chakra Vishuddhi, astfel încât să poată fi distribuit ca un medicament homeopatic prin intermediul limbii și a gâtului și să fie utilizate de către întregul corp.

Element al Chakra Vishuddhi este Akasha (spațiu). Spațiul se deschide posibilitatea de extindere și de distribuție.

Chakra Vishuddhi este sediul corpului astral, care este capabil de a părăsi corpul fizic de la Chakra Vishuddhi. Fiecare dintre noi a făcut călătorii astrale. În fiecare noapte când visam, o separare complet spontană a corpului astral din corpul fizic se produce. Dar, există întotdeauna o bandă fină a conștiinței existente între corpul astral și fizic. Această conștiință vede atât visul și corpul de dormit și atrage corpul astral înapoi în lumea

85

materială, în fracțiune de secundă dacă există perturbări externe. Cum se întâmplă acest lucru atât de repede? Prin Shakti Yoga! Ea ne permite să călătorească în alte sfere ale conștiinței și ne aduce înapoi din nou, indiferent de cât de departe suntem. Yoghinii multe călătorie astrală poate conștient în meditație. Dar acest lucru necesită mulți ani de practică, auto-control și disciplină.

În timpul experiențele șocante sau o boală psihică ocazional inconștient și necontrolat pe termen scurt de evacuare a corpului astral poate să apară. Acest lucru poate declanșa probleme de identitate, sentimente de anxietate si nervos supra-excitației. În astfel de cazuri, poate fi de ajutor pentru a plasa mâna protector peste gât, și simt cum corpul fizic și astral din nou se apropie unul de altul.

În India există o tradiție veche, care este încă menținută. Moarte sunt stabilite pe teren pentru a stabili conexiunea cu Mama Pământ, și în acest fel face desprinderea corpului astral mai ușor. Acest lucru face posibil ca trecerea la distanță de a fi o despărțire pașnică, fără agonie.

Simbolul central al Chakra Vishuddhi este un elefant alb pașnică. În India, elefantul alb este privit ca un simbol pentru noroc, bogăție, putere, înțelepciune, puritate si claritate. Ganesha, Dumnezeu cu cap de elefant, este foarte respectat și venerat. Ganesha aduce fericire, înțelepciune și prosperitate. El îi protejează fiecare nou început și elimină obstacole și dificultăți. Acesta este motivul pentru Domnul Ganesha este venerat întâi la începutul oricărui risc, fie că este vorba o ceremonie religioasă, construirea de o sărbătoare de nuntă casă, sau o producție etapă.

Cuvintele sunt dezvoltate în trei etape: ABDOMEN GATUL LIPS

86

Scaunul de sunet este în Manipura Chakra, prin urmare, originea vorbirii este în elementul foc. Prin energia de foc, sunet se manifestă în spațiul Chakra Vishuddhi, și este articulat ca cuvintele cu ajutorul buzelor (Vaikharī).

Laringelui, cu toate acestea, controalele cuvinte, nu a buzelor sau limbii. Acest lucru înseamnă că, în cazul în care cuvintele sunt deja culcat pe limba, atunci este prea târziu pentru ei să fie controlată. După cum a declarat anterior, originea cuvintelor este în abdomen, și tot ceea ce ne-am "împins în jos", se află acolo. Prin urmare, ar trebui să salutăm faptul că emoțiile suprafata de joc, dar ar trebui să fie capabil să controleze emoțiile în creștere în gât, ceea ce înseamnă în Chakra Vishuddhi, și există diverse exerciții de yoga și tehnici de purificare pentru aceasta.

Fiecare gând, fiecare emoție, ar trebui să fie filtrat și purificat prin constiinta si claritate. În Chakrele inferioare suntem conduși în principal de emotiile noastre; zorii real al conștiinței începe mai întâi în Chakra Vishuddhi. În acest Chakra vom începe să articuleze emoțiile și dorințele noastre și, în același timp, să învețe, de asemenea, cum să le controleze.

Un sfânt a spus odată: "Nu rupe panglica de dragoste, din pricina unui

banalitate. Pentru o dată rupt niciodată nu este din nou una - un nod rămâne mereu ".

Astfel de noduri, diviziuni, cicatrici și răni sunt endemice în societatea noastră modernă, în care relațiile tradiționale de familie și partenerul sunt breading în jos, la o rată de creștere. Cum putem evita rănirea astfel? Când ne-am ierta, înțelegem și să dea. Înțelegerea și oferindu-sunt cele două aripi ale unei pasari, care îi permite să zboare ridicat în cer. Înțeleagă sentimentele, durerea și viața tuturor lucrurilor vii. Da iertarea, libertatea, claritate, dreptatea, iubirea, devotamentul, căldură, protecție, ajutor și gânduri bune.

87

Când ne-am experimentat ceva ce nu suntem în interior să se ocupe, experiența continuă să fermenteze în subconștient. Până la înțelepciunea noastră este pe deplin dezvoltat, nu putem să ne debarasăm de ea. Simptomele fizice ale unui Chakra Vishuddhi blocat sunt o inrosire nefirească a feței, o erupție însoțită de mâncărime, raceli frecvente (durere în gât și răgușeală în special), crampe abdominale și probleme digestive. Sau Shakti (energie) a emotiilor suprimate se poate exprima exploziv la prima ocazie într-o izbucnire de furie sau de lacrimi.

Cu toate acestea, putem învăța să se descurce fără "explozii", atunci când vom dezvolta răbdarea. Procesul de maturare în Chakra Vishuddhi reglementează aptitudine pentru răbdare. Prin pranayama și asane, care au un efect asupra Chakra Vishuddhi putem calmat gândurile și emoțiile și a le aduce în armonie. În acest fel ne proteja de acțiuni pripite și de a preveni cuvintele noastre fiind ca cuțite sau săgeți și rănind alte persoane.

Mahāprabhujī a spus: "Adevărul trebuie să fie întotdeauna vorbit cu dragoste

si nu cu" cuțite ", deoarece rănile fizice, care sunt cauzate de un cuțit vindeca din nou, în timp ce cele cauzate de cuvinte sunt foarte dificil de a vindeca și de multe ori rămân pe tot parcursul vieții (în subconstient)."

Patanjali a spus că înțelepții formuleze cuvintele lor în mod clar și complet înainte de a vorbi, și, în acest fel sunt în măsură să ia în considerare efectul de cuvintele lor. Capacitatea de a fi conștienți de cuvintele din locul lor de geneza - Manipura Chakra - este foarte valoroasă. Cuvintele au o mare putere, indiferent dacă efectul pe care îl creează este intenționată sau nu. Ne poate afecta grav pe alții și pe noi înșine prin cuvinte. De aceea, ar trebui să vorbim mai degrabă decât cuvinte prea multe, și se cântărește până în inima și Chakra Vishuddhi înainte de a ne vorbi. Cu prieteni, este ușor de a găsi cuvinte plăcute,

88

frumoase, dar pentru a trata pe cei noi nu conta ca prieteni, cu dragostea și prietenia este o virtute mare și o artă. Un Sadhana foarte eficient pentru învățare controlul asupra dicționar este tăcere (MAUNA).

Toate exercițiile care au un efect asupra Chakra Vishuddhi au, de asemenea, o influență benefică asupra vocii și vorbirii. Prin ei, cuvintele noastre câștige în înțelepciune și frumusețe. Acesta este motivul pentru lucrul la această chakra se recomandă în special pentru scriitori, poeți, jurnaliști, profesori, politicieni, actori și cântăreți.

VAK SIDDHI, care conferă o putere remarcabila influenta de cuvinte, este ascuns în Chakra Vishuddhi. Cu activarea Chakra Vishuddhi și practicant al tehnicii de Hatha Yoga TRĀTAKA (concentrarea asupra unui punct), cuvintele cuiva și priviri sunt date o putere eficientă și convingătoare. Dacă cineva a dezvoltat aceasta abilitate specială, apoi oamenilor le place să asculte de ei, și cuvintele lor devin realitate.

Culoarea Chakra Vishuddhi este violet, culoarea de înțelepciune și spiritualitate.

Floare de lotus în Chakra Vishuddhi are 16 petale. Acestea reprezintă cele șaisprezece siddhi (puteri supranaturale), că o persoană poate dobândi prin Yoga practică. În total există 24 de siddhi, care includ capacitatea de a ridica morții la viață. Un Întruparea divină este dotat cu aceste puteri de la naștere. Cu toate acestea, acestea nu sunt niciodată utilizată în mod arbitrar, ci întotdeauna în armonie cu Voința Divină. Siddhi poate fi un mare obstacol pe calea spirituală, dacă ego-ul și mândria dezvolta din cauza lor. Yoghini care fac un spectacol de siddhi lor foarte curând își pierd puterea lor de yoga.

16 Numărul de asemenea, se referă la cele șaisprezece zile, necesar pentru jumatate de luna sa creasca in luna plină ca un alt simbol al Chakra Vishuddhi este Half Moon. După cum sa menționat deja în capitolele anterioare luna denotă emoții,

89

schimbare și principiul feminin. În Bhagavad-Gita (15/13) Luna este descris ca "dătător de nectar", după cum se dă hrană pentru vegetație.

Lotus în Chakra Vishuddhi poartă HAM Mantra Bija - Eu sunt. SO mijloace HAM "Asta sunt eu". În Anahata Chakra am frecvent se deda la emoții frumoase, în timp ce în Chakra Vishuddhi începem să devenim conștienți de cine suntem cu adevarat. Este aici ca adevarata calatorie spre Sinelui și auto-cunoaștere începe.

Chakra Vishuddhi este poarta prin care suntem capabili de a ridica constiinta noastra la un nivel superior. Acesta este granița dintre nivelurile fizice și astral, între conștiință și superconștiință. Când am trece-l ascensiunea la tărâmul de înțelepciune și claritate a conștiinței se deschide în fața noastră.

Svadhishthāna Chakra SVA = Auto Adhishthāna = scaun, reședință Chakra Svādhishthāna se afla la aproximativ trei

centimetri deasupra Muladhara Chakra între coccis și sacrum. Ea marchează a doua etapă a evoluție umană. În perioadele anterioare de evoluție a scaunului Kundalini Shakti a fost situat în acest Chakra, dar în Kali Yuga, epoca noastră actuală, energia spirituală a scufundat în jos, în Muladhara Chakra - în stare de inconștiență - din cauza materialismului agresiv si comportamentul egoist al oamenilor.

Culoarea este portocaliu Chakra Svādhishthāna, culoarea de foc. Aceasta culoare simbolizeaza purificare, activitate, bucurie, speranță și încredere în sine, și arată că energia Chakra Svādhishthāna a devenit activă. Orange este, de asemenea, culoarea de răsărit și este o indicație de puterea pe care florile din această Chakra după ce a fost stăpânit - veselie, credință, încrederea în sine și vigoarea. Acesta este, de asemenea,

90

culoarea de toamnă și apus de soare, atunci când se retrage natura și conștiința se spre interior. Când ne uităm în cadrul și să se concentreze asupra Chakra Svādhishthāna suntem capabili de a găsi răspunsuri la multe întrebări legate de destinul nostru.

Așa cum sa menționat în capitolul precedent, Muladhara Chakra este magazie în care experiențele noastre și karma mint. Activarea acestor karma acum apare în Chakra Svādhishthāna, și este aici că avem posibilitatea de a le purifica. Chiar dacă slăbiciunile noastre și greșelile se află în această Chakra, este aici ca o oportunitate valoroasă de a dezvolta conștiința noastră umană la un nivel superior este oferit. Prin munca pe Chakra Svādhishthāna suntem capabili să aducem instinctele noastre josnice sub control, să le transforme în cele din urmă și le transcende.

Nivelul de conștiință al Chakra Svādhishthāna este subconștient, sfera de constiinta care se află între somn și veghe. Avem o idee vagă a ceea ce este conținut aici, dar nu complet sau clară de cunoștințe. Chiar și atunci când conștiința noastră este centrată, alte niveluri de conștiință influențează întotdeauna percepțiile și acțiunile noastre. Campul constiintei noastre este ca un ecran pe care întregul spectru al experientelor noastre este portretizat.

Funcția de subconștient este ca cea a unei camera video înregistrează fiecare impresia că are o influență asupra noastră, extern sau intern, indiferent dacă am fost conștienți de asta sau nu. În acest fel, înregistrările subconștiente exact tot ceea ce experimentăm, gândim, simțim și facem, și aceasta explică de ce, inevitabil, karma noastre reacționează la noi, dacă vrem să-i sau nu. Noi nu putem preveni consecințele deoarece piesele subtile (Samskāras) ale acțiunilor noastre au fost imprimat pe subconstientul nostru, și, prin urmare, efectele sunt "pre-programate".

Acest lucru nu înseamnă că ar trebui să demisioneze pe noi înșine și pur și simplu să permită lucrurile să ia cursul lor.

91

Este important să înțelegem că destinul nostru viitor este rezultatul faptelor noastre din trecut și din prezent. Tot ceea ce se intampla la noi astăzi a fost cauzat de acțiunile noastre anterioare și gândurile, și tot ce se întâmplă la noi în viitor va fi rezultatul modul nostru actual de a gândi și de a acționa.

Noi nu suntem victime ale trecutului nostru, sau "marionetele" de forțe externe, ci mai degrabă ne creăm propriul nostru destin aici și acum. Pentru a putea face acest lucru in mod constient, este important ca ne confruntam și să evalueze calitățile noastre și intențiile de onestitate, iar apoi le direcționa conștient spre bine. După ce vom câștiga claritate despre ceea ce se a fi hrănit în subconștientul nostru suntem mai capabili să înțeleagă motivele și acțiunile noastre și să recunoască legătura dintre acțiune și de reacție. În acest fel, suntem capabili de a prevedea consecințele comportamentului nostru, și prin modificarea comportamentului nostru ne putem influența viitorul nostru. Apoi vom fi capabili de a modela viitorul nostru benefic și să susțină dezvoltarea noastră.

Prin tehnica Meditatiei auto-Informatii prezentate in sistem "Yoga în viața cotidiană", ni se dă o metodă de a penetra nostru subconștient "programare" și rezolvarea oricăror modele de comportament negative, cu dragoste, înțelegere și iertare. Când ne-am trimite in mod constient ganduri frumoase, pozitive și pură la depozit de subconștientul nostru în fiecare zi, destinul nostru se va schimba, de asemenea, pentru o mai bună - dar nu trebuie să uităm că inversă se aplică de asemenea!

În cursul vieții noastre, ocazional, Kundalini se trezeste si se ridica la Chakra Svādhishthāna. Cu toate acestea, aici este vorba împotriva barierei de calitățile noastre negative, cum ar fi invidia, dorința, gelozia, furia și lăcomia. Acestea bloc de energie, astfel încât să-l din nou revine la Chakra Muladhara. Și în acest fel conștiința multor oameni continuă să oscileze între cele Chakrele ultimele două, fără a fi vreodată capabilă să se ridice mai sus.

92

Pentru a rupe acest ciclu nu este o întreprindere ușoară, așa cum ne confruntăm cu o armată de emoții dăunătoare, nenumărate prejudecăți, resentimente si temeri care s-au acumulat pe parcursul multor vieți. Singurul lucru pe care am realizat, în cazul luptăm împotriva lor cu tărie este că ele vor persista, fie chiar mai mult cu încăpățânare, sau se retrag în adâncurile subconștientului și ascunde. Numai atunci când vom lăsa conștient mergem suntem capabili de a ne elibera de ele.

Dar a renunta poate fi extrem de dificil. Ne-ar, de fapt, să fie foarte fericit de a fi liber de temerile noastre și complexe, dar cumva nu indraznim sa mergem din aceste calități, în loc să ne țineți pe ele cu fermitate și hrăni ei. Ego-ul ne face să credem că ne-ar pierde identitatea și personalitatea, dacă le-am renunțat. Și este aici, în Chakra Svādhishthāna că ego-ul se luptă cu toate mijloacele posibile să-și păstreze supremația.

Practicantul yoga care a învățat să pună întrebări și să analizeze tot ceea ce are loc în cadrul conștiinței, recunoaște cauzele pentru emoțiile și reflexele că suprafața de subconștient și, prin urmare, este în măsură să le facă față mai ușor. În caz contrar, se poate întâmpla ca putem cădea neputincios la o emoție în alta, și pentru o lungă perioadă de timp nu putem să ne găsim drumul din "blind-alee" a Chakra Svādhishthāna.

Este foarte important ca noi să nu mințim pe noi înșine sau fie frică, și noi ar trebui să condamne nici pe noi înșine, nici proiecteze vina asupra altora. Lumea noastră interioară este împărțită - avem o "lumină" și o "întunecată" partea. Este doar atunci când luăm această realitate dublă în considerare și, de asemenea, accepta slăbiciunile noastre că suntem capabili de a lucra pe ea. Până când vom putea să ne accepte putem oferi, probabil, un sfat bun pentru alții, dar nu se poate dezvolta în continuare pe noi înșine.

Când putem observa pur și simplu valuri de emoție și să stabilească fără ezitare mintea noastră pe Mantra noastră, ele vor dispărea în cele din urmă. Mantra șterge și quietens mintea și va

93

conduce cu siguranță ne din labirint de emoțiile noastre și tendințe, și în lumina adevărului.

Mânia, ura, lăcomia, gelozia, violență, cruzime, pasiune, aroganță, neincredere in sine si letargie sunt inamicii pe care le întâlnim în Chakra Svādhishthāna, ele fac viața pentru noi și mediul nostru foarte dificil. După cum știm din multe exemple în istorie, și, de asemenea, în ultimul timp, oamenii sunt adesea orbiți de aceste calități și să comită acțiuni inumane. Purificare a acestor tendințe are nevoie de vigilență pe tot parcursul vieții și efortul constant. Disciplina și înțelepciune (Gyana) sunt "instrumente" cu care suntem capabili să le menține sub control.

Cu toate acestea, aceste tendințe nu vor fi vărsat în totalitate până la sfârșitul vieții noastre, pentru ca, o parte din natura lor, acestea servesc pentru a păstra existența noastră fizică. Efectele nocive dezvolta numai atunci când acestea sunt conectate la un ego egoist și a dislocat necugetat pentru atingerea scopurilor egoiste. Când ne-am devenit conștienți de aceste tendințe și să înțeleagă semnificația lor și funcția suntem capabili să controleze aceste "dușmani", transforma energia lor si le utilizezi pentru dezvoltarea noastră.

Furie, ura și lăcomia sunt expresii negative ale ego-ului nostru. Eul în sine nu este rea. Aspectul pozitiv este voința de a trăi. Noi nu poate exista fără ego-ul, deoarece fără voința de a trăi și pofta de viață nimeni nu poate exista. Eul este numai dăunătoare atunci când degenerează în propriul interes și exploatarea altora.

În India, furia este cunoscut ca un blestem dublu, deoarece nu numai ca "suge seva de alții, dar, de asemenea, propriul nostru." Atunci când suntem copleșiți de celule sanguine furie în corpul nostru sunt distruse. Această emoție agresiv întunecă Phänomen întreaga noastră și ne privează de energie spirituală. În strânsă legătură cu exprimarea furiei sunt lăcomia și ură. Când una din aceste calitati devine activ celelalte două sunt, de asemenea, și împreună au trezit ravagii "câmpul

94

interior", a acelei persoane. Imensa putere a acestui excitare emoțională are, de asemenea, un potențial pozitiv. Când vom reuși în această energie explozivă controlul putem transforma în acțiuni constructive, curajoase și curajos. Stăpânirea de furie, de asemenea, aduce progrese considerabile în îndeplinirea disciplină și control asupra alte emotii negative.

Ne putem răci și stinge izbucniri de furie și ură atunci când am pus mental noi înșine în poziția de persoana căreia nemulțumirea noastră este îndreptată, și să încerce să înțeleagă raționamentul lor. Ceea ce suntem capabili să înțelegem, putem, de asemenea, mai ușor ierta. Prin empatie, luarea în considerare și a toleranței sentimentele noastre ostile vor calma în cele din urmă în jos.

GELOZIE înseamnă că suntem dependenți de o posesie și cred că ceva sau cineva ne aparține. Ne imaginăm că lumea întreaga noastră s-ar prăbuși dacă suntem în imposibilitatea de a obține ceea ce ne-am pus inima noastră pe, sau în cazul în care l-am pierdut. Ne comportăm ca un copil mic care se luptă cu alți copii de peste o jucărie, și chiar dacă el devine el nu este cu adevărat de conținut.

Probleme apar întotdeauna atunci când ne gândim egoist si vrei sa posede ceva cu totul și țineți-l bine pe. Atunci când ne simțim tremură de agitare gelozie în noi ar trebui să ne strădui să fie independentă și generos, pentru că libertatea interioară este cel mai bun antidot pentru a combate această stare de spirit.

De asemenea, am doar geloasă când suntem în dragoste. Fără iubire nu există nici o gelozie. Gelozia dispare când sentimentul de iubire este pură, altruist, de susținere și benefică pentru alții.

Mulți oameni suferă de-a lungul vieții concept care nu au găsit "adevăratul" dragoste; adică un partener de viață, care va echilibra deficitele lor cu caracter personal și să îndeplinească dorințele lor. Cu toate acestea, ceea ce avem nevoie, de fapt, și

95

singura aduce mulțumire și îndeplinește dorința sufletului nostru, este iubirea adevărată, divină. Și aceasta constă pur și simplu de a da, doar da. După ce vom depăși gelozie ne câștiga libertatea și de a dezvolta capacitatea noastră de a oferi și de a accepta iubirea atotcuprinzătoare.

Violență și cruzime se gasesc peste tot in natura, la om, precum și la animale. Rădăcinile lor se află în dorința naturală de auto-conservare, in dorinta instinctiva de a supraviețui. Viata nu este niciodata complet lipsite de violență, de exemplu, atunci când vom bea un pahar de apa pe care o distruge fiinte mici microscopice. Chiar și atunci când am tăiat flori facem, de asemenea, rău - pentru că plantele sunt vii, de asemenea, lucruri. În scripturi antice se spune că ar trebui să ia doar hrană, cum ar fi este dat în mod liber de natura din cereale diverse, semințe și fructe coapte. Dar în zilele noastre, dacă am așteptat să cadă de fructe natural din arbore ne-ar muri de foame. De aceea, din păcate, nu putem să urmeze complet această regulă, dar ar trebui să evite orice intenție de rău în cuvânt sau faptă crezut în luarea de alimente. Vanitatea noastră și hedonismul nostru nu ar trebui să fie cauza pentru deces sau suferința violentă a altei ființe vii.

Am posedă darul de empatie, suntem capabili să înțelegem ceea ce cauzeaza suferinta altora. Prin urmare, putem învăța, de asemenea, pentru a evita violența și cruzimea. Eforturile noastre ar trebui să fie îndreptate spre lipsirea niciodată pe nimeni de nimic, nu distruge nimic intenționat, sau în mod intenționat sau involuntar provoca durere pentru oricine.

Prin depășirea cruzimea în noi înșine capacitatea noastră de iubire și crește colective de responsabilitate. Renunțarea la cruzime, ulterior, duce la serviciu altruist a deveni o realitate.

În limba germană cuvântul pentru pasiunea este LEIDENSCHAFT, tradus literal ca "suferinta creat"; ceea ce inseamna "ne crea cel din care suferim". Cauzele acestei dorinte sunt materiale și fizice (Bhoga vasana). Ei ardă cum ar fi rosu-fierbinte flăcări în noi și vom încerca tot ce este posibil (și

96

frecvent exact lucrul gresit) pentru a stinge sursa sinuos al acestui foc. Pasiunea poate complet orb și corupt noi. Dar într-un sens pozitiv pasiune este, de asemenea, o parte din viață. Ca parte a instinctului de reproducere servește pentru a păstra și proteja parteneriate și posesiuni. Așa cum entuziasmul este o expresie a pofta de viata, vitalitate și energie creatoare. Lucrări remarcabile și ingenioase provin din această iubire pasională pentru viață. Dar, în expresia sa egoista si lipsit de scrupule are exact efectul opus și funcționează distructiv loc de creativ și protector.

Pasiunea este larg răspândită în societatea noastră, ca fanatismul și comportament dependent. Dependenta in orice forma este distructiv si are multe fețe. Acesta este întâlnită ca mancatul excesiv sau de băut, ca o dependență pe nicotina, alcool sau droguri, precum și, de asemenea, ca o pofta de mai mulți bani, posesiuni, plăcerile senzoriale, putere sau faima. Fanatismul, de asemenea, are loc în termen de multe domenii ale vieții - ca rasismul, naționalismul, în domeniul culturii, în religie sau în politică.

Expresia pozitivă a pasiunii este angajamentul de a lucra, care servește toate ființele vii - de exemplu, în domeniul conservării, activități caritabile sau umanitare, precum și în arte, cercetare, educație, sport, etc În acest fel pasiunea devine un activ, forță structurat și o putere puternică motivant în dezvoltarea noastră spirituală. În pasiunea exprimare pozitivă se dezvăluie ca idealism, entuziasm și o voință puternică, și, ca atare, este foarte important pentru întreaga omenire, precum și pentru oameni, cum ar fi oameni de știință, cercetători, voluntari, sfinti, etc

În mândria aspect pozitiv este sentimentul de auto-valoare și o expresie a succesului. Ne simtim un sentiment euforic de satisfacție despre realizarile noastre si acest lucru ne stimulează pe eforturile mai mari. Cu toate acestea, mândria este nesanatoasa atunci când nu este însoțită de generozitate și

97

recunoștință, și, în schimb duce la egocentrism, auto-importanță, aroganță și vanitate. Noi ar trebui să includă pe alții în succesul nostru și să îmbrățișeze cu bucurie le, mai degrabă decât suprimarea lor sau introducerea de mică valoare pe ele. Mândria nu ar trebui să fie orb; trebuie să avem grijă special, că n-am rănit pe alții. Pozitiv, mandria este intotdeauna insotita de umilință care ne protejează de aroganță.

Letargie, lenea și lipsa de angajament față de ceva nu sunt doar dăunătoare, ci, de asemenea, să ne facă nemulțumiți sau morocănos și pentru a permite talentele noastre să se atrofieze. Dar relaxare și relaxare, după locul de muncă sunt importante și benefice pentru sanatatea noastra. O perioadă de relaxare ar trebui să urmeze întotdeauna tensiune. Ca și totul în viață avem nevoie pentru a descoperi un mediu fericit. Dezvoltarea unilaterală a oricărui aspect al vieții nu este benefică pentru progresul nostru.

Prin îndoiesc că face viața dificilă pentru noi înșine. Indoiala creează conflicte. Acesta imparte coeziunea de încredere în dualitate de certitudine și incertitudine. Dar, în primul rând de auto-îndoială, împovărează existența noastră, și conflictul interior se creează slăbește voința noastră de a realiza, și prin această incertitudine noastră crește și mai mult.

Pe de altă parte îndoială poate fi, de asemenea, foarte util atunci când ne ghidează în analiza noastră critică de Maya. Îndoială, este o funcție a intelectului (buddhi). Dumnezeu ne-a dat intelectul pentru a ne permite să diferențieze între bine și rău, și de a lua decizia corectă. Risipind îndoială ne aduce certitudinea, pace și calm. Cu aceste calități am devenit un pilon al societății și poate ajuta pe altii surmonteze îndoielile lor. Când ne-am vărsat efectele inhibitoare ale îndoială, calea spre claritate și de o credință profundă în călăuzirea divină se deschide în fața noastră.

Mulți oameni cred că sunt în măsură să se ocupe cu emotiile lor prin "exprimarea" ei. Din păcate, aceasta este o

98

greșeală gravă, deoarece exact opusul va avea loc imediat. Dacă vom da drumul la dorințele Chakra Svādhishthāna ele se intensifică reciproc și otrăvească Sinele nostru interior.

Dacă ceva sau cineva stă în calea noastră și ne permite dorințele noastre și pasiunile frâu liber, ego-ul prezinta săi "gheare". Furie se acumulează în interiorul nostru. Acest lucru atrage efectueze o armă și mai puternică - ură - al cărui foc este în continuare sporită de invidie și resentimente. Și aderarea la această adunare pernicioasa de forțe, ca aliați sunt lăcomia și răzbunării, care în cele din urmă aprinde în încărcături explozive de violență și cruzime. Zilnic auzim, vedem și să citească ce lucruri teribile au fost cauzate în întreaga lume, de sentimente de resentiment amar, furie, gelozie și acte de violență. Când ne uităm la scene de devastare cauzate de noi, auto-indoiala apare. Am devenit constienti de ceea ce am făcut, dar nu știu ce să fac despre el. De obicei, am reacționat la acest lucru prin "blocarea" evenimentele, suprimarea sentimentele noastre și împingându-le în jos, în subconștient. De prea multe ori ne sufoca de frămîntări de sarcini de înțelegere și îmbunătățire de lene și de letargie.

Cum ne ocupăm de tendințele noastre si calitati este întotdeauna crucială; dacă vom cultiva și de a le folosi pozitiv sau negativ; dacă le folosim egoist și inconsiderately, doar pentru beneficiul nostru propriu; sau dacă le folosim pentru alții cu dragoste, înțelegere și simpatie.

Atunci când o țară este la comunicații de război și a serviciilor poștale sunt prima care urmează să fie perturbat. Atât timp cât suntem în război cu noi înșine, atât timp cât "întunecate" calități sunt în majoritate și ego-ul regulile de culcare, și atât timp cât suntem taie din contactul cu Sinele divin, nu putem pentru a auzi chemarea lui Dumnezeu, pentru că suntem prea profund prinși în propriile noastre dileme interioare.

Ne rugăm, "Doamne, fă-mă un instrument al păcii Tale."

99

Dar, în scopul de a atinge o stare de pace și armonie trebuie să ne converti primul nostru energetic negativ, care se exprimă dorința ca, disconfortului, chef de ceartă, amărăciune și resentimente, într-o atitudine mentală constructivă și creativă.

Pacea este ca o lumânare în mâinile noastre. Pentru a privi asupra mediului nostru, cu lumina de pace înseamnă a aduce lumii o atitudine iubitoare, bunătate, încredere și înțelegere. Furie și gelozie face aproape inima. În realitate, întregul Univers este în inima noastră. Ar trebui să ne deschidem inimile și să permită tuturor să se simtă dragostea și căldura în interior.

Următorul experiment cu procesul de gândire este foarte luminoasă. Încercați să cred că un gând prietenos și un gând ostil, în același timp, sau de a avea un sentiment iubitor și un sentiment ostil în același timp. Vă veți da seama că fundamental este imposibil să se unească zi și noapte - lumina și întunericul nu pot exista impreuna. Cand rasare soarele dispare imediat întunericul.

Prin gânduri nobile și bine ne aprinde Phänomen nostru și, în același timp purifica chakra Svādhishthāna. Rugăciune, Mantra si cultivarea bun în noi lumina treptat partea noastră întunecată. Ar trebui să ne umple meditațiile noastre cu dragoste, devotament, înțelegere și căldură pentru noi înșine și pentru alții, devenind ca un soare care strălucește pentru toți - pentru plante, animale și oameni, astfel încât acestea sunt în măsură să ia la fel de multa caldura ca au nevoie.

După cum a declarat anterior, Chakra Svādhishthāna este piatra de hotar a doua în dezvoltarea noastră. Decizia de a lua acest pas este dificil pentru majoritatea oamenilor. Atunci când cineva spune, "ușa este deschisă, poti sa te duci prin acum", dar în spatele naștere este un tigru salbatic ascuns și calea este căptușit cu tufe spinoase și mlaștini pline de crocodili înșelătoare, șerpi și scorpioni, precum și dincolo de toate acestea

100

există un ocean aparent fără sfârșit - cei mai mulți oameni ar fi destul de fericit să se retragă și exclama, "închideți ușa din nou!"

Acesta este modul în care ne putem simți atunci când ne ridicăm din întuneric protector de inconștient și pătrunde în sfera de conștiință în Chakra Svādhishthāna. Tigrul, șerpi și scorpioni sunt calitățile noastre - totul este în noi. Nimeni nu ne amenință din afară; ceea ce ne este frică de umbre sunt pe care le-au dat substanță. Ne sta ca un obstacol în calea noastră proprie, și este numai noi, noi înșine, care poate șterge calea pentru noi pentru a continua.

Cum ne putem elibera? Când ne-am da drumul și să dea libertate! Pentru a da libertatea înseamnă a avea libertate. Pentru a elibera calea pentru altii, înseamnă a elibera în același timp calea pentru noi înșine.

De aceea, nu trebuie să ne fie frică, ci mai degrabă să fie fericit că conștiința noastră a ajuns Chakra Svādhishthāna, deoarece un timp de experiențe noi și interesante acum începe. Aici Kundalini este tanar si impetuos, în "pubertate", și de evoluțiile ulterioare prezinte in mod natural provocari propriile lor. Ego-ul devine mai puternică și luptă pentru sentimentele sale și dreptul de a exista. Mai multă claritate am câștigat am devenit mai puternici, dar am devenit, de asemenea, mai conștienți de slăbiciunile noastre și probleme. Când ne-am afla in pat dormind nu observa mizeria din camera noastră, dar când ne trezim și să căutați în jurul valorii de noi sunt îngroziți și exclama, "Cum arata groaznic aici, eu trebuie să-l curat!" - Și facem necesar de lucru.

Element al Chakra Svādhishthāna este apa. Apa este foarte moale si elastic, si din aceasta cauza, este deosebit de dificil de a aduce sub control. Așa cum apa este atât de dificil să conțină, de asemenea, este dificil de a contracara. Curge apa are o putere imensă. Dacă izbucnește un baraj masa de apă zugraveste canal propriu si nimic nu-l poate opri. Chiar dacă am

101

închide ferm la ușile și ferestrele de apă va obliga în mod inevitabil drumul său în casă.

Apă congelat în gheață este greu și rigid, ci doar începe să curgă atunci când acesta devine mai cald și se topește. În același fel, energia Kundalini se odihnește în Chakra Muladhara rigid si nemiscat, ca și în cazul în care "înghețat", și numai începe să curgă atunci când ajunge la nivelul superior vibrational al Chakra Svādhishthāna. Atunci când energia începe să curgă, este important să se lucreze într-un mod controlat, prin purificarea gândurile noastre și calitățile și de a supraveghea le într-o direcție pozitivă. În caz contrar, există pericolul ca mintea poate deveni dezechilibrat printr-o revărsare de emoții și neprelucrate anterior au fost suprimate. Acest lucru poate provoca neliniste interioara, insomnie, nervozitate, agresivitate, melancolie și alte tulburări psihice. Prin urmare, nu ar trebui să se grăbească, dar merge pas-cu-pas cum a informat în sistemul "Yoga în viața cotidiană".

Simbolul animal Chakra Svādhishthāna este crocodil. Ea reprezintă Karma adormit în subconștient. Crocodil este leneș și letargic, dar odată ce devine activ, el dezvoltă o putere enormă și de viteză și poate fi extrem de periculos. Am stabilit, de asemenea, toate puterile noastre în mișcare atunci când avem o dorință puternică sau dorul de ceva. Dar, odată ce acest lucru este îndeplinită ne scufundăm din nou înapoi în lenea mai devreme.

Lenea este o capcana Chakra Svādhishthāna în care este foarte ușor să-și intensifice. Atunci când este capcana cu succes cele mai dificile probleme în subconștientul par să se dizolve, si ne simtim foarte plăcută în stare am ajuns și cred că nu mai este nevoie pentru a progresa în continuare. Și din cauza acestui flux de energie ambiguu si constiinta retrage din nou în Chakra Muladhara.

Mantra Bija, vibratii subtile, de Chakra Svādhishthāna este VAM. Prin concentrarea pe sunetul acestei mantra și

102

repetarea sa interioară suntem capabili să trezească energia Chakra, și, de asemenea, aduce înapoi în echilibru atunci când aceasta a devenit victima impetuozitatea.

Divinitățile de Chakra Svādhishthāna sunt Brahma și Sarasvati. Brahma este creatorul Universului și Sarasvati personifică cunoștințe. În mitologia ea este atât fiica și soția lui Brahma. Brahma este, de asemenea, descris ca "pântec de Aur" sau "Oul Cosmic" (Hiranyagarbha), din care se naște cunoașterea. Constiinta creeaza cunoștințe, și este, în același timp modelată de ea. De aceea, în calitate de creator, Brahma este tatăl a Sarasvati - tatăl de cunoștințe, dar atunci când cunoașterea reactioneaza la crearea și seturi de mișcare în dezvoltarea ulterioară a acestuia, Sarasvati este partenerul lui Brahma.

De multe ori suntem în imposibilitatea de a se referă la sau să înțeleagă emoțiile care se ridica din subconștient în conștient. Puterea lor turbulent, împreună cu incertitudinea nostru despre motivele pentru, sau conexiunea noastra sa, aceste sperie emoțiile și ne confundă. Cu toate acestea, aceste frămîntări, nu ar trebui să fie împins la o parte. Suprimarea constantă și de respingere a emotiilor si sentimentelor poate duce la nevroze și alte tulburări psihice, precum si in bolile legate de regiunea inferioară a abdomenului. Dar este exact acele sentimente pe care le ascund cu grijă sau să nege că va re-emerge de la prima ocazie.

Mulți oameni recomanda acordarea sentimentele și emoțiile noastre frâu liber, în scopul de a le satisface și de a lucra le astfel încât acestea să dispar pur și simplu. Dar aceasta nu este calea cea dreaptă, fie. Când ne-am da-le spațiu de mișcare le întărească și să le dea putere.

Mod de a ne elibera de sentimente și gânduri nedorite nu este nici de a le suprima și nici nu le permite să ruleze în mod liber, ci mai degrabă pentru a le elimina cu înțelepciune.

103

În caz contrar, am putea pierde, eventual, o oportunitate foarte valoroasă, dacă vom arunca pur si simplu la distanță "punga de gunoi din partea noastră întunecată" fără să se uite în interiorul. Pentru că nu ar fi putut fi o bucată de aur ascunse în interiorul.

În Kundalini Yoga sentimentele și gândurile nu sunt considerate inițial ca fiind nedorit, inferior sau rău. Mai degrabă fiecare sentiment este strâns observate și analizate. În acest fel, vom învăța cum să se ocupe de emotiile noastre, să le proceseze și, în final le transcende. Acesta este doar în acest fel faptul că procesul de reciprocă între Brahma și Sarasvati, constiinta si cunoastere, are loc.

Este întotdeauna important să rămână conștienți de faptul că nimic negativ, ca atare, există.

Este calitatile pe care le-am adoptat, care sunt rele, nu ne - si este aceste avem nevoie pentru a corecta și modifica. Modul cel mai simplu și cel mai de succes pentru noi, pentru a face acest lucru, care nu poate fi subliniat suficient de puternic, este prin Bhakti și Mantra repetabil.

Bhakti (iubire și devotament pentru Dumnezeu) și repetarea Mantra sunt ajutoare indispensabile pe drumul nostru de dezvoltare. Într-o meditație, fără Bhakti ego-ul se poate obține de multe ori mâna de sus, și se poate întâmpla, de asemenea, că subconștientul va merge dincolo de controlul nostru. Pentru cei care practica Kriya Yoga, Bhakti (pentru forma de Dumnezeu, se închinau de tine) și Mantra sunt de o importanță deosebită în susținerea și protejarea in timpul practicii dumneavoastră. Mantra Guru este lumina care luminează întunericul ignoranței în noi.

Există două speciale "bijuteriile" ascunse în Chakra Svādhishthāna că suntem capabili de a pune la o bună utilizare: Iccha SHAKTI (voință) și Kriya Shakti (energie / unitate).

104

Iccha SHAKTI și Kriya Shakti poate fi trezită și întărită prin practicile Yoga. Energiile următoarele puternice a ne ajuta să cultive acestea:

Prana Shakti - forța de viață, forța vitală Dharana Shakti - puterea de concentrare CHETANA Shakti - puterea de conștiență Atunci când aceste trei Shaktis combina suntem capabili

de a transforma toate ideile noastre, intențiile și dorințele în realitate. Chiar dacă acestea sunt puteri pur mentale, acestea provin în organism. Curgere liberă a nadis și de activare a centrelor nervoase (chakre) joacă un rol important în acest sens, și prănăyăma și concentrația (de exemplu, Trātaka) sunt, de asemenea, de ajutor. Concentrația întărește mintea și pranayama întărește și purifică sistemul nervos. Aici, purificare înseamnă a elimina blocajele și de a îmbunătăți și de a asigura, astfel, fluxul de energie. Concentrare acționează ca un magnet asupra conștiinței noastre trăgându-l într-o singură direcție. Prin aceasta, este posibil să se utilizeze și să ghideze Shakti prana, la voință. Cu această hrana noastră fizică și mentală să devină, de asemenea, foarte importantă. Prin urmare, ar trebui să ne încurajeze gânduri pozitive și să mănânce doar alimente sănătoase și pură - fără carne, pește, ouă sau alcool, și natural fără droguri.

Pentru a controla și conștient de folosire prana este o stiinta, similar cu matematici superioare. Aceasta energie este ca un instrument cu ajutorul căruia ne putem atinge obiectivul nostru. Când centrele nervoase au fost purificate Shakti Chetana dezvoltă potențialul său deplin și luminează conștiința noastră. Odată ce ne-am trezit această putere în noi, ar trebui să punem, de asemenea, că la o bună utilizare, aliniindu-l cu voință și acțiunile noastre în vederea atingerii obiectivului de auto-realizare.

Toată lumea într-o zi trec prin Chakrele Muladhara și Svādhishthāna dacă doresc sau nu, dacă fac yoga sau nu, dacă se

105

roagă și meditează, sau dacă acestea nu sunt preocupați de spiritualitate. Dar cunoștințe despre această etapă de dezvoltare, puternic Iccha Shakti și Kriya Shakti și o Chakra bine dezvoltată Āgyā ne va ajuta cu acest lucru.

Chakra Svādhishthāna este terenul nostru de formare de zi cu zi și o provocare pe tot parcursul vieții. Dar, cu înțelepciune, ajutorul lui Dumnezeu și îndrumarea Maestrul suntem capabili de a depăși toate dificultățile pe care această chakra are în magazin pentru noi.

Mă rog pentru succesul tau si poate toate gândurile și sentimentele pentru a schimba în bine.

Muladhara Chakra Mula = Root, Origine, Essence Ādhāra = Baza, Fundația Așa cum pântecele mamei creează cerința de bază pentru

creșterea embrionului, Muladhara Chakra formează baza și punctul de plecare pentru dezvoltarea noastră spirituală. Acesta este fundamentul de la care am urca pe scara de chakre, rădăcina de la care primim hrana pentru dezvoltarea noastră spirituală. Din acest motiv, și pentru că se află la cel mai jos punct al coloanei vertebrale de mai jos coccis, acesta poartă, de asemenea, numele de "chakra radacina".

Toată lumea admiră frunzele și florile unei plante, dar aproape nimeni nu ia nici o notificare din rădăcini, care sunt ascunse în întunericul de pe pământ. Dar rădăcinile formează baza vegetației. Din susținerea primită din rădăcini rasada câștigurile puterea de a patrunde in sol întuneric, să crească în sus spre soare și produce flori, fructe și semințe.

Kundalini Shakti (energie spirituală) își are rădăcinile în Chakra Muladhara, dar este într-un somn adânc, nemișcat. Când ne-am trezi acest potențial adormit care se află în Muladhara Chakra suntem capabili de a lucra drumul nostru spre lumina cunoașterii și de a atinge fructul Sinelui.

106

SRI Mahāprabhujī descris procesul de dezvoltare a conștiinței de la Muladhara Chakra a Conștiinței Supreme într-un Bhajan. În acest Bhajan el menționează o tehnica Yoga, prin care putem trezi Kundalini Shakti în Chakra Muladhara. Aceasta tehnica Yoga este cunoscut sub numele de "Yoga Nidra", conștientă "somnul yoghin", care este în măsură să ne dea experiente profunde și frumoase, la un nivel mai inalt de constiinta. Acesta este, de asemenea, practicat ca o tehnica de relaxare profunda.

Doar câțiva știu secretul de Yoga Nidra Pentru, cu acest somn, care este conștient, soarele

răsare în noapte! Direcționarea privirea spre interior, te odihneasca in

Shūnya, golul alb, detașat complet de corp. Floare orientată în jos și deschide cuvintele tale provin

de la inima ta. Panglica suspendat de constiinta este legat cu Turiya Și de neatins devine realizabil. Sori nenumărate sunt stralucitoare in gol; Puterea de Natura Divină trezește în floare inversat și

crește în super-constiinta. Atunci când conștiința lui se confundă cu super-

constiinta de sine Yogi trăiește veșnic. El aude sunetul fără zgomot a numelui divin. În momentul în care conștiința lui se unește cu el câștigă

cunoașterea Supremă a Tattvas - elemente. Acum, conștiința sa a revenit la patria sa Divin Aici există doar constiinta pura - nu există viziuni. În prealabil cuvintele sale nu aveau certitudinea El a fost în picioare pe malul interpretare personală

despre ceea ce ar fi ca pe partea cealalta. Acum, el este Purusha - completă. Acum, cuvintele sale de a da mărturie despre ceea ce se

află pe cealaltă parte.

107

Shiva Omniscient ne-a dezvăluit știința de Yoga Sri Krishna explică în Bhagavad-Gita Sfinți și multe Yoghinii au vorbit despre el, dar numai

câteva au atins perfecțiunea. SRI Alakh Purījī, Sannyasin adevărat, și-a dat seama

toate nivelurile SRI Devapurījī, Domnul yoghini, mi-a arătat că lumea

fără formă. Doar puțini știu modul de Nidra Yoga. Cei care comandantul poate intelege ce inseamna Guru. Swami Dip spune: Eroii adevarati sunt cei care s-au

trezit constiinta eterna in constiinta lor. Cele karma noastră de odihnă trecut viața în Chakra

Muladhara, iar din acestea apar fericirea sau nefericirea cu experiență în această viață curent (Prārabdha Karma). Din fiecare act pe care le efectuează sau au efectuat o sămânță este semănată în Chakra Muladhara, care, mai devreme sau mai târziu, se ridice în lumină, și aceste semințe determina averea noastră. În fiecare viață, am plantat seminte de nenumărate care continuă să crească și să se multiplice până la o junglă deasă, impenetrabilă a apărut.

Chakra Muladhara este sediul inconștient. Este ca o pivniță întunecată, blocat cărui conținut ascuns avem doar o idee vagă despre. Poate că există pietre prețioase, sau poate scorpioni otrăvitoare sau șerpi. Atunci când un șarpe doarme, prin urmare, într-o stare de inconstienta, ea pare a fi pașnice și inofensive, dar într-o stare de trezie, poate fi extrem de amenințătoare și periculoasă. Când Muladhara Chakra devine calități active care nu ne-am suspectat erau în noi, cum ar fi furie distructivă, toate consumatoare de pasiune, dorințele excesive sau adânc înrădăcinate furia, poate suprafață și uimească noi. Sau, pe de altă parte, putem, de asemenea, experimenta sentimente minunate de libertate, bucurie, armonie si apropierea de Dumnezeu.

108

Toate aceste experiențe ne așteaptă atunci când am deschis ușa de inconștient și iluminarea cu lumina cunoașterii. Când ne recunoaștem realitatea noastră în cadrul Muladhara Chakra perspectiva noastră toată lumea se poate schimba instantaneu.

O întrebare care este deseori ridicată este dacă ar fi mai bine să se permită să rămână inconștient îngropat mai degrabă decât să-l stârnească. Răspunsul este că putem atinge numai când libertatea de tot ceea ce am realizat cu noi încă de la începutul existenței noastre este adus în sus, în lumină. Dezvoltarea în continuare spirituală este posibilă doar atunci când tot ceea ce am acumulat a fost prelucrat și purificat, și toate obstacolele din trecut îndepărtat, ci numai atunci când este viziunea noastră este clar că suntem capabili să recunoască calea care ne va conduce spre realizare.

Noi nu suntem responsabili numai pentru ceea ce facem, dar, de asemenea, pentru ceea ce nu facem. La nr de ori în timpul oportunitățile noastre de viață sunt prezentate, prin care putem decide dacă să lucreze la noi înșine și scăpa de conținutul inconștientului nostru sau să continue să rămână o captivă în roata destinului. Yoga este cea mai bună metodă de a lua pas decisiv pentru a lucra prin conținutul inconstientul nostru cu deplină cunoștință. Indrumarea unui Maestru Realizat care a ocupat deja cu succes în acest proces este esențial. El știe pericolele și obstacolele de pe calea spirituală, și, de asemenea, înțelege sentimentele noastre și este conștient de starea noastră. El poate să ne facă atenți, sfătui și să ne ajute atunci când noi încă nu știm în ce direcție să meargă. Încrederea în Masterat (Shraddhā) este o cerință esențială pentru succes. În această etapă a dezvoltării noastre spirituale suntem ca plante de sarcini al licitației mici, care trebuie să fie sprijinite și protejate de rigorile vremii. Maestrul ne oferă sprijinul necesar, pentru că el este la fel de neclintit și ferm ca Himalaya.

109

Simbolul principal al Chakra Muladhara este un elefant cu șapte trunchiuri. În general, elefantul reprezinta prosperitate si intelepciune, iar în mitologia indiană elefantul este operatorul de transport de Brahma, creatorul, care a adus cunoaștere și creație. Elefantul este un animal valoros, care aduce bogăție la proprietarul său, și se spune că, în creierul complet dezvoltat elefant de sex masculin o perla strălucitor de valoare de neegalat este de a fi găsit. Aceasta simbolizează casa de comori de înțelepciune care este ascuns în Chakra Muladhara și ar trebui să fie ridicat în lumina conștiinței.

Cele șapte trunchiuri de elefant reprezintă cele șapte materialele de bază ale organismului, precum și SAPTDHĀTUS, cele șapte minerale și pietre prețioase cele șapte care sunt găsite în pământ. Cele Saptdhātus simbolizează, de asemenea, cele șapte niveluri ale conștiinței: Inconștiență, subconștient, constiinta vis, constiinta treaza constiinta, astral, conștiința supremă și conștiința cosmică.

Visând la un elefant alb este un semn norocos, mai ales dacă sunteți de echitatie pe elefant în vis. Acest animal mare și puternic, a cărui putere depășește pe cea a unui om de departe, poate fi domesticit și condus de un imbold relativ mici sau ghimpe (Ankusha). Mintea (Manas) și simțurile (Indriyas) sunt, de asemenea, comparativ cu un elefant sălbatic și ar trebui să fie ținute sub control de către Ankusha de Mantra și disciplină (sadhana).

Mantra Bija (Mantra semințe) din Chakra Muladhara este Lam, sunetul de trezire spirituală. Se elibereaza tensiunile și înlătură blocajele în această chakra și activează energia. Și astfel, procesul de trezire a puterilor latente în noi și creșterea lor în conștiința începe. Frumos și vindecare experiențe, împreună cu momentele fericite emerge din trecut, dându-ne putere și inspirație pentru a continua pe drumul nostru. Dar, împreună cu experiențele plăcute, putem merge, de asemenea, prin sentimente dureroase în Chakra Muladhara. Îngropat doare

110

și dezamăgiri care au fost gravate adânc în conștiința noastră vină la suprafață astfel încât să poată fi în cele din urmă vindecat și rezolvate.

Dezamăgirea nu este neapărat ceva negativ. Aceasta înseamnă o tranziție, un pas în dezvoltarea noastră, o învățătură. Fiecare pas de învățare în viața noastră este însoțită de corectarea o idee falsă, prin "dis-illusionment". Chakra Muladhara este adesea plin până la refuz cu disillusionments dureroase. Dar, atunci când lucrăm modul nostru prin intermediul acestor nenorociri cu înțelepciune acestea sunt transformate în experiențe valoroase și oportunități de dezvoltare.

Atâta timp cât vom trăi, vom fi confruntați cu probleme. Ignoranți să le ia doar ca o pacoste și nenorocire, dar în înțelepți le ca experiențe valoroase și benefice. Când ne-am învățat de la ei și să înceapă să lucreze la noi înșine am progresa în dezvoltarea noastră spirituală. Dacă nu vom face acest lucru vom rămâne blocat în suferință și să continue pentru a reda lecțiile dureroase.

Aici Chakra Āgyā oferă asistență de neprețuit de a ne ajuta să clarifice situația reală și să evalueze ceea ce este necesar. Trezirea chakrelor nu procedează în pași de rigide, izolate, ci are loc la toate nivelurile de conștiință simultan. Chakra Āgyā transmite răspunsul Sinelui interior cu privire la experiențele interne și externe și situații pe care le întâlnim pe calea spirituală.

"Tools" care ne ajuta sunt: Manana - Pentru a gândi, de a reflecta SANKALPA - Pentru a avea dreptul de intențiile,

pentru a face rezoluții pozitive VIKALPA - Pentru a elimina îndoielile și

aruncați idei false Atma CHINTANA - Pentru a fi conștient de

Sinele Divin (Atma), în orice moment

111

Mai multă claritate am câștiga, mai conștientă am devenit de propriile noastre slăbiciuni. Auto-reproș și sentimente de inferioritate nu ne ajuta, dar numai fura-ne de energia noastră. Când învățăm din greșelile noastre și să continue pe calea noastră, cu credința în Dumnezeu ne câștiga în putere și, prin urmare, în mod constant să devină mai bun la a fi capabil să facă față cu experientele noastre interioare. Este important ca noi renunțe la toate noastre de bine-uzate "programe de gândire", care au efectul de a împiedica și rău ne, și de a dezvolta în loc să cultive și moduri pozitive și benefice ale gândirii.

Floare de lotus din Kamala Mula are patru petale care descriu cele patru puncte cardinale. Ele reprezintă cele patru funcții fundamentale psihice ale mintea, intelectul, conștiința și ego-ul - ale căror rădăcini se află, de asemenea, în Chakra Muladhara.

Viața este constiinta, constiinta si se straduieste pentru evoluție. Cele patru petale simbolizează, de asemenea, cele patru etape de dezvoltare a vieții pe această planetă: vegetație simple de forme de viață, cum ar fi bacteriile și organisme unicelulare, oua animalelor, cum ar fi pești, reptile și păsări; mamifere și în cele din urmă om.

Divinitatea a Muladhara Chakra este Shiva sub formă de Pashupati Mahadeva (Domnul lumii animale). Domnul Shiva reprezinta constiinta si eliberare. Eliberarea poate însemna, de asemenea, eliminarea și distrugerea nimic negativ și nociv. Așa cum un doctor trebuie să elimine o creștere canceroase pentru a salva viața unui pacient Shiva distruge toate tendințele negative. Pe frunte Shiva are un al treilea ochi (care este motivul pentru care el este, de asemenea, cunoscut sub numele de "One-Eyed a treia") și, ori de câte ori el se deschide acest ochi, se uita fix la el indiferent de este ars în cenușă imediat.

Ca "Domnul Animale" Domnul Shiva păstrează forțele de animale sub control. Chakra Muladhara face granița dintre

112

animal și conștiința umană, și este aici că tranziția de la somn la trezit, conștiința creatoare are loc. Prin urmare, este primul "Chakra uman". Evoluția spirituală începe de la Muladhara Chakra.

La partea lui Shiva, există două divinități feminine. Numele lor sunt ĀSURĪ SHAKTI și Devi Shakti. Āsurī Shakti reprezintă energia distructiva, divizat în noi, și Devi Shakti putere pozitivă, constructivă și unirea. Printr-un stil de viata pozitiv, atitudine încrezătoare la viață, menținându compania spirituală (Satsang), gânduri bune, înțelegere, iertare, ajutor și oferind, Āsurī Shakti este treptat transformată în Devi Shakti.

Shiva și Shakti sunt principiile primare ale creației. Alti termeni pentru aceasta sunt: Purusha (Sinele) și Prakriti (Natura), Yin si Yang, masculină și principiile feminine.

Un simbol important în Chakra Muladhara este LINGAM SHIVA, un simbol astral pentru creativitate, puterea creatoare si constiinta. În acest simbol un șarpe în jurul vanturile Lingam Shiva trei ori și jumătate. Cele trei rotații ale șarpelui reprezintă primele trei nivele ale constiintei - inconștiente, subconștientul și conștient, și jumătate de tură se referă la trezit super-constiinta. Ca șef al șarpelui este îndreptată în jos acesta este un indiciu că procesul evolutiv poate, de asemenea, din nou, du-te în jos. Înțelepciunea nu se dezvoltă de la sine, ea are nevoie de un efort constant, conștient de a purifica gândurile și acțiunile mini spre bine.

Evoluția conștiinței este conectat cu timpul, iar șarpele este, de asemenea, cunoscut sub numele de Kala (timp, trecut sau deces). În consecință, lichidarea șarpe în jurul valorii de Lingam poate reprezenta, de asemenea, Shiva timp - trecut, prezent și viitor.

Un alt simbol al Chakra Muladhara este un triunghi inversat. Vârful îndreptat în jos indică faptul că ne aflăm la începutul dezvoltării noastre spirituale, precum și părți, care sus

113

propagare și spre exterior arată direcția de conștiință în curs de dezvoltare.

Chakra Muladhara este afiliat cu simțul mirosului. Trezirea Chakra Muladhara poate duce la o inaltarea de percepții senzoriale, în special de rafinare a simțurilor de mirosul și auzul, astfel încât să devenim conștienți de arome și sunete care nu sunt perceptibile la alții. Unii oameni pot vedea aura sau simți gândurile și stările de spirit ale altora.

Culoarea atribuită Chakra Muladhara este roșu. Culoarea roșie înseamnă energie și vitalitate. Acesta indică existența unei energie puternica, densa si este conectat la pământ. Existența noastră își are rădăcinile în pământ și, prin urmare elementul pamant (tattva) este atribuit Chakra Muladhara.

Pământul este mama noastră. Corpul nostru este format din elemente ei și ea susține și ne hrănește. Ar trebui să fim recunoscători întotdeauna la Mama Pământ și demonstra respectul nostru, prin protecția și grija pentru ea.

În conformitate cu planul divin noi, oamenii, ar trebui să fie protectori ai pământului nu, distrugătoare sale. Datoria noastră este de a dezvolta simpatie și dragoste pentru natură și toate lucrurile vii. Cei care sunt în imposibilitatea de a empatiza cu altii sau sa simta durerea de lucruri vii altele, vor rămâne la un nivel mai scăzut de conștiință în cadrul sferelor de animale, cu mult sub Chakra Muladhara.

Manifestarea și dezvoltarea conștiinței umane începe în Chakra Muladhara și continuă în sus spre "mie-petale Lotus" din Chakra Sahasrara.

Chakra Muladhara este mama care hrănește și ne ridică. Acesta este sediul înțelepciunii noastre latente, cetatea de puterile noastre spirituale ascunse și abilități. Prin trezirea acestei Chakra - sub îngrijirea Maestru spiritual - vom realiza primul pas pe drumul nostru spre o constiinta umana pe deplin dezvoltat, și nu numai, pentru Dumnezeu-realizare.

114

Manipura Chakra Exercitii pentru Manipura Chakra Practica meditatia pentru Depășirea Calitati negative Calitățile și simboluri ale Manipura Chakra Găsiți clasa: Aflați mai multe în mod practic! Puterea ascunsa in oameni Paramhans Swami Maheshwarananda Comanda acum Pe partea de sus Sahasrara Bindu Agya Vishuddhi Anahata Manipura Svadhishthana Muladhara 5. Vishuddhi Chakra 6. Agya Chakra 7. Bindu Chakra 8. Sahasrara Chakra 1. Muladhara Chakra 2. Svadhisthana Chakra 3. Manipura Chakra 4. Anahata Chakra

115

Acasă Yoga Principii Chakrele Samadhi Spirituală Lineage Relații Share on linkedin Share on facebook Share on

twitter Share on email Share on rss More Sharing Services 0

Sri Swami Madhavananda Spitalul www.sw

amiji.tv Sri Vishwa Profunzime Gurukul

Vidyala Sistem

de YIDL Sri Swami Madhavananda Mondial

pentru Pace a Consiliului Sri Lila

Amrit www.yogaindailylife.org

116

117

118

Samadhi - Supreme Constiinta Samădhi este cea mai mare stare de constiinta pe care un

om poate ajunge în viață. Acesta este scopul călătoriei noastre spirituale pe pământ.

Samădhi este întoarcerea fericit la originea noastră divină. Când Lotus mie de petale din Chakra Sahasrara se deschide și se dizolvă în ea Jīvātmā, scopul său lung, experiență bogată în călătoria este atins, iar setea de-a lungul vieții pentru "nectarul nemuririi" (Amrita) se stinge. AMARA tattva (sau Adi tattva) este elementul de chakra Sahasrara care transformă conștiința noastră imediat în CHIT Ananda SAT, existența veșnic adevărat și veșnic fericită constiinta, atunci când venim în contact cu ea.

Cum se poate descrie conștiința de Samadhi? Nu mai există nici o individualitate. Constiinta si

constiinta de sine continuă să existe, dar nu și în dualitate anterioară a ", care este a mea" și "că este al tău". Persoana trăiește pe, dar de acum Sinele interior rămâne cu Sinele Suprem. Acest lucru înseamnă sfârșitul tuturor problemelor si durere, sfârșitul suferinței, de renaștere și moarte. Cele eliberat trăiește pe pământ în fericirea veșnică și bucurie, și atunci când organismul este renunțat constiinta se dizolvă complet în Sinele Divin.

Așa cum am menționat înainte, există mai multe niveluri de constiinta - un somn profund, constiinta vis, constiinta treaza, conștiință supremă și conștiința cosmică.

La capătul inferior al scalei în somn adânc, am experimenta o stare de inconștiență mintală. Mintea este liber de neliniște și de grijile și ne bucura de o odihnă profundă, virgină și relaxare. Dar când ne vom trezi totul este ca înainte. Gândurile și grijile de returnare, situația noastră și noi înșine nu s-au schimbat în cel.

Pe ultima treaptă a doua a scării de constiinta intrăm în cel mai înalt nivel de constiinta - Samadhi. Exterior unul este în

119

măsură să stabilească dacă cineva este în Samadhi. Un observator ar putea crede că persoana a fost în meditație, doarme sau chiar inconștient. Ca și în somn, senzații fizice, cum ar fi căldura, frigul, foamea, setea, etc, sunt puternic diminuate în Samadhi. Starea de Samadhi, cu toate acestea, nu este în niciun fel în detrimentul organismului. Atma este tot timpul conectate la corp, și este un martor la tot ceea ce se produce. Prin urmare, în orice moment se poate reveni la "conștiința normală", la fel ca unul instantaneu se trezeste dintr-un vis, dacă atins sau vorbit.

Superficial poate exista o mică diferență să dorm, dar în interior acest lucru nu este cu siguranță cazul. Ne întoarcem de la constiinta Samadhi fundamental transformată. Aceasta înseamnă că chiar și o întoarce complet needucați și înguști la minte persoană ca un savant și salvie când sunt introduse în conștiința infinită, divină a mai înalt nivel de Samadhi.

Dar chiar și în samădhi noi nu sunt complet una cu Cosmosul. Nivelul final de constiinta, constiinta cosmica, pot fi realizate numai după moarte. Constiinta cosmica înseamnă să fii una cu întregul Univers, cu fiecare atom, iar acest lucru nu este posibil, la nivel fizic. De îndată ce Constiintei Supreme începe să se extindă spre Constiinta Cosmica existența pământească se apropie de sfârșit. Corpul este "scos" ca un articol de îmbrăcăminte vechi, fie prin boală sau pașnic trece.

În Yoga Sutra lui Patanjali sale descrie trei tehnici, practici și stăpânirea de care ne va conduce la această stare de conștiență Suprema - dhărană, Dhyana și Samadhi.

Dharana înseamnă concentrare. În concentrația ne orienta conștiința noastră față de un obiect unic (de exemplu, o mantra Bija), retragerea l complet de la toate celelalte lucruri. Pentru aceasta, este esențial să ne concentrăm atenția în totalitate pe un singur punct.

Dhyana este meditatia. Acesta este următorul pas după concentrare atunci când "Eu" începe să se dizolve în obiect. Aceasta este etapa preliminară a Samadhi. Nu se poate

120

"învăța" meditație. Când corpul și mintea sunt corect acordati și au devenit liniștită și pură stare meditativă se produce de la sine - la fel ca somnul ne depășește, în sine, atunci când vom merge la culcare seara.

Samădhi este Constiinta Suprema, în care cunoscătorului, cunoștințe și obiect al cunoasterii se unească. Aș dori să știu. Eu sunt cunoscător. Aș dori cunoștințe. Cu unirea acestor trei puncte de vedere, certitudine și experiența "Eu sunt cel ce - SO HAM" apare.

Pentru că, în realitate, suntem cea pentru care noi căutăm!

Atunci când, cu această cunoaștere, Sinele nostru se unește cu Sinele Divin este ca un răsărit de soare radiant, cum ar fi inceputul la o zi după o noapte lungă, întunecată. Acesta este unirea cu picături ocean, razele soarelui cu. Toate tristețe, toate fricile, toate tipurile de adversităților (DUHKHA) sfârșitul acum. Acestea există doar în timp ce karma există, și toate karma arde în focul cunoașterii divine. Acesta este procesul de moksha, eliberarea, obiectivul de Yoga.

Dar, cu aceasta, calea de dezvoltare este în nici un caz, la un scop - deoarece cunoașterea nu are sfârșit. Mai degrabă, începe acum o nouă fază de evoluție spirituală, și, în realitate, este doar acum că începe adevărata călătorie Yoga. Noi nu mai bâjbâi în jurul valorii de in fata noastra cum ar fi orbi, dar acum progresa conștient de-a lungul drum, cu viziune și fără îndoieli sau nesiguranță.

Conștiința celor realizate este atât de clară și pură, că ei sunt capabili să perceapă vibratia sine ca lumina si sunet. Această experiență de neuitat schimbă viețile în mod fundamental și permanent. Ei nu mai identifică cu corpul, mintea, simțurile, emoțiile, calitati, poziția lumească sau profesie. Fericirea lor interior este de nezdruncinat. Lanțurile de Karma se dizolvă, și toate echipamentele asociate dispar. Gyānis Atma sunt pe deplin conștienți de existența lor divin ca

121

nelimitat, ființe neschimbătoare, eterne. Ei descoperă în întregul Univers și de a identifica, de asemenea, cu sine Cosmos.

Trupul meu este tot pământul. Conștiința mea se extinde în toate cele patru direcții. Prana meu este energia care curge în fiecare atom al Universului. Toate elementele din Univers sunt elemente mei. Sunt spațiul infinit. Conștiința mea (Chidākāsha) cuprinde întregul cosmos.

Acest lucru nu poate fi experimentat de către intelect numai - numai atunci când cunoașterea, cunoscător și obiectul devenit unul. În realizarea unității de CO HAM (Eu sunt) toate întrebările sunt preluate și toate dorințele îndeplinite; cunoscătorul nu mai există, cunoașterea nu mai este dorit, nu există nici o cunoaștere a achiziționa sau de orice obiect pentru a ști. În plinătatea existenței oricăror dorințe perfecte se sting.

Pentru a avea această experiență înseamnă realizarea adevărului - Realizarea Sinelui și Dumnezeu-realizare. În binecunoscuta sa Bhajan, CHIDĀNANDA RŪPAH, SHIVO'HAM, SHIVO'HAM, Sri Shankaracharya lăudat pe Dumnezeu-Realizat, conștiință eliberat:

MANO BUDDHYAHAMKĀRA Chitta NA Naham NA CHA CHA NA SHROTRA JIHVE GHRĀNA

NETRE NA CHA VYOMA BHŪMIR NA NA TEJO VĀYUH CHIDĀNANDA RŪPAH SHIVO'HAM SHIVO'HAM NA NA CHA Prana Sangyo VAI Pancha VĀYUR NAVA sapta DHĀTUR NA Va PĀNCHAKOSHAH NA NA VAK Pani PĀDAU CHOPASTHA PĀYUH CHIDĀNANDA RŪPAH SHIVO'HAM SHIVO'HAM NA ME DVESHA RĀGAU NA ME LOBHA MOHAU MADO NAIVA ME NAIVA MĀTSARYA BHĀVAH NA NA DHARMO CHĀRTHO NA NA Kamo

MOKSHAH CHIDĀNANDA RŪPAH SHIVO'HAM SHIVO'HAM

122

NA NA PUNYAM lui PAPAM NA NA SAUKHYAM DUHKHAM

NA NA MANTRO TIRTHAM NA NA Veda YAGYĀH Aham BHOJANAM NAIVA NA BHOKTĀCHIDĀNANDA RŪPAH SHIVO'HAM SHIVO'HAM NA ME MRITYU SHANKĀ NA ME Jati BHEDAH Pita NAIVA ME NAIVA Mata CHA Janma NA NA BANDHUR MITRAM GURUR NAIVA

SHISHYAH CHIDĀNANDA RŪPAH SHIVO'HAM SHIVO'HAM Aham NIRVIKALPO NIRĀKĀRA Rupo VIBHUR VYĀPYA SARVATRA

SARVENDRIYĀNĀMSada ME SAMATVAM NA NA MUKTIR BANDHAH CHIDĀNANDA RŪPAH SHIVO'HAM SHIVO'HAM Eu nu am această minte, nici intelectul, ego-ul sau

constiinta, Nici Indriyas Gyana sau Tattvas. Forma mea este consiousness pur și fericirea absolută Sunt CHIDĀNANDA Rupa SHIVA, Sinele Suprem. Eu sunt nici cele cinci Pranas, nici cele șapte dhatus, Nici cele cinci Koshas, nici acest pachet de karma Sunt CHIDĀNANDA Rupa SHIVA, Sinele Suprem. În mine nu există nici atașament, nici dualitate, Nici lăcomia, nici gelozia, nici ura, nici mânie. Nu am nimic de-a face cu iluzia ego-ului, Și, de asemenea, eu nu sunt legat de cele patru legi ale

Purushārtha Sunt CHIDĀNANDA Rupa SHIVA, Sinele Suprem. Am nici păcat, nici virtute, nimic de-a face fie cu fericire

sau durere, Sau cu mantre, pelerinaje, Vede sau ceremonii Nu sunt nici alimente, nici hrănit una, nici enjoyer Sunt CHIDĀNANDA Rupa SHIVA, Sinele Suprem.

123

Eu sunt Atma, nemuritor și nenăscut Timp, spațiu și moartea nu au nici o putere asupra mea Am nici tată, nici mamă, nici rude, nici prieteni Nu Guru și nici un student Sunt CHIDĀNANDA Rupa SHIVA, Sinele Suprem. Eu sunt dorinta si fara forma. Am există în toate ființele vii Eu nu sunt legat, și nici nu necesită eliberarea Forma mea este adevărul, conștiința și fericirea Sunt CHIDĀNANDA Rupa SHIVA, Sinele Suprem. Care este natura conștiinței de sine a celor a căror este

stabilit în realitate și în adevăr? Cum îi văd pe alții? Cum se văd împrejurimile lor? Gândurile și emoțiile ce există în conștiința celor realizate? Cum trăiesc în lume?

Sufletele realizate pot fi recunoscute numai cu ochii sufletului. Dinafară ele apar exact la fel ca oricine altcineva. Ei mananca, dorm, vorbesc, rad si du-te cu privire la sarcinile lor zilnice aceleași ca și ceilalți. Dar, cu o reflecție mai profundă diferențele sunt vizibile. O natură pașnică, toate-înțelegere bunătatea, puritatea, splendoare și o radiază demnitate liniștită, dintr-un suflet Dumnezeu-Realizat.

Samădhi si Moksha (Eliberarea) apar în Chakra Sahasrara, "ușa zecea". Se deschide atunci când urmăm una din căile Yoga, cu perseverență și devotament - calea Raja Yoga cu disciplina si practica, calea de karma yoga cu serviciul altruist, calea bhakti yoga, cu devotament față de Dumnezeu, sau calea Gyana Yoga cu studiu și renunțare. Dar pentru pasul final al Moksha (Eliberarea) avem nevoie de Kripa Guru, precum și îndrumarea și asistența unui Maestru.

În India există un popular spune: "Tu nu ar trebui să schimbe viziunea ta interioara". Acest lucru înseamnă că noi ar trebui să rămână credincioși la calea, Master sau Ishtadevatā am ales și nu schimbă în mod constant convingerile noastre sau obiective. Cum putem ajunge la partea de sus a unui munte, dacă

124

nu ne rămâne concentrat pe obiectiv și de a avansa, dar în loc să continue să se întoarcă sau du-te în jurul în cercurile?

În nici un caz că: "Eu sunt Atma, Eu sunt Dumnezeu și nu au nevoie de un maestru. Știu totul. Sunt perfect și fără vină ". Astfel de gânduri provin din ego-ul și intelectul. Ele sunt pur și teoria departe de realitate.

Există șase lucruri în viață care hranesc ego-ul și face ca acesta să cred că este mai presus de tot si atotputernic - tineret, frumusețe, bani, educatie, originea etnică și statut social. Ar trebui să fim în gardă împotriva mândriei, care se bazează pe superficialitate. Când suntem norocoși să fie prosper, un aspect sănătos și bine ar trebui să ne mulțumim lui Dumnezeu pentru aceste binecuvântări și să nu fie mândru și arogant.

Nu uitați niciodată că adevărata frumusețe se află în interiorul. Organismul este schimbătoare - astăzi puternic și sănătos, mâine probabil slab și bolnav. Ne este permis să fie și ar trebui să fie bucuroși atunci când Dumnezeu ne dă mijloacele pentru a oferi pentru noi și familiile noastre, atunci când El ne dă abilitățile și talentele prin care suntem capabili să ajungă la o poziție de respect. Noi ar trebui să refuze nici nu renunte la aceste lucruri, ci mai degrabă să le accepte cu recunoștință.

Dă viata ta pe la Dumnezeu, și apoi încredere că El va da înapoi la tine în schimb, ceea ce este mai bine pentru tine.

Înainte de a suntem capabili să ia în considerare Moksha trebuie să ne îndepărteze karma noastre și purifice ego-ul, astfel încât Atma poate să se detașeze de cele cinci Koshas că vălul acesta și împiedică dezvoltarea sa liberă. În această fază a dezvoltării suntem uneori într-o stare extrem de vulnerabilă și dezagreabil - comparabil cu un șarpe atunci când aruncă pielea ei. În cursul perioadei în care șarpele se scutură pielea acestuia, el poate vedea nimic, este aproape incapabil să se miște și, de asemenea, nu poate mânca. Dar în a doua atunci când este complet eliberat din teaca vechi este liberă și în posesia deplină a puterii sale. Și astfel, atunci când Atma sa scape de toate

125

cătușele și ajunge Chakra Sahasrara, în același moment ce percepe lumina deplină a adevărului.

Este dificil de a determina ceea ce a venit prima - semințe sau copac, fructele sau Karma. Pentru eternitate, semințele au crescut de la plante, plante și semințe din, într-o secvență inepuizabilă. În același mod o acțiune produce o reacție karmică, și această reacție provoacă din nou o acțiune. Karma și Samskāras (karmice urme) au, de la început, a fost indisolubil legate una de alta. Dar prin Yoga ne putem elibera de acest ciclu, deoarece -

Yoga Agni KARMA DAHATI Focul arde karma yoga până Numai atunci când toate "semințele" din karma și

văsanele (dorințele, dorințele) au fost prăjit și ars în "focul Yoga", poate că nu mai înmugurească. Abia atunci ușa deschisă la eliberarea aspirant. Pentru că de atunci cu privire la acțiunile cuiva nu produc Samskāras noi în conștiința cuiva, și, prin urmare, nu mai multe efecte pentru viețile ulterioare. Cu dizolvarea ego-ul - atunci când distincția de "mea" si "ta am" nu mai există - Sanchitkarma ((karma din viețile anterioare), de asemenea, se dizolvă.

Dar Karma Prārabdha (Karma, care a devenit "copt", în această viață și a început deja să lucreze), este diferit. Aceasta continuă să se descarce. Simile text poate servi ca un exemplu: Când o roata de cotitură brusc vine de pe, aceasta continuă să transforme în mod liber pentru un timp înainte de a fi în cele din urmă ajunge la un impas. Și acest lucru este modul în care aceasta este cu Karma. Rădăcină de naștere și de moarte - ignoranță - este, de fapt distrus, dar planta (viața prezentă) încă mai există de ceva timp.

Moksha este în nici un fel o "stare finală", a Dimpotrivă, este un început nou fructuoasă. Când Dumnezeu dă o bogățiile persoană nu este doar pentru ca această persoană special, este singura care poate bucura, ci mai degrabă faptul că bogățiile

126

sunt împărtășite cu ceilalți. Oricine a dobândit cunoștințe și experiență prin studiul aplică prezentul în profesia lor pentru beneficiul altora. Deci, este, de asemenea, atunci când cineva a atins Suprema Constiinta și cunoștințe prin intermediul Samadhi.

Unii yoghini retrage din activitățile societății și de a trăi ca pustnicii departe de civilizație. Dar ei lucrează spiritual pentru beneficiul lumii prin rugăciune și meditație. Existența lor este în sine o binecuvântare pentru lume. Chiar și vântul suflă peste atunci când corpul unui jivanmukta este umplut cu energie divină și radiații, si se raspandeste armonie, fericire și pace pretutindeni lovituri.

Alte suflete realizate, deși, du-te printre oameni să-i învețe adevărul. Chiar dacă acestea sunt eliberati si au neatașat renunțe la bucuria de a Vaikuntha (Rai), și să se întoarcă din nou la Naraka (iad), în scopul de a ajuta ființele vii. Pentru a ajuta pe alții mental și spiritual este o sarcină minunată - și în același timp, o mare artă care necesită înțelegere profundă și cunoștințe cuprinzătoare. Atât timp cât nu posedă înțelegere și experiența unui suflet realizat trebuie să avem grijă că nu sunt trase înapoi în noi înșine atunci când Maya ne-ar dori să ajute pe cineva.

Într-un Mahāprabhujī Bhajan spune: "Sunteți legat de karma dumneavoastră și de destin, dar

este Unul Realizat Nirbandhana, nelegat - el rătăcește liber în această lume".

Următorul este o ilustrare foarte clară în acest sens: Un prizonier găsit vinovat de o infracțiune a fost de

servire de timp într-o închisoare. Personalul și vizitatorii au fost, de asemenea, să fi găsit în aceeași clădire ca și prizonier, participarea la sarcinile lor specifice -, dar prezența lor a fost voluntară. Pentru o persoană aflată în afara care nu cunosc oameni sau de fundal, directorul închisorii, ofițerul de probațiune sau gardianul par să fie în aceeași poziție ca și prizonier - deși există o mare diferență între ele. Fostul sunt

127

gratuite și pot veni și pleca după cum doresc, în timp ce acesta din urmă este blocat pentru scopul de reabilitare.

Și este același lucru cu sufletele eliberate care trăiesc în lume, cu oameni încă afectate de Karma-ei, în general, nu sunt recunoscute. Ei posedă capacitatea de a intra și a se îndepărteze de la niveluri diferite de constiinta, la voință. Pentru ei lumea fizică este doar o cameră printre mulți la care ei sunt capabili să vină și să plece după cum alege. Sinele lor este întotdeauna conectat la Sinele Suprem.

NIVELURILOR DE SAMADHI Practic se pot diferenția două tipuri de samădhi: Inconstientul Samadhi - Jada Samadhi Conștientă Samadhi - Chaitanya Samadhi Laya samădhi aparține primului grup, împreună cu

Sahaja sau Samadhi bhava. Savikalpa samădhi și Nirvikalpa samădhi aparțin al doilea grup.

Laya Samadhi Povestea a fost spus mai devreme despre un fermier care

se agățau mult prea puternic pentru a familiei sale și a fost, prin urmare, incapabil de a urma Stăpânului său pe calea spirituală. Prin atașamentul său conștiința lui a continuat să se scufunde mai mici și mai mici până când în cele din urmă el a trăit ca un vierme mic într-un cowpat la ferma proprie.

Dar Guru lui nu l-au uitat. Guru nu renunță niciodată. El apare pe orice nivel discipol există, chiar dacă discipolul nu are nici o conștientizare a acestei. Conectarea Maestru spiritual pentru discipol este etern. Maestrii spirituali ține cu fermitate promisiunea făcută ucenicii lor de a nu-i dezamăgi.

Deci, atunci Maestrul a venit la vierme mic în formă de albină. El a ridicat apoi vierme mic în sus și la pus ușor în o floare de lotus. Agricultor cândva dorit să întâlnim pe Dumnezeu și de masterat încerca întotdeauna să-și îndeplinească dorințele discipolii lor.

128

Deci, ce sa întâmplat apoi? Stare de ebrietate de mirosul puternic si dulce al Lotus

vierme mic blissfully adormit, iar în seara floarea închis peste ea. A doua zi, în timpul lui Brahma Muhūrta (răsărit) un înger a coborât din cer să-i aducă o floare de lotus ca un cadou pentru Dumnezeu și a luat Lotus în care vierme mic dormea. De îndată ce îngerul a stat înaintea tronului lui Dumnezeu și Dumnezeu a dat Lotus floare deschis, și fiind puțin sa aflat direct în mâinile lui Dumnezeu. În privirea milostivă a lui Dumnezeu tuturor karma dizolvat, pentru că la fel ca randamentele intuneric la lumina soarelui, în fața lui Dumnezeu nu poate karma continua să existe. Prin urmare, cu ajutorul comandantului acest suflet a atins, de asemenea, obiectivul său și unit cu Dumnezeu.

Această poveste ilustrează primul nivel de samădhi - LAYA Samadhi. Acesta este încă în mare măsură inconștientă, similar cu un somn fara vise, adânc. Dar, în realitate, nu doarme - mai degrabă unul are o experienta spirituala fericit. În Laya samădhi se uită totul - gânduri stau încă și profundă interioară experiențe, bucurie, armonie, pace și fericire. Acest prim nivel de Samadhi se poate ajunge cu oricine, după câțiva ani de practică Yoga - de exemplu, în timpul sau după practicarea Pranayama sau în Nidra Yoga.

Sahaja Samadhi Sahaj Samadhi (de asemenea, cunoscut sub numele de

bhava samadhi) este, în general, asociată cu sentimente intense de Bhakti (dragoste și devotament față de Dumnezeu). Uneori, in timpul Satsang, atunci când cântând Kirtans și bhajans, atunci când se roagă sau atunci când primesc Darshan și binecuvântarea unui suflet Realizat, Bhaktas poate intra brusc într-o stare de beatitudine inexprimabilă.

Sahaja samădhi este o experiență frumoasă, iar efectele sale sunt ușor decelabil în constiinta treaza. Dar, din păcate,

129

aceasta nu durează mult timp. Este similar cu o transă ușoară de la care unul se trezește după câteva minute.

Laya samădhi și Sahaja samădhi ar putea fi numit "mostre" de samădhi, care inspiră și ne motivează să ne străduim în continuare, astfel încât într-o zi vor putea să intre constiinta samădhi cu conștientizarea deplină și rămân acolo pentru o perioadă lungă de timp.

Suntem capabili de a experimenta două tipuri de samădhi constient:

SAVIKALPA samădhi și NIRVIKALPA Samadhi Savikalpa înseamnă "cu miscarea (din minte)". Acest tip

de Samadhi este, de asemenea, cunoscut sub numele de SAMADHI Sabīja (cu semințe) și samădhi Savichāra (cu diferențiere). În Savikalpa emoțiile Samadhi, gândurile și dorințele încă mai există - parțial conștient și parțial sub formă de semințe subconștiente sau inconștiente karmice. Dar în Nirvikalpa samădhi (Nirbīja sau Nirvichāra samadhi) nu există nici un fel mai multe gânduri, nu unul "sămânța" din dorința sau Karma rămâne.

Imaginați-vă un lac, care este oglinda-netedă și nemișcată. Atunci când o pietricică este aruncat în apă valuri circulare sunt create, care reproduce și răspândi în exterior. Și așa este și cu fiecare situație, fiecare impresie în viața noastră - "valuri" sunt produse în mințile noastre, la fel ca și cu pietriș aruncat în apă, iar acestea reproduce și răspândi în conștiința noastră. Cine este în măsură să estimeze cât de mult pietriș și moloz este scufundat în conștiința noastră? Acesta este motivul pentru care poate dura un timp atât de lung pentru toți factorii perturbatori (Kleshas și Vikshepas) care urmează să fie ridicate, purificate și curățate din adâncurile conștiinței noastre. Odată ce acest lucru se întâmplă și mintea devine din nou încă, suntem capabili de a avansa la Conștiința Supremă.

Expresia "Savikalpa samădhi" este legat de Sankalpa și Vikalpa (o dorință sau rezoluție a făcut și apoi respins). La fel

130

cum un copil construiește un castel de nisip, apoi la scurt timp după aceasta distruge și începe să construiască din nou, astfel încât în imaginația noastră putem crea o lume intreaga, care ne identificam cu experiență și, de asemenea. Apoi, în momentul următor când vom veni cu altceva l-am distruge - și, astfel, continuă non-stop.

Pentru a viziona un copil care se joaca in nisip este distractiv și amuzant pentru o scurtă perioadă de timp. Și așa este pentru un înțelept, o persoană înțeleaptă, care se uită cu interes și este frecvent uimit de modul în care oamenii par să construiască în mod constant "castele de nisip" în viața lor, și când unul se prăbușește pentru a începe cu răbdare pentru a construi urmatoarea.

TIPURI DE SAVIKALPA Samadhi ILUMINĂRII Așa cum trezirea trece pe nesimțite în somn și somnul în

vis, așa ajungem la prima noastră experiență de Savikalpa samădhi - iluminare interioară.

Iluminarea deja începe în Chakra Āgyā și Chakra Bindu. Aproape am ajuns la Chakra Sahasāra, mai stralucitoare lumina devine, în cele din urmă până la toate formele se dizolvă și spațiul nostru interior este umplut cu o lumină strălucitoare, mai strălucitoare decât o mie de sori. Noi percepem un minunat, toate-omniprezenta sunet (cum ar fi sunetul OM cântat de o mie de voci), iar ușa se deschide la Infinit înainte de ochiul nostru interior. O lume nouă, fascinantă plin de uimire si mister se desfășoară acum în fața noastră, diferit de tot ce am imaginat vreodată sau conceput.

Cu toții dorim pentru experiențe spirituale. Dar când ușa se deschide Chakra Sahasrara pentru noi putem fi ca o pasăre stătea la ușa deschisă din cusca, întreabă dacă ar trebui să zboare în libertate sau rămân în împrejurimi bine-cunoscute. Acest lucru este exact așa cum ne simțim atunci când se deschide

131

Brahmarandhra. Chiar dacă acest lucru este ceea ce am dorit și care vizează, este nevoie de curaj pentru a lua următorul pas atunci când ne aflăm în pragul.

Acesta se află acum cu noi, dacă ne-ar dori să continue cu această experiență sau să retragă din nou la conștiința normală. Pentru un aspirant a cărui inimă este umplută cu o dorinta arzatoare pentru Lumina Divina meditația nu este deranjat și continuă. Dar, în cazul în care suprafața frica, indoiala si nesiguranta, atunci ar trebui să ne oprim practică și consultă Maestru.

ASTRAL călătorie Următorul nivel de Samadhi este atins în lumea astrală.

La acest nivel putem întâlni Mahāprabhujī și alte încarnări divine, eliberat și de Dumnezeu Sfinților realizate și de masterat. Aici vom primi inițierea prima noastră. Acest lucru înseamnă că vom experimenta un proces de purificare în Atma noastră și simt că Koshas încep să se dizolve. Ajungem în Lumina pură, divină, care saturează Atma.

În conformitate cu credința noastră și imaginea lui Dumnezeu, pe care le transporta în noi, fiecare dintre noi are viziuni și experiențe diferite în Samadhi. Deși, în general, înseamnă că am ajuns la o sfera cerească în care suntem cu bucurie binevenite. Acesta este al doilea, sau Divin, Maya. Aici putem avea multe experiente frumoase. Ne întâlnim Masters Divine și a reveni din nou la "normal" lumea cu înțelepciune și cunoaștere.

Savikalpa samădhi ne aduce minunate "cerești" experiențe. Apoi putem deveni aproape dependent de ele. Dar, treptat, devine clar pentru noi că suntem în imposibilitatea de a atinge eliberarea în acest fel ca suntem încă în mișcare, în alte niveluri ale conștiinței. Apoi ne-am din nou, începe să depună eforturi pentru Realizarea și sunt în cele din urmă îndrumați să Nirvikalpa Samadhi.

132

NIRVIKALPA Samadhi Nirvikalpa samădhi este starea de fericire pură și de pace

absolută. În Nirvikalpa samădhi Jīvātmā potolește setea de-a lungul vieții pentru împlinirea și fericirea divină experiențele, absolută și neschimbătoare. Se eliberează de limitele individualitatii si fuzioneaza cu Sinele Divin, Constiinta Suprema. Se experimentează ca "centrul" a Universului - ca Atma, ca Dumnezeu.

Nu există nici o suferință, nici o durere si nici o problema in Constiinta Divina - totul este perfect (Purna). Momentan nu sunt dorințe, fără dor - nu cunoscătorului, nici obiect și nici cunoștințe, nici timp, nici loc. Nu există decât existența nedivizată. Identificarea cu persoana individuală și individualitatea se dizolvă în sine atotcuprinzător Cosmic.

În Nirvikalpa samădhi vom atinge moksha (eliberare). Dar această etapă finală nu poate fi atins prin orice tehnică sau practică - este complet dependentă de harul divin. Toata lumea devreme sau mai târziu se va atinge moksha - fie în această viață sau alta. Când a sosit timpul în care ne aflăm într-o stare de dezvoltare constantă - dar momentul potrivit trebuie să fie acolo. La fel cum un copac nu poate da roade în primăvara anului o Jīvātmā trebuie să rătăcească mai întâi prin ciclul de experiențele sale specifice înainte de a putea atinge Moksha.

Mulți oameni susțin că o persoană care a atins Nirvikalpa samădhi, și, prin urmare, Moksha, nu poate trăi mult mai mult. Există, totuși, două tipuri de realizare. Unele experiență Dumnezeu-realizare (Atma Gyana), cu conștiința deplină și continuă să trăiască după aceea ca un jivanmukta (realizate și sufletul eliberat), în scopul de a trece pe cunoștințele lor. Alții, cu toate acestea, experiența iluminării și eliberarea numai atunci când acestea părăsesc corpul. Calitativ nu există nici o diferență. Cei care atinge moksha, la sfârșitul vieții lor muritoare sunt

133

eliberate și se realizează în același mod ca și cei care au atins pe Dumnezeu-realizare în cursul existenței lor pământești.

Nirvikalpa samădhi este o stare de fericire de nedescris, de la care nu mai doresc să se întoarcă, și de unde putem vedea nici un motiv de ce ar trebui să ne vină înapoi. Suntem peste tot - nu există nici un loc unde trebuie să mergem. Cine ar trebui să se întoarcă? De unde, și până unde?

Cu toate acestea, mulți decid să aducă conștiința lor înapoi în corp. Din mila pură renunțe voluntar rămase în extaz a conștiinței samădhi, și de ședere în lume pentru a ajuta sufletele nenumărate, care sunt încă în stare tristă de ignoranță.

Cele eliberate sunt pentru totdeauna gratuit de la lanțurile de Karma, care, de asemenea înseamnă că nu mai sunt supuse la ciclul de naștere și de moarte. Dar, cu toate acestea, câteva dintre ele în continuare pentru a reveni la pământ de propria lor voință, singurul lor scop este de a ajuta alte ființe pentru a atinge eliberarea. Pentru că singurul care este liber poate altele gratuite.

Comentariilor și învățăturile celor iluminați și eliberat - GURU VĀKYA "- se găsesc în toate Sfintele Scripturi. Ele conțin toate cuvintele "Maestru". Cei care-i urmeze o zi va trezi din starea de vis a existenței muritoare și experiență Realitatii Divine si Adevărului în claritate perfectă.

p Kundalini Șarpele de putere Termenul "Kundalini", se bazează pe mai multe cuvinte,

și are, prin urmare, mai multe sensuri. Cuvântul-terminația "i" indică faptul că aceasta se referă

la principiul feminin și se ocupă cu o formă de SHAKTI (energie) și Prakriti (natura).

Kunda este o gaura sau bine în care toate resturile si gunoiul este aruncat. În timp de gunoi pierde forma sa originală și se dezintegreaza intr-un terci fara forma în care

134

componentele individuale nu mai sunt recunoscute. Într-un mod similar cu impresiile noastre de la viata anterioare minti ca o substanță amorfă adânc în inconștient (Muladhara Chakra).

KUNDALA înseamnă inel (în general, cercei). Un inel sau un cerc nu are nici un început, nici un sfârșit. Acesta este infinit și că este de ce este un simbol al creației. Energia cosmică este circling în mod constant, noi nu știm când a început Universul și cât timp va dura.

Două alte rădăcini de "Kundalini" sunt KUNDALIN, șarpe, și Kala, timp sau moarte. Care este legătura între acești termeni? Simbolul de sarpe are mai multe înțelesuri: ignoranta, energie, nefericire sau fericire, moarte, de timp și de schimbare. În mitologia indiană Domnul Vishnu se bazează pe un șarpe de o mie de capete și trimite vibrații prima (Sphurna), de la care întregul Univers evoluează.

Simbolul de șarpe, de asemenea, se referă la otravă și pericolul care se află în ignoranță. Ignoranța este la fel de otrăvitoare și de moarte ca o cobra. Dar otravă poate vindeca, de asemenea, și au chiar și o influență de economisire viață. Cunoștințe despre aplicarea sa corectă și doza este cel mai important lucru. Deci, la fel ca și puterea de a vindeca este conținută în otravă, cunoașterea supremă se află în stare latentă în "ignoranță" a inconștientului. La fel ca o mușcătură de șarpe poate schimba brusc viața noastră, atunci când Kundalini se trezeste constiinta fundamental modificările noastre și ajungem la o altă dimensiune a timpului și spațiului.

La acest punct, aș dori pentru a corecta o concepție greșită comună despre așa-numita "creștere a kundalini". Traducere "șarpele-putere", dă naștere la o neînțelegere frecvent. Conceptul că un sentiment ca un șarpe târându-a lungul coloanei vertebrale vine cu trezirea lui Kundalini este total fals.

Mai degrabă, "trezirea lui Kundalini" MIJLOACE DE TREZIRE cunoaștere interioară. Calea din veniturile kundalini din chakra Muladhara de la capătul inferior al coloanei

135

vertebrale până la chakra Sahasrara, la partea de sus a capului. Dar trezirea ei nu este un fenomen fizic, ci constă exclusiv o dezvoltare in constiinta. Acest lucru devine mai vizibil ca perceptiile noastre de vibratiile cosmice și de energie radiantă (Tattvas) devin mai sensibile, precum și înțelegerea noastră a conexiunilor și a legilor în cadrul adâncește Universul.

Avem nevoie de a câștiga experiență în scopul de a dobândi cunoștințe. Fiecare experiență, fie ele bune sau rele, mărește înțelegerea noastră. Claritatea apare prin cunoaștere. Cu trezirea lui Kundalini constiinta noastra se extinde și vom deveni conștienți de adevăr. Trezirea ei aduce cu ea bucurie pură, pură cunoaștere și iubire pură. Unul luminat, o persoană a cărei kundalini-a trezit, radiaza un astfel de atotcuprinzătoare iubire, puritate, putere și bunătate că toată lumea se simte atras de o astfel de persoană.

Ocazional, în literatura de specialitate Yoga Kundalini este conectat cu Tantra și puteri oculte si este considerat ca ceva periculos.

Ca orice altă formă de energie trebuie să învețe, de asemenea, pentru a înțelege de energie spirituală. Începând din copilărie învățăm cum să se ocupe cu energiile interne și externe. Ori de câte ori vom rula în ceva nou și necunoscut, avem nevoie mereu ceva timp, precum și practică și instruirea adecvată, înainte de a suntem capabili de a face cu ea. Și așa este și cu puterea lui Kundalini. În scopul de a fi în măsură să integreze această energie spirituală, purificare atentă și consolidarea corpului și sistemul nervos sunt necesare în prealabil.

Uneori, un aspirant ambițios poate forța în creștere a acestei energii prin practici excesive și viguros, fără a fi pregătite corespunzător pentru asta. În loc de "iluminare", o astfel de persoană nerăbdătoare mai des decât de a nu aduce tulburari psihice considerabile și, uneori, chiar și leziuni permanente mentale. Cu toate acestea, nu da vina "Kundalini",

136

dar vina prostie sau tehnici incorecte. Oricine urmează fidel drumul Maestrul și-a dat nu va suferi cu siguranță astfel de probleme.

Mahāprabhujī a spus: "Kundalini este Mama Divină. O mama adevarata nu

cauzează prejudicii sau nu face nimic rău pentru copiii ei. " Kundalini Yoga este o știință pură, spirituală care duce la

iluminare și de Dumnezeu-realizare sub îndrumarea unui maestru spiritual. Acei oameni care scriu despre pericolul presupus de această cale, fie nu au un maestru, sau nu urmează instrucțiunile sale. Deci, dacă o persoană își exprimă opiniile negative despre kundalini, cere ca persoana despre relația sa cu maestrul său. Adesea, aceasta va fi găsit că cauza problemei constă în faptul că el a acționat fără orientări adecvate sau a ignorat sfatul Stăpânului său.

Prin urmare, nu permit astfel de voci pentru a crea o incertitudine, și urmați cu încredere sfatul dvs. de Master. Este important să fie pacient și moderată, nu să forțeze și să nu se agațe pe idei, cum ar fi modul în care "it" va fi, sau cum "este" ar trebui să fie. Atunci când "ea" se întâmplă, probabil, nu vei ști măcar cum și atunci când aceasta a avut loc, pentru că puterea spirituală din voi sa desfășurat atât de natural și imperceptibil.

Mantra Puterea de cauzalitate de cuvinte O mantra Bija (Mantra semințe) este atribuit fiecărui

Chakra, și fiecare petală de floare de lotus poartă o silabă sanscrită, care este descris ca "gardian" al Chakra special. Când ne-am repeta mantra aparține unei Chakra în meditație ne unim cu calitatea și energia vibrationala a Chakra și cu prezenta trezi calitatile sale în noi.

Un Mantra este o silabă, un cuvânt sau o secvență de cuvinte, cu o vibrație spirituală înaltă. Toate elementele și energiile în Cosmos poate fi influențat și ghidat de mantrelor.

137

Acesta este motivul pentru Mantra este cel mai bun ajutor în trezirea conștiinței latente.

Există trei tipuri de mantre: RUGACIUNE GURU MANTRA Bija MANTRA Rugăciunea este o modalitate de a comunica cu

Dumnezeu. MANTRA GURU reprezintă esența rugăciunii, și

ancore-ne în Dumnezeu, Atma și Sinele Suprem. Acesta este primul inițierea dat de Maestru la discipol pe calea spirituală. Cum ar trebui să tratăm cuvintele și binecuvântările de Master este ilustrat într-o scurtă poveste:

Odată ce un fermier și un om de afaceri a solicitat un Maestru pentru o mantra. Maestrul a prezentat fiecare dintre ele cu o soia verde mic și a zis: "Mă duc departe de ceva timp. Uită-te după soia bine. Când am venit din nou, o voi lua înapoi la tine. Oricine poate da-mi, atunci va primi Mantra, si ca unul care a fost neatent sau a pierdut va primi nimic. "

Omul de afaceri a luat soia lui, înfășurat cu atenție în vată și se pune în condiții de siguranță într-un mic, blocabil sicriu. Dar agricultorul gândit: "Cine știe cât timp Maestrul va fi departe. Până atunci fasole ar fi putut uscat sau au fost mâncate de molii ", cum a fost exact momentul pentru a semăna culturile de soia agricultorul plantate în pământ.. În curând un mugur frumos a crescut și de perioada de recoltare fermierul a avut un kilogram întreg de soia din soia unul. Ca Maestrul încă nu a apărut în anul următor fermierul a semănat fasole din nou. De data aceasta el a recoltat câteva sute de kilograme, iar după al treilea an de recoltă completat o magazie întreagă.

În cele din urmă în al patrulea an de Master întors. Ambele ucenicii L-au întâmpinat cu bucurie. Omul de afaceri a deschis festiv sicriu sa dorește să prezinte soia la Maestru. Spre groaza lui mare acolo a fost doar un vierme uscat în sicriu. O

138

molie de cereale au strecurat în prin gaura cheii și-a pus oul său. Viermi au mâncat fasole și apoi au pierit în sicriu. Maestrul clătină din cap și a zis om de afaceri: ". Deci instrucțiunile mele nu s-au gândit la"

Apoi sa întors către agricultor și a întrebat: "Unde este fasole ta?" Agricultor a răspuns: "Stăpânește soia-ai dat la mine a crescut atât de mult eu sunt în imposibilitatea de a-l transporta aici. Vă rog să veniți cu mine, așa că am putea da la tine "El a condus Maestrul la magazie în care au existat soia de către tonă.. "Ați înțeles corect", a spus Maestrul. El la binecuvântat și ia dat Mantra.

Mantra este un "viu" cuvântul: Este ca o sămânță, care crește într-un copac puternic, flori și produce o multitudine de fructe. Acesta conține o putere imensă de înmulțire și îmbogățire în sine - deși numai în cazul în care discipolul întotdeauna o desfășoară în mintea lui și a practicilor de zi cu zi. Practică continuă a Mantra purifică conștiința și mintea, și elimină karma, în același fel de mult ca și în mod constant de mers pe jos peste buruieni pe un drum îi zdrobește. Numai cei care continuă să lucreze cu acest dar de la Master sunt capabili de a recolta roadele sale. În cazul în care este pus doar la distanță și "stocate", se ofilește ca florile fără apă.

Vibrațiilor chiar și mai fină a MANTRA Bija face esența Mantra Guru. Mantra este Bija vibrații și "apel" al sufletului. Efectul său se dezvoltă mai rapid în meditație profundă. După cum functioneaza la nivel astral se ghidează și influențe cursul destinului nostru. Acest lucru nu este la fel de neobisnuit, deoarece poate apărea la prima vedere. Mantra este vibratie, sunet. Testele au arătat că anumite sunete stimula creșterea plantelor și sunt chiar capabili de a vindeca boli. Acest lucru indică faptul că energia vibrationala influențează Tattvas (elemente subtile).

Mantrele spirituale sunt, în general, scrise în sanscrită și joacă un rol important în trezirea chakrelor. Motivul pentru

139

aceasta merge înapoi la începutul creației. Domnul Shiva, el însuși, transmis limba sanscrita pentru oameni și sunetele sale sunt, de asemenea, cunoscut sub numele de "Deva". Cuvântul "Deva", are trei înțelesuri: Dumnezeu, de protecție (sau înger păzitor) și vibrațiile cosmice. Domnul Shiva a adus Deva până la pământ în formă de litere, și acesta este motivul pentru care personajele din sanscrită se numesc Devanagari, "cetățenii lui Dumnezeu".

Sanscrită nu este doar "vorbit", este intonat și articulate într-un mod foarte specific. Din păcate, în zilele noastre această cunoaștere a fost în mare parte pierdut. În sanscrită există cincizeci și două scrisori, același număr ca și nivelurile (Lokas), care există în Cosmos. Deoarece aceste niveluri există, de asemenea, în noi limba sanscrită este, prin urmare, o cheie pentru lumea noastră interioară. În meditație atunci când suntem profund scufundate în sferele cosmice percepem noi din când în când scrisori corespunzătoare sanscrite, mantrele și simt Tattvas și calitățile asociate cu acestea.

Vibrațiile pot fi sonore sau neauzit. De exemplu, gândurile și sentimentele sunt considerate ca fiind vibrații fără sunet. Acestea nu sunt mai puțin eficace decât cuvântul vorbit. Pentru a contrariul. După moarte, sufletul este ghidat pe nivelul astral prin vibratii invizibile și neauzit spirituale. Vibrații de Mantra conduce sufletul direct spre lumina de realizare.

Un maestru numai vreodată trece pe o mantra GURU (sau Siddha mantra) la alta în funcție de vechi și veneratul Maestru-discipol tradiție. Ea nu acționează ca o formulă de sugestiv, cum ar fi "Eu sunt bine", "Mă simt prezența lui Dumnezeu" sau "Nu este pace în mine", care pur și simplu rolul de a liniști mintea. În schimb, o mantra Siddha funcționează în așa fel încât puterea spirituală conținute în vibrația cuvânt sau cuvinte se realizează în noi.

Cum putem descurca fără cuvinte?

140

Ne da și a lua, prin cuvinte, Vorbim înțelege și a discerne prin cuvinte. Indiferent unde ne-am mergem, Noi nu putem scăpa de cuvinte. Cuvintele ne va aduce impreuna, Cuvintele ne dea cunoștințe. Prin cuvinte (mantra), suntem eliberați. Prin cuvinte, ne recunoaștem Suprem și iluzie. Swami Shivananda spune: Bhagwan Sri DIP Mahāprabhujī a transmis cuvântul

divin pentru mine Cuvântul Său ma însoțit peste ocean. Bhajan de Sri Swami Shivananda din cartea "Lila Amrit" Mantra este internalizat în cinci etape: LIKHITA - prin scris VAIKHARĪ - prin vorbire UPĀMSHU - prin șoapte Manasa - prin gândire AJAPĀ - prin repetiție interior neîntreruptă. Un Mantra spirituală conține întotdeauna cuvântul OM si

numele unui încarnare divină. Acest nume este plin de semnificație. Acesta dispune de putere chiar mai mare decât spirituală persoana. Există o poveste în Ramayana care ilustrează clar acest lucru.

Când Domnul Rama și ajutoarele sale a ajuns la mare între India și Sri Lanka, în căutarea lor pentru sotia lui Rama răpit, Sita, se părea că o traversare ar fi imposibil ca nu era nici un Ford, nici un pod disponibile. Dar adept credincios lui Rama, Hanuman, a spus: "Doamne, vom construi o traversare cu numele tău."

El a luat o piatră, a scris Ram cuvantul sanscrit pe ea și a aruncat-o în apă. În mod miraculos de piatra nu sa scufundat, ci plutea pe suprafața apei. Ceilalți au urmat exemplul său și a

141

început să arunce cu pietre cu numele Domnului Rama pe ei în apă, în acest fel formarea unui pod de piatră plutitor.

Domnul Rama, de asemenea, a dorit să ajute și a aruncat o piatră în apă. Dar piatra lui nu plutesc, sa scufundat! O a doua încercare a fost, de asemenea, succes. Toate pietrele pe care Rama-au aruncat în apă s-au scufundat, in timp ce pietrele de adepții săi au plutit pe suprafața. Nedumerit, Rama a apelat la Hanuman: "? Spune-mi, cum se face pietrele pe care le arunca rămân pe suprafață și chiuveta mea pietre" Hanuman a răspuns: "Asta este la fel de clar ca lumina zilei. Tu, te, ne-au învățat că aceia pe care Dumnezeu permite să cadă inevitabil piară. De aceea, tot ce ai arunca trebuie să se scufunde la fund. Dar suntem acționează cu credința deplină în tine și astfel acest miracol se produce prin puterea numelui tău. "

Aceasta poveste ilustrează faptul că există într-adevăr o putere miraculoasă în numele lui Dumnezeu repetate într-o mantra, care face tot ce este posibil

Nadis Canale de energie și emițătoare Nadis sunt canale energetice prin care Prana - energia

divina, viata si constiinta - fluxuri. În cadrul corpului uman există o rețea de subtil și perfectă de 72.000 de nadis care distribuie această forță de viață de-a lungul întregului organism. La nivel fizic nadis corespund sistemului nervos, dar influența lor se extinde dincolo de aceasta pentru a avionului astrale și spirituale ale existenței noastre. Dacă toate nadis funcționează corect, atunci noi suntem sănătoși și, în general, se simt fericiți. Dar aproape fiecare dintre noi are unele probleme fizice sau psihice, ceea ce înseamnă că unele dintre Nadis nu sunt de lucru în mod corespunzător și trebuie să fie echilibrate.

Prana este energia conștient, ceea ce înseamnă că Nadis transmit, de asemenea, constiinta. Prin intermediul Nadis se poate vedea și auzi lucruri de la o mare distanță și pentru a muta în alte niveluri ale conștiinței. Există numeroase rapoarte de la

142

oameni care au fost în moarte clinică și apoi a revenit la viață din nou. Ei au aproape toate descris modul în care au călătorit de-a lungul unui tunel cu lumina care radiază de la sfârșitul anului. Acest tunel este Nadi prin care viața se scurg din corp.

Putem avea, de asemenea, astfel de "experiente de tunel", în vise și în călătorii astrale. Cu aceste noi nu suntem cu adevărat în afara corpului, dar într-o stare modificata de constiinta. Nadis face posibil pentru noi să ia călătorii mentale ale descoperire de-a lungul întregului Univers. Cu ajutorul lor constiinta noastra este capabil de a merge la orice loc ne-am dori, fără a fi nevoie să se mute corpul, la toate.

Trei Nadis sunt de o importanță deosebită - Ida, Pingala și Sushumna.

Ida apare în partea stângă a corpului și reprezintă principiul luna

Pingala începe pe partea dreaptă a corpului și simbolizează principiul soare.

Sushumna trece prin canalul central al maduvei spinarii si reprezinta constiinta.

La nivel fizic Pingala are omologul său, în sistemul nervos parasimpatic, Ida în sistemul nervos simpatic, și Sushumna în sistemul nervos central.

Luna simbolizează mintea cu sentimente schimbătoare sale, în timp ce soarele reprezinta intelectul. Așa cum emoțiile noastre și gândurile se schimbă constant, luna este, de asemenea, în continuă schimbare forma sa. Intelectul, cu toate acestea, este un principiu stabil și constant ca soarele. Numai atunci cand armonia si echilibrul prevalează între sistemul de lună și soare, sistemul suntem sănătoși și capabili de a dezvolta în continuare mental și spiritual.

Suntem capabili de a activa și a armoniza Nadis prin respiratie. Când ne-am respira prin nara stângă în pranayama am activa Nadi Ida. Nadi Ida se raceste, quietens și a corpului și a minții, cum ar fi reîmprospătează lumina argintie a lunii. Pingala

143

Nadi, cu toate acestea, care este influențată de respirație, prin nara dreaptă are o influență încălzire și activarea, în același mod ca și soarele incalzeste pamantul si stimuleaza creșterea vegetației.

Ida și Pingala incepe in creier, la aproximativ nivelul glandei pituitare. Ida are un efect de pe partea dreapta a creierului în timp ce Pingala influențează emisfera stângă. Pentru a menține un echilibru între cele două nadis rulează într-un curs de șarpe-cum ar fi dintr-o parte a corpului la alta. La punctele de unde ei traversează în care îndeplinesc, de asemenea, cu Nadi centrală, Sushumna. La acele locuri unde puterea și strălucirea soarelui și a lunii îndeplinesc, împreună cu efect de consolidare a Sushumna, centre foarte puternice de energie numite chakre formular.

Prima traversare a Nadis, la partea de sus a coloanei vertebrale face Chakra gâtului (Vishuddhi Chakra) și trecere de la ultima baza coloanei vertebrale face Centrului Rădăcină (Muladhara Chakra). Aici Ida Nadi curge pe partea stângă a corpului și Pingala Nadi pe partea dreapta, și tocmai aici, ca constiinta noastra latente se află ascuns.

La mai multe locuri de-a lungul coloanei vertebrale nadis constituie un tip de nod (GRANTHI), fiecare dintre care constituie un punct cheie în dezvoltarea noastră spirituală. Atunci când aceste noduri sunt "dezlegat" de energie situate în cadrul acestora este activată și puterile ascunse (siddhi) sunt date la noi ca puteri vindecatoare, văzând de trecut și viitor, văzând de aura, si alte abilitati supranaturale.

Alți termeni pentru Ida, Pingala și Sushumna sunt Ganga, Yamuna și Sarasvati. Acestea sunt numele celor trei râuri sfinte din India. Ganga și Yamuna debitului pe suprafață, dar Sarasvati curge subteran. Acesta se ridica la suprafata doar o dată la doisprezece ani. Acest eveniment se întâmplă în legătură cu o constelație planetar special și este cunoscut sub numele de Kumbha Mela. Acest festival mare spirituală a Indiei a avut loc

144

la confluența acestor trei râuri (Sangam) este urmat de milioane de oameni care vin să atingă eliberarea de karma lor și ciclul de renaștere de scăldat în apele sacre. Dar pentru Yogi cele trei nadis principale sunt "râurile divine" și Chakra Āgyā (centru spranceana) în cazul în care aceste nadis întâlni este locul sfânt de pelerinaj în cazul în care Yogi atinge eliberarea.

Așa cum râul misterios, Sarasvati, doar rareori apare, Sushumna Nadi este activă numai pentru anumite perioade scurte de timp (de exemplu, în zori și amurg). Când cele trei nadis principale se unească doar un singur curs de apa a fluxurilor de constiinta - energia spirituală a Sushumna Nadi. De energie, de asemenea, curge prin acest Nadi în meditație profundă și, în Samadhi. Atâta timp cât Sushumna este inactiv ne sunt afectate de schimbă în mod constant VRITTIS Chitta - gânduri, emoții, griji, etc Dar, odată ce Sushumna începe să curgă valuri ale mintii vin să se odihnească și noi "baie" în extaz divin de constiinta.

Tattvas și gune Originea Universului La început a fost SHŪNYĀKĀSHA - "vidul" sau "vid". Shūnyākāsha este mai mult decât "nimicul", este o

imensă potența de energie latente, în care "totul" există într-o stare latentă de potențialitate. Totul imaginabile pot fi aduse în existență, la fel ca și textul scris, sau imagini trase, pe o foaie de hârtie goală.

Si crearea a început, divin, atotcuprinzător constiinta a luat forma de vibrații prima și original, se manifesta ca sunetul "OM".

La fel ca lumina, sunetul este vibratie, energie. Lumina și sunetul sunt formele pe care le ia în Sinele Divin Univers. OM este reflectare a realității absolute. OM este "Adi Ānadi" - fără început sau sfârșit.

În Vede se spune:

145

Nada Rupa PARA BRAHMA - forma Supreme este sunetul.

Vibrații de OM simbolizeaza manifestarea lui Dumnezeu în formă. Tăcerea dintre două sunete OM-relevă principiul lipsit de formă, divin.

OM cuprinde "tot ceea ce există" - trecut, prezent și viitor, toate sferele de Cosmos, lumea și care stau la baza realitatea, mintea și materia, cauza și efectul, calea și scopul. Mantra OM este "numele lui Dumnezeu", vibratia Suprem, Mantra atotcuprinzător. Esența întregii înțelepciuni își are rădăcinile în acest sunet. În AUM triada de energie divină (Shakti) este unită în cele trei aspecte elementare precum:

Brahma Shakti - puterea creatoare care se manifesta Universul

VISHNU SHAKTI - puterea care susține păstrarea Cosmos SHIVA SHAKTI - puterea eliberatoare, care aduce transformare și reînnoire.

La începutul creației ca sunetul OM împărțit unitatea Shūnyākāsha, două puteri a ieșit din ea:

Purusha - constiinta versiunea originală Prakriti - natura primordială Prakriti este fluxul etern al energiei divine si Purusha

este Sinele divin, martorul neschimbător, omniprezent si omniscient a tuturor evenimentelor și mutații ale Prakriti. Pentru a se asigura că natura (Prakriti) va menține întotdeauna o conexiune la divin (Purusha) forța de atracție dezvoltat ca un aspect al Prakriti.

Dorința de unire și lupta pentru extindere sunt "naturale", acestea sunt impulsuri intrinseci ale naturii. De ce sămânța care a fost plantată în poala de pământ înmugurească? Deoarece un impuls pentru creștere economică și duplicarea constă în natura ei - uni, desfășurarea, în creștere, multiplicarea, protejarea, conservarea și hrănitoare; pus concis, "iubitoare" este caracteristica fundamentală a Prakriti. Dragostea conține impuls

146

pentru dezvoltarea și extinderea, iar această dragoste este o parte din Fiinta Divina.

Într-o secvență progresivă cele trei gunas (calități esențiale) și cele cinci principii elementare (TATTVAS) emana de la Prakriti. Acestea formează baza tuturor manifestărilor, a tuturor formelor subtile și brut.

Cele cinci Tattvas sunt: Prithvi - Pământ APP - apa TEJAS - foc Vayu - Aer Akasha - Space

Cu toate acestea, fără unele impuls de Tattvas nu se pot uni. Pentru că au nevoie de participarea a gune, care sunt caracterizate de următoarele calități.

Gunas: Rajas - activitate, mișcare, agitație, pasiune

TAMAS - rigiditate, lenea, întuneric, ignoranță Sattva - armonie, lumina, puritate, cunoaștere

Tattvas și gunas sunt forțele primordiale, care au un efect pe ambele planuri fizice și astrale. Acestea influențează toate formele de viață fizic, psihic și spiritual de la începutul existenței lor pământești până la sfârșitul lor. Prin combinații multi-strat de aceste competențe de bază corpul uman, cu funcțiile sale complexe de organe, nervoase si creier, vine în existență și psihicul și mintea sunt formate.

Interacțiunile de diverse dintre cele cinci Tattvas brute, care formează corpul fizic, sunt cunoscute ca Prakritis (forțe naturale). Există douăzeci și cinci Prakritis care influențează și reglementează sistemele organismului.

Cele Tattvas care curg fără țintă în jurul valorii de in spatiu sunt forțe independente, fără efect vizibil. Acesta nu este până mai multe dintre aceste forțe primordiale, nedirijate sunt concentrate la un moment dat ca ceva calitativ nou este produs.

147

Cu toate acestea, în primul rând un punct de adunare trebuie să fie format astfel încât energia poate fi concentrat si asimilate. Centrul de cel mai dezvoltat și mai puternic pe pământ este uman. Deci, la fel ca albinele aduna în jurul valorii de matca, toate forțele și Tattvas urmați atunci când intră Atma embrionului. Pentru ca o formă umană care urmează să fie construite combinația ordonată a unui număr imens de efecte este necesar. În același mod, dar la o intensitate mai mică, a animalelor și a plantelor de viață vin în ființă.

Forțele cosmice sunt colectate în cadrul corpului uman la anumite puncte centrale, chakre. Acestea funcționează ca stații electrice puternice. Ele atrag energia cosmică, transforma, stoca și distribui, si apoi radia-l afară în Cosmos din nou.

Cele Tattvas care combinate pentru a forma corpul ca o locuință pentru suflet din nou se desprinde de una de alta la moarte și a reveni la Cosmos. Sufletul apoi continuă să rătăcească, de așteptare pentru a produce o noua forma din nou, în condiții corespunzătoare. Acest ciclu este cunoscut sub numele de CHORASI CHAKRA Ka, "Roata Renașterii și a Morții".

Potrivit filosofiei indiene, există 8400000 tipuri de ființe vii, care sunt împărțite în trei categorii: NABHA Chara, Thala Chara și Jala Chara - ființe vii care există în aer, cei care trăiesc pe sau sub pământ și cei care trăiesc în apă. Acestea sunt împărțite în patru categorii diferite, în funcție de metoda lor de naștere în aceste trei sfere pământești:

JARĀYUJA - în uter (om și mamifere) ANDAJA - într-un ou, care este eclozat (păsări, reptile,

pești, etc) SVEDAJA - prin divizare (forme inferioare de viață,

bacterii, etc) UDBHIJJA - prin semințe (vegetație) Fiecare dintre aceste grupuri are anumite aptitudini si

abilitati numite Kala în sanscrită. Plantele posedă o Kala,

148

formele inferioare de viață doua, ouarea animale trei, și mamifere și la om patru. În timp ce plantele și animalele rămân la nivelul de geneza lor, oamenii pot dezvolta până la șaisprezece Kala prin exerciții de concentrare, și în conformitate cu principiile de Yoga. Ei pot dobândi douăsprezece puteri supranaturale, în plus față de cele patru aptitudini naturale.

Prin urmare, realizarea de o naștere uman este cel mai mare accident vascular cerebral de noroc pentru suflet. Pentru a activa aceasta, cu harul lui Dumnezeu, puterile cosmice nenumărate acționează în combinație, și acest lucru este comparabil cu aderarea la un foc mare. Calitativ sufletele tuturor ființelor sunt aceleași: ele sunt diferențiate doar în gradul de dezvoltare a acestora. O flacără lumânare mică este "foc", dar atunci când sunt combinate mai multe flăcările o lumină strălucitoare, o putere mai puternică, rezultate. Un om trăiește mai intens și mai conștient decât un animal, și se distinge de toate celelalte forme de viata, prin darul intelectului (buddhi).

Fără a șovăitor roata renașterii păstrează de cotitură, și sufletul rătăcește prin cercul de existență determinate de planul lui Dumnezeu si karma (acțiuni). Viața umană ofera singura posibilitate de a pune capăt acestui ciclu. Legile ciclice ale naturii, de asemenea, obligati oameni, dar cu ajutorul intelectului ei sunt capabili să exploreze lumea, ele însele și, de asemenea, puteri supranaturale. Numai oamenii sunt capabili de a înțelege "Ce este Dumnezeu". Doar oamenii pot realiza pe Dumnezeu. Acesta este motivul pentru care este posibil ca ele să iasă din ciclul de renaștere și, ca o consecință, ajuta, de asemenea, pe alții să facă acest lucru.

Practica de Yoga susține și accelerează dezvoltarea oamenilor, deoarece conferă acestora cunoașterea adevărata dimensiune a vieții pământești, scopul său și potențialul.

Evoluția conștiinței atinge împlinirea în stare divină de samădhi în cazul în care Cunoscătorul, Cunoștințe și obiectul cunoașterii deveni unul. De la începutul existenței sale de sine

149

individuală a încercat să obțină cunoștințe despre "sine". În timp ce în samădhi sine recunoaște faptul că și cel căutat sunt una și aceeași -, prin urmare, de asemenea, "Cunoscătorul" și "obiect al cunoașterii" sunt aceleași - și astfel începe experiența fericita de unitate, înlocuind în mod eronat iluzia drag de dualitate.

Această cunoaștere supremă ne sunt transmise prin intermediul a două Tattvas spirituale, ANUPADA tattva și Adi tattva. Anupada Tattva (de asemenea, numit Guru tattva) este principiul universal, divin care conduce la crearea de "întuneric la lumină" - de la existența inconștient la existență conștientă. Adi Tattva este Sinele divin, Atma. Prin urmare, este, de asemenea, numit Atma tattva sau Atma Gyana.

De masterat auto-realizate de yoga sunt cunoscute ca BRAHMANISHTA SHROTRIA, de cunoscători de Brahman, și DARSHI tattva, de cunoscători de Tattvas. Cunoștințele și experiențele sunt nelimitate, ele transcend timp, spațiu și intelectul. Cel care posedă auto-cunoaștere și cunoaștere a Tattvas a dobândit cea mai mare de cunoștințe realizabile de către un om - cu aceasta devine "cunoscător al lui Dumnezeu" (BRAHMA GYĀNI) și se contopește auto în conștiința divină și devine una cu Dumnezeu.

SRI Mahāprabhujī a scris într-un singur Bhajan: Infinit este experiența Gurudev Tattva Darshi. Cei binecuvântați care au recunoscut această cruce

ocean de ignoranță. Am cautat peste tot - inclusiv rai și iad – Și în toate cele trei lumi nu am găsit nici un comparabilă

cu Sataguru. Lupta Yogi a deveni liber de pasiune, furie, atașament,

lăcomia și ego-ul Este mai dificilă decât bătălia purtată pe câmpul de

luptă. Antahkarana

150

Interior Funcții psihice Patru tovarăși constante, care sunt necesare pentru a

investiga și a ghida drumul nostru de dezvoltare va fi acum introduse: a ANTAHKARANAS. Ele sunt, de asemenea, cunoscut sub numele de "simțuri interioare" - INDRIYAS Antara. Acestea permit și să orienteze procesele noastre psihice și mentale, precum și prin ele putem simti, cred, să înțeleagă și diferenția.

Cele Antahkaranas constau în: MANAS - Mind BUDDHI - Intelectul Chitta - Constiinta Ahamkara - Ego Manas, minte, este tărâmul de dorințe, sentimente și

gânduri. Acesta este link-ul de legătură între subconștient și conștient. Acesta depune departe impresiile și percepțiile din lumea exterioară, în "depozitul de amintiri" și le aduce din nou pentru un motiv adecvat.

Mintea nu judeca sau a face o alegere. Acesta înregistrează fără discriminare toate impresiile la fel ca o camera video sau un casetofon. BUDDHI (intelectul) efectuează evaluarea și filtrare a ceea ce ajunge la constiinta si ceea ce merge înapoi în jos, în subconștient. Pe baza impulsului primit de la intelect, măsurile corespunzătoare se efectuează de către minte.

Mintea este constant activ în starea de veghe, și, de asemenea, atunci când visezi. Nu ne putem opri mintea, dar suntem capabili de a ghida-l. Așa cum am purifica mintea de gândire pozitiv conștient și repetarea mantra, prin urmare, debarasarea de tendințe josnice, Sinele divin poate radia apoi prin ea.

BUDDHI, intelectul, procesele, co-ordonate și filtre de impresiile senzoriale. El decide care dintre ele le acceptăm și să urmărească în continuare. Buddhi are două aspecte, egoista unul

151

și unul altruist. Parte egoista este controlată de ego-ul și slăbiciunile noastre, în timp ce judecătorii principiu altruiste și non-personală și decide, pe baza maximelor etice - acest lucru este cunoscut sub numele de Viveka. Viveka este ca "unt", care este extras din "crema" de Buddhi. Prin Viveka suntem capabili să diferențieze între adevăr și neadevăr, corect și greșit, bine și rău. Viveka ne conduce la cunoașterea că realitatea materială este relativă, și ghidează eforturile noastre spre Absolut, Etern.

Intelectul nostru se dezvoltă în două moduri diferite. În primul rând, prin tot ceea ce am învățat din copilărie până la ora actuală. Această cunoaștere logic ne ajută să facă față sarcinilor de zi cu zi. Și, în al doilea rând, se formează prin analiză, de reflecție, de concentrare (Dharana) și meditație (dhyana). Înțelepciune și discriminarea (Viveka) a dezvolta în cele din urmă de la acestea.

În legătură cu aceasta, o întrebare interesantă este adesea întrebat: "Cine sau ce cauzeaza starea noastră mentală" Este produsă de intelectul sau, dimpotrivă, este modul nostru de a gândi influențat de starea noastră interioară?

Primul este corectă. Intelectul creează starea noastră mentală. Dar, ocazional, o situație apare că este în imposibilitatea de a stăpâni. Apoi ne-am pierde controlul asupra gandurilor si emotiilor noastre, ca de exemplu, într-un acces de furie. Cât de des am spus sau făcut ceva atunci când am fost în imposibilitatea de a controla emoțiile noastre, care ne foarte mult regretat mai târziu! Acesta este motivul pentru cultivarea Viveka este atât de extrem de important, nu doar pentru existența noastră lumească, ci, de asemenea, pentru viața noastră spirituală.

Chitta, constiinta, formează baza percepțiilor noastre și a cunoștințelor. Ca Buddhi este modelată de experiențele vieții, experiențele anterioare, educație, cultură și educație mucegai modul în care noi percepem, judecător și valoare. Chitta determină tendințele de bază și colorante ale psihicului nostru.

152

Ahamkara, ego-ul, literal înseamnă "Eu sunt doer". Toate sentimentele, percepțiile, ideile și dorințele sunt indisolubil legate de ahamkara. Eul este acea autoritate psihic care creează iluzia că suntem autonome la toate celelalte persoane independent existente. Din care am deriva in mod natural ideea că lumea exterioară, care ne confruntă, de asemenea, este o realitate independentă, separată. Cu toate acestea, Vedanta filosofie, care este, de asemenea, filozofia de yoga, ne învață să vedem unitatea - Dumnezeu - în spatele varietatea de apariții.

Numai atunci când acceptăm această realitate, nu doar rațional dar seama că în conștiința noastră, suntem capabili de a depăși bariera de ego-ul și pentru a găsi unitatea în Atma. Mantra următor, în care punem toate acțiunile noastre în mâinile lui Dumnezeu, ajută-ne să atingă acest mod de gândire:

Naham Karta Prabhu DIP Karta Mahaprabhu DIP Karta HI KEVALAM Eu nu sunt făcătorul. Dumnezeu este Cel care face prin

mine. Numai Dumnezeu este făcătorul. Pravritti și Nivritti Două moduri de viață PRAVRITTI înseamnă a trăi în mijlocul taxe lumești și

de interese, cu simțurile și acțiunile îndreptate în primul rând spre lumea exterioară.

NIVRITTI, pe de altă parte, este calea de "cale de întoarcere", calea de întoarcere în termen de către contemplarea duhovniceasca, și introducerea pe Dumnezeu în centrul existenței noastre, după îndeplinirea obligațiilor noastre familiale și profesionale.

Atâta timp cât trăim în gândurile noastre Pravritti întoarce în principal spre lucrurile lumești - pentru placere si hobby-uri și îngrijorătoare cu privire la poziția, veniturile și bunurile. Inițial școală și educație ocupă gândurile noastre, apoi, mai târziu profesie și familie. În cele din urmă, în vârstă ne facem griji cu privire la sănătatea noastră și moștenirea noastră.

153

Așa că nu există idei preconcepute, aș dori să clarifice acest lucru. Este adecvat și necesar pentru a ne îndeplini responsabilitățile și obligațiile noastre de a familiei noastre și a societății, și nu există nici o problemă cu a fi confortabil sau prosper. Dar acei oameni cărora le pasă de nimic și sunt complet înfășurat în Maya, și în mod constant alerga după el, să se comporte irațional și scurt-sightedly. În convingerea că este absolut esențial să "creeze" ceva eforturile lor sunt îndreptate spre exterior persistent. O mașină după altul, în mod constant lucruri noi si au cumparat acumulate - acestea sunt semne clare că Sinele interior nu a avut încă suficient. Și în ciuda tuturor dezamăgirilor și eșecurile nu este încă "hranit-up".

Facem o mare greșeală atunci când ne gândim scopul nostru suprem în viață este de a experimenta și să se bucure lumea. Ce înseamnă bucurie înseamnă? O persoană înțeleaptă știe că dorințele sunt fără sfârșit. Suntem în mod constant foame și sete, chiar dacă tocmai am mâncat bine. Nu există plăcerile lumești ne satisface pentru totdeauna. Dorința de curând se ridica din nou. Doar ceva de lungă durată și neschimbătoare este în măsură să ne dea satisfacție adevărată. Ceea ce se schimbă este ireal - doar Sinele etern și neschimbător este real.

Dacă urmăm o cale, vom ajunge inevitabil în cazul în care drumul duce. Când ne întoarcem mintea noastră prea mult spre lumea exterioară ne pierdem contactul cu lumea noastră interioară și de la Dumnezeu. Prin urmare, singura cale de ieșire din Maya este prin NIVRITTI.

Când copiii au crescut ar trebui să ne predea toate posesiunile lor dobândite și, treptat, se retrage la locul de muncă activă. Așa cum am ține minte liberă de dorințe lumești și să se întoarcă spre Dumnezeu, "Nivritti" ar trebui să predomine, nu doar în exterior, ci în interior, mai important. Nici bani, nici averile ne fac interior bogat - mai degrabă, adevărata bogăție se află într-o inimă liniștită și mulțumire. Numai în Nivritti poate potoli sufletul definitiv setea sa de cunoaștere și fericire.

154

Într-o zi fiecare om va atinge perfecțiunea, deși mulți ar putea avea nevoie de mai multe cicluri de viață. Cele două moduri de viață descrise aici sunt ca două ramuri ale unui copac. Coturi Pravritti interprofesionale în jos spre lume, în timp ce ramura Nivritti merge în sus spre constiinta divina.

Dragoste și dorință pentru Sinele Suprem dezvoltă odată ce conștiința a ajuns la un stadiu corespunzător. Așa cum domeniul de un agricultor trebuie să fie pregătite înainte de însămânțare, conștiința are nevoie, de asemenea, mult de lucru pregătitoare. Aceasta poate dura ani de zile, sau chiar mai multe vieti, înainte de semințe de spiritualitate emerge. Pentru a recunoaște la ce nivel ești, și dacă sau nu va fi capabil de a atinge obiectivul în această viață, adresați-vă inima ta. Cărțile sunt în măsură să dea un răspuns în acest sens. În cel mai bun puteți evalua calitatile proprii.

Oamenii spiritual minte preferă Satsang, compania de persoane care inspira bunătatea și adevărul, întrucât persoanele care se află încă încărcat cu karma multe sunt mult mai atrasi de Maya. Foarte puțin din timpul lor, dacă este cazul, este ocupat de aspectele spirituale, cu cele mai multe din timpul lor fiind dedicat de interesele materiale și plăcerile. Un simptom în continuare de imaturitate spirituală este o minte tulburată și schimbătoare - a face mereu noi rezoluții și dând din nou atunci când se confruntă cea mai mică obstacol. De prea multe ori se intampla ca, dupa practica de ceva timp un aspirant devine descurajat și se îndoiește de rezultatul. Calea către adevăr este căptușit cu eșecuri și dezamăgiri cum noi ne recunoaștem inadecvarea multe din ideile noastre și trebuie să aruncați-le una după alta. Acesta este motivul pentru care puteți realiza numai succes dacă arată hotărârea fermă, de neclintit perseverenta si au o voință de neclintit.

Într-o zi toate karma va fi șters, prin urmare, ar trebui să ne permită nimic și nimeni nu ne descurajeze. Continua să depună eforturi în răbdare și în mod constant, chiar dacă

155

așteptările inițiale dvs. nu sunt îndeplinite. Numai cei care stau pe calea și merge mai departe cu credință neclintită, răbdarea și statornicia sunt capabili să realizeze obiectivul spiritual, în această viață, cu îndrumarea și ajutorul Maestru.

Nu așteptați până când este prea târziu. Ziua se incheie o viață, și cu ea șansa de a realiza ceva. Există o poveste foarte luminoase cu privire la acest lucru:

Un Maharaja de numele de Jaswant Singh locuit cândva în Jodhpur. El a fost un conducător învățat, înțelept și spirituale, precum și ca fiind foarte avansate în Yoga. În afară de afaceri Guvernul a efectuat exerciții de yoga lui de zi cu zi și a fost punctual, cu meditația lui. El a trăit o viață cu adevărat exemplară.

Într-o zi el a decis să afle dacă colegii săi cei mai apropiați și confidantes au fost cu adevărat dedicată lui. Adesea este dificil să știți dacă cineva spune doar cuvinte frumoase sau în cazul în care se vorbește sincer din inima. Deci, Jaswant Singh a conceput un test pentru a vedea cât de departe a putut avea încredere în miniștrii săi și funcționari.

El a numit miniștrii săi cei mai apropiați de el și i-am întrebat dacă ar dori să îndeplinească una pentru el. Miniștrii de l-au asigurat că vor asiduu face orice pentru el, chiar daca acesta costa viața lor. Maharaja a spus: "Cererea mea este că atunci când voi muri toate bijuterii și pietre prețioase pe care am purtand pe corpul meu, la acea dată se distribuie între săraci."

Unul dintre miniștri a pășit în față și a implorat: "Nu vorbi de moartea ta, o, rege. . Vă poate trăi o mie de ani "Maharaja a răspuns:" Vă rog să acceptați recunoștința mea pentru dorintele voastre bune. Dar nimeni nu trăiește pentru totdeauna, și nimeni nu știe ziua și ora când el trebuie să spună la revedere "Ministrii de atunci a promis că vor efectua toate instrucțiunile Maharajahul, și în curând uitat întreaga afacere..

156

Două săptămâni mai târziu, Maharajahul a decis să efectueze testul. El a posedat abilitatea de a intra in starea de Samadhi orice moment, la voință. În samădhi superficial corpului pare a fi mort. Emoție și puls par să fi oprit complet și respirația este aproape în totalitate suspendată. Dar simțurile sunt complet intacte și unul este capabil de a auzi și vedea totul.

Și astfel Maharajahul simulat un atac de cord și a intrat Samadhi. Medicul, care a fost chemat imediat, pronunțată mort. Miniștrii au fost în jurul valorii de pat de conducător presupune decedat umplut cu consternare. În cele din urmă ei au început să elimine sale inele, coliere si bratari. Unul dintre ei a întrebat: "Ce-ar trebui să fie făcut cu bijuterii acum? Comandantul nostru a dorit ca noi să-l distribuie săraci din această țară ", dar primul-ministru l-au contrazis vehement:". Care nu intră în discuție, la toate. În regii lor prostia cred că ne îndeplinim dorințele lor, dar noi, miniștrii, sunt suverani reale. Exterior ne plecăm și să aprobe de toate, dar ceea ce se întâmplă de fapt este determinat de către noi.

Mai mulți miniștri au fost de acord cu el, dar altele au avut îndoieli și a spus: "Noi ar trebui să îndeplinească ultima dorință a regelui. Ar fi un păcat grav, nu să facă acest lucru "Prim-ministrul fapt râs la ei, dar pentru a le asigura el a făcut următoarea propunere:". Stiu cum putem îndeplini dorința ultimul său și pentru a evita orice dezavantaj pentru noi înșine. Vom avea imitatii ieftine de piese de bijuterii produse. Ne poate da apoi cele la distanță și de a îndeplini, astfel, promisiunea noastră.

Maharaja a auzit destul. El a venit înapoi de la Samadhi, așezat în pat și a cântat cu voce tare OM. Miniștrii au înghețat în frică, cu toate acestea, prim-ministrul primit rapid o așteptare de el însuși, a ridicat brațele și a strigat: "! Dumnezeu să fie lăudat, Maestrul nostru iubit este în viață" Maharaja doar a spus: "Opriți teatru lipsit de demnitate. Am auzit totul și știu exact cum să urmați ordinele mele și ține promisiunile tale. "

157

În aceeași zi, el a distribuit bijuterii sa săraci cu propriile sale mâini și landholdings împărțit între agricultorii și ashramuri. Multe familii, și, de asemenea ashramuri multe, încă mai au proprietatea de a le dat în acea zi.

Maharaja Jaswant Singh a lăsat un jurnal care a fost transmis la noi. Ultima teză spune: "Ta este doar ceea ce ați realiza cu propriile mâini. Tot ceea ce ai cheltui pe plăcere și ospăț este pierdut. Doar ceea ce ați făcut pentru alții este într-adevăr proprietatea ta. După moartea dumneavoastră nu poate produce nici mai mult. Prin urmare, tot ceea ce face imediat ce intenționați să faceți. "

Aceasta poveste are mai multe sensuri. În primul rând, aceasta arată cât de ușor se lasă oamenii să fie duși în rătăcire de putere și posesiuni, în al doilea rând, ne reamintește să nu se pună pe intențiile noastre bune, ci sa le efectueze imediat, în al treilea rând, ea ne învață să nu se bazeze pe alții, și să ne facă orice este ne-ar dori să realizeze.

Nu privi inapoi; ce a fost ieri este plecat. Depună eforturi pentru tot ce ar dori să atingă fără ezitare, și continuă să practice. Pentru cei care au atins înțelepciunea este clar că Maya este un partener neregulat, cu o zi aducând ceva plăcut și ceva neplăcut zi. Acceptă atât cu calm. În viața lumească tulburari externe și interne vor continua mereu să apară. Prin urmare, eforturi pentru a menține armonia interioara prin practică constantă și auto-disciplina.

Este recomandat ca te dedica cel puțin una până la două ore de zi pentru a practica spirituală și meditație. Loc pentru meditație ar trebui să fie păstrate ca liber de Maya și Pravritti posibil și folosite numai pentru practicarea yoga. Pe de altă parte, nu trebuie să exagerați "retragerea din lume". În nici un caz să permită îndatoririle de familie sau societate care urmează să fie neglijate, iar dacă cineva are nevoie de ajutor este de datoria noastră de a ajuta.

158

Mutare în cadrul Maya ca un Walker sarma artei interpretative in fata unei multimi. El încântă oameni cu performanta sa, dar nu permite aplauze lor, aplauze sau râsete să-l distragă atenția chiar și pentru o secundă, el acordă o atenție nedivizată său și concentrarea la pașii săi asupra coarda.

Sri Kabīrdās a spus într-una din poeziile sale: "Maya este un viclean inselator. Trateaz-o cu mare

grijă, pentru că nu știi niciodată în ce formă și în ce mod ea încearcă să vă ispitească. "

Prin urmare, du-te cu atenție și precauție prin lume, la fel cum ar fi dacă ați fost de mers pe jos printr-o mină de cărbune în haine de un alb pur. Evitați orice contact întâmplător altfel ai putea prea ușor termina cu pete negre pe haine.

Ca ființe umane, avem competențe și abilități în cadrul numeroase noi. Cei mai mulți oameni, cu toate acestea, nu sunt conștienți de ele și sunt, prin urmare, nu pot să le utilizeze avantajos. Ei se comportă ca unul care și-a aruncat neglijent la distanță un diamant valoros gândesc că a fost o bucată de sticlă fără valoare. Întotdeauna să fie conștienți de faptul că această viață umană este de nepretuit. Ne poti cumpara aproape orice cu bani, dar nu viața. Nici măcar pentru un miliard de dolari suntem capabili să amâne moartea pentru o fracțiune de secundă atunci când timpul vieții noastre pământești a alerga afară. Prin urmare, fac uz de fiecare minut al existenței voastre și să decidă asupra calea spirituală.

Kamala Lotus Lotus este un simbol al frumuseții și perfecțiunii a

realitatii divine - Satyam (adevărul) - Shivam (Dumnezeu) - Sundaram (frumusete). Atributele divine numeroase sunt comparate cu Lotus: Lotus ochii, Lotus a inimii, cu picioarele Lotus.

Floare de lotus este descrisă în ilustrații de șapte din cele opt chakre principale. În literatura de specialitate Yoga a

159

Chakrele sunt, de asemenea, numite "lotuși". De exemplu, Chakra Muladhara este, de asemenea, cunoscut sub numele de Mula Kamala, Manipura Chakra ca Nābhi Kamala și Chakra Vishuddhi ca Kantha Kamala.

Lotus este un simbol important al vieții spirituale. Acesta crește în apă tulbure, dar ei întotdeauna floare stă clară a suprafeței apei. Apa reprezinta iluzia lumească (Maya) și floare de lotus oameni noi.

Așa cum Lotus își are rădăcinile în partea de jos a lacului, lumea este solul fertil din care trăim și să crească. Dar conștiința noastră este destinată să se ridice deasupra sferei întunecat de iluzie a libertății de claritate și viziune divină. Deschiderea floare de lotus simbolizeaza desfasurare a conștiinței și trezirea înțelepciunii în noi.

Ca aspiranți spirituali vom încerca să scape de-a lungul vieții poluarea Maya, să rămână peste dorințele lumești și să ne scape de durerile pământești. Aici floare de lotus poate fi un exemplu bun pentru noi. Chiar mai puternic furtuna nu este în măsură să-l scufundă, intotdeauna pluteste la suprafata, si nici ploaia, nici praf se agață de frunzele sale. Datorită acestor atribute el simbolizează sfinți și înțelepți, care rămân în interior neatinse de vicisitudinile vieții și să aibă o credință fermă în Dumnezeu, în liniște pașnică și mulțumire perfectă.

Shiva și Shakti Constiinta si energie Printre atributele de chakre ne vom întâlni două

simboluri importante: Shiva și Shakti. SHIVA simbolizeaza constiinta, principiul masculin.

SHAKTI simbolizează principiul feminin, puterea și energia de activare.

Ori de câte ori o putere devine activ, și ori de câte ori există energie, Shakti este de lucru. Alți termeni pentru aceste principii primordiale sunt Purusha și Prakriti; Purusha este conștiința și Prakriti este natura.

160

Domnul Shiva este, în general, portretizat deține un trident, care reprezintă trinitatea Īshwara, Purusha și Prakriti.

Īshwara este omniprezent, principiu etern, fără formă divină, Purusha este Atma și Prakriti este manifestarea, natura. O lumină electrică poate fi folosit pentru a explica relația lor. Curent electric, care este sursa de lumina, este Īshwara, lumina este Purusha, iar obiectul care este iluminat este Prakriti.

SHAKTI (sau Prakriti) înseamnă energie, putere, mișcare, schimbare, natura. Acesta este principiul matern - furnizor, abundența. În umană, precum și în regnul animal mama oferă hrană, căldură și siguranță. Nu există nici o iubire mai mare decât dragostea unei mame. Mama poartă și hrănește copilul în propriul ei corp. Atunci când se naște ea oferă cu laptele mamei și ridică-l la sacrificiul de sine propria ei până când acesta devine de sine-stătătoare.

SHIVA (sau Purusha), pe de altă parte, este constiinta pura - observatorul neschimbător, nelimitat și unswayable. Purusha nu are dorinte fel, acestea sunt inerente numai în Prakriti. Purusha este ecranul gol, clar pe care Prakriti proiecte de film ei colorat.

Shiva și Shakti sunt manifestări ale conștiinței all-in-one divină - diferite părți ale aceleiași monede. În multe poze aceste două puteri primordiale sunt, fiecare, descris ca fiind o jumătate de aceeași imagine, unul de sex feminin parte și un bărbat parte. Partea stângă este Mama Divină, Parvati, "feminin" de energie, precum și partea dreaptă reprezintă Shiva, "masculin" constiinta.

Prin divizarea principiului primordial la apariția creației dualitatea în viețile noastre a luat ființă, împreună cu o forță puternică, care este în mod constant eforturi pentru a re-unească cu altă parte.

Numai atunci când Shiva și Shakti combine poate acțiune, mișcare și crearea apar. Până la energie este impregnat cu constiinta ea este ignorant, dezordonată, fără rost și "orb". Energie singur poate produce nimic; dăruiește conștiința asupra

161

lui conținutul, forma și direcția. Dimpotrivă, conștiința fără energie este puterea latente, de dormit de energie, precum și pe cont propriu nu este în măsură de a fi cauza de nimic. Așa cum Prakriti, fără Purusha este în imposibilitatea de a acționa, și invers, fără a Purusha Prakriti este, de asemenea, incapabilă de a crea ceva.

Sensul Shiva și Shakti este înțeles greșit atunci când, ocazional, Shiva și Shakti sunt privite ca "om" și "femeie" și unirea lor este privită ca o relație sexuală. Sexualitatea este ceva complet natural, și neînțelegere apare numai atunci când sexualitatea și spiritualitate sunt amestecate.

Sexualitatea este uniunea dintre bărbat și femeie Spiritualitatea este unirea omului și conștiința

divină. Shiva și Shakti există în fiecare dintre noi ca a

principiilor masculine și feminine. Acest lucru are un efect la nivel fizic - este cauza atractiei sexuale. În termen de om există o tendință de calitatile feminine, precum și în cadrul femeie o tendință masculină. Prin această conștiință masculin este atras de feminin și invers. Dacă amândouă sunt în echilibru nu există nici o atractie sexuala. Dar dacă o tendință pentru predomină masculine în om, sau feminin în femeie, acest lucru duce la o preferință pentru un partener homosexual.

Shiva se află în Chakra Sahasrara și Shakti, în Chakra Muladhara. Atunci când Prakriti si Purusha se unesc în Chakra Sahasrara, cunoștințe, cunoscător și obiectul cunoașterii deveni unul. Odată ce am experimentat acest nici o dorință să rămână în noi pentru că ne dăm seama în mod neechivoc că tot ceea ce le-am tânjit se desfășoară în cadrul pentru noi. În această stare de conștiință absolută nu există polarități și, prin urmare, nici necazurile mai mult; exista doar bucurie veșnică, iubire neconditionata, compasiune și înțelegere nelimitată totale pentru toate ființele vii.

162

Atât timp cât conștiința este conectat la corpul fizic nu este în măsură să rămână constant în Chakra Sahasrara și astfel se întoarce la reședința de Atma în inima Centrului (Anahata Chakra). O persoană a realizat întotdeauna gândește, simte și acționează la inimă. Inglobate in dragoste veșnică și fericirea veșnică, acea persoană este întotdeauna conștient de Atma nemuritor, ocean de fericire, si constiinta lor este pentru totdeauna conectat la conștiința divină.

Shakti este iubirea maternă a lui Dumnezeu care ne înconjoară cu căldură, grijă și protecție.

Shiva este dragoste părintească a lui Dumnezeu, care ne dă conștiința, claritatea și cunoștințe.

Eu vă doresc binecuvântarea Mamei Divine care locuiește în voi, ca energie și vitalitate, precum și binecuvântarea Tatălui Divin, care locuiește în voi, ca constiinta si cunoastere. Fie ca ei să ia întotdeauna grijă de tine, te protejeze și să vă îndrume, și în dragostea lor infinit să vă conducă la constiinta cosmica.

Jīvātmā, Atma și Paramatma Suflet, de sine și Dumnezeu În Yoga ne diferenția între JĪVĀTMĀ - Soul Atma - Auto Paramatma - Dumnezeu Jīvātmā este individuală, și Atma și Paramatma sunt

universale. Paramatma este principiul suprem, indiferent

numim aceasta: Dumnezeu, Sinele Suprem, Sinele Divin, Iubirea, adevărul sau realitatea.

Atma poate fi descrisă ca raza de lumina a lui Dumnezeu, care există ca "lumina vieții" în fiecare ființă vie. Acesta face parte din Paramatma și este, prin urmare, identică în natură cu ea. Așa cum sămânța unui copac contine toate

163

calitatile copac, Atma poartă, de asemenea, calitățile de Sinele Suprem.

JĪVĀTMĀ, sufletul individual, este reflectarea în cadrul Atma un individ, un "val", care se desprinde din ocean de existență și rătăcește de la întrupare până la întruparea, și după un proces lung de dezvoltare și experiența din nou se întoarce la unitatea de Atma. Sufletul care sa manifestat într-o formă, cu toate acestea, nu se identifică cu esența sa divină, ci mai degrabă cu atributele sale, corpul fizic, mintea, gândurile, etc Scopul calea Yoga este de a risipi această iluzie.

Care este motivul pentru care sufletul individual desparte de Dumnezeu? Cauza se află în principiul ahamkara, ego-ul. Aici ego înseamnă "voința de a exista", este aspirația pentru manifestare și de auto-exprimare, în sensul de "Eu vreau să existe". Ahamkara este sămânța din care soiul în termen de natura vine în existență. Diferența în formă este relevantă numai pentru manifestarea externă și pentru a expresie a constiintei si a intelectului - esenta, cu toate acestea, este la fel în toate, Atma.

La fel ca apa din nori doar pare a fi diferită de apă în ocean, în același mod individual de numai "pare" a fi diferit față de Dumnezeu. În realitate, nu există nici o diviziune - doar există pe plan extern, în forma și în calitățile. Individuale urmează calea stabilit de lege cosmică, care are aceeași valabilitate pentru toate formele de viață. Scopul și scopul vieții este în dezvoltarea continuă și iluminarea conștiinței, care realizează expresia ultimă în uniunea conștientă a sufletului individual (Jīvātmā) cu Sinele divin (Atma). Deschiderea conștiinței individuale a Jīvātma la toate conștientă-existenta Atma se numește iluminare sau de realizare.

Iluminarea înseamnă că nu mai există nici un colț al conștiinței rămase în întuneric.

Nimeni nu poate explica sau descrie Atma. Cel mai aproape este comparația cu lumina sau spațiu. Spațiu nu poate fi

164

tăiat, ars sau altfel distruse. Spațiu rămâne mereu spațiu. Se poate diviza spațiul de garduri sau pereti pentru a crea "individuale" sfere, care pot fi modelate sau decorate diferit, dar la fel de repede ca și delimitările sunt eliminate spațiul nedivizată, unificat din nou apare.

Așa cum pereți împărți spațiul, corpul, mintea, intelectul, dispozitie, calități și experiențe asamblate ca "persoană", marca limitele sine pentru un timp. Organismul moare, schimbările persoana, dar nu Atma. Sinele nostru adevărat este nenăscut, neschimbător și nemuritor, este "rege" în jurul valorii de care forțele cosmice se aduna in casa regală, și din nou se dispersează după ce a părăsit palatul lui (corpul).

Școlile filosofice din India, în special în filozofie Yoga, au examinat întrebarea esențială în ceea ce privește existența noastră - "Cine sunt eu?" - Si ne-a dat un răspuns la acest lucru.

Examinați-vă: Sunteti corpul? Minte? Tale calități, gânduri sau sentimente? Sau ești altceva? După cum veți continua să căutați mai adânc vă dați seama că aspectele mai subtile ale fiintei voastre, până la nivelul elementelor. Apoi, în cele din urmă vă recunosc că nu sunt Tattvas sau gunas, fie, și de experiență-te ca:

SAT - Adevărul CHIT - conștiința Ananda - fericire Sat-Chit-Ananda este esența Sinelui divin care trăiește în

voi, etern, infinit și imuabil Atma. Realitatea este adevărat numai în noi este Atma. Orice

altceva este irealitate. Atma este TRIKĀLADARSHI, cunoscător de trecut, prezent și viitor, precum și, de asemenea, Chaitanya, martor conștient de tot ce se întâmplă.

Mala, Viksheps, avarana

165

Trei obstacole pe calea spirituală Există trei "boli", care afecteaza frecvent Antahkarana

împiedică dezvoltarea noastră spirituală. Acestea sunt MALA, VIKSHEPA și avarana.

MALA înseamnă impuritate, fizică, precum și mentală

VIKSHEPA sunt tulburările interne și externe care ne afecteaza

Avarana este perdeaua de "nu știu" că norii constiinta noastra.

Există o alegorie pentru aceasta: O monedă se află pe partea de jos a unui vas umplut cu apă. În cazul în care apa este murdară (Mala), de asemenea, turbulenta (Vikshepa) și, pe deasupra, este acoperit cu o pânză (avarana) nu putem vedea moneda de la partea de jos a vasului. Măsuri luate în mod izolat, nu ajută. Dacă am elimina doar cârpă viziunea noastră va fi în continuare obstrucționată de valuri. Și chiar dacă valurile dispar suntem încă în imposibilitatea de a discerne, deoarece moneda apa este poluată și tulbure. Atunci ce să fac? Toate cele trei obstacole trebuie să fie eliminate. În primul rând trebuie să luăm cârpa, apoi se filtrează și purifica apa, și în cele din urmă calmat valurile. Apoi, moneda poate fi văzut în mod clar și a ridicat la suprafață.

MALA sunt gândurile noastre necurate. Ei obscure și întuneca mintea noastră. Greșim dacă ne gândim că nimeni nu poate citi gândurile noastre. Stim exact ce ne gândeam. "Libertatea de gândire" este dreptul nostru din naștere, dar nu trebuie să uităm că fiecare gând, precum și fiecare acțiune, se întoarce la noi ca Karma.

Murdăria extern este simplu de a elimina, dar impuritățile interioare rămânem în adâncul conștiinței noastre și nu sunt atât de ușor de eliminat. Pentru a purifica organismul nostru avem nevoie de, probabil, doar sub o oră, dar am putea cere mai multe vieți pentru a purifica constiinta noastra.

166

VIKSHEPA sunt tulburări care pot rezulta fie din lumea exterioară sau lumea noastră interioară. Ne putem proteja și ia măsuri de precauție împotriva perturbațiilor externe, cum ar fi zgomotul, caldura sau frig, dar atacurile din interior, cum ar fi frica si complexe, sunt prevenite doar cu dificultate. Nervozitate, iritare griji si sunt tulburări interne care putinei până mintea noastră și ne împiedică până când suntem capabili să ajungem la cauza rădăcină lor.

Avarana este cortina de ignoranță care întunecă mintea. Acest voal este motivul pentru care noi nu recunoaște cine suntem cu adevarat, ca următoarea poveste ilustrează:

Un pui de leu a fost abandonat de mama sa în pustie și luate de către o turmă de capre. A ajuns laptele de capră de a bea și a trăit cu ei în același grajd. Deci, in mod natural este considerat că a fost, de asemenea, o capră. Se bleated ca ei și, de asemenea, a mâncat iarbă ca ei. Într-o zi a venit un leu sălbatic, care a vrut să aibă o capră pentru micul dejun. Toate caprele, inclusiv pui de leu, care credea cu adevărat în sine a fi o capră, a dus la tocurile lor. Leul a fost foarte surprins de faptul ca aici era un animal din aceeasi specie ca însuși faptul că s-au comportat ca o capră și a decis să ia o privire mai atentă. El a prins leul mic și a început să behait jalnic: "Nu-mi faci nici un rău. . Sunt doar un biet capră, slab "leu de mare a răspuns:" De ce vrei să vorbești prostii, cum ar! Tu nu sunt o capra, dar un leu ca mine. "Dar leu mic nu crede un cuvânt de acest lucru și a continuat neîncetat jale. În cele din urmă leu mare smuls cel mic de ceafa de gât și la dus la o gaura de udare și a spus: Iată leu mic realizat în cele din urmă sa "Uită-te la reflexia ta si spune-mi daca te uiti ca mine sau ca o capră." greșeală și din acel moment s-au comportat ca un leu corectă și nu mai ca o capră.

Această parabolă arată că de multe ori noi nu numai că nu recunosc fals imaginea de sine pe care o avem adevărata noastră natură, ci chiar neagă.

167

Atma noastră (Sinele) este el însuși Dumnezeu. Dar în vest, credem că Dumnezeu este un drum lung departe și că suntem creaturi slabe și păcătoase. Pentru a descoperi Sinele nostru adevărat, avem nevoie doar privești în oglindă interioară a sufletului nostru. Dar mulți sunt prea frică și a închide în mod deliberat ochii lor. Acesta este destinul nostru de a pretinde moștenirea noastră divină. În schimb, am prefera sa traim o existenta sărac și mizerabil. Nu este o altă poveste, care ilustrează clar acest lucru:

Un tânăr în vârstă care au trăit în mare sărăcie erau în obiceiul de a hoinări prin pădure în fiecare zi pentru a aduna lemne de foc. Într-o zi Domnul Shiva și Parvati au fost, de asemenea, de mers pe jos în această regiune. Atunci când Parvati a văzut perechea demnă de milă a fost cuprins de compasiune profunda. Inima mamei ei rănit cu vederea ei, cât și a devenit furios cu Shiva, deoarece el a permis nici un ajutor pentru a ajunge la acești oameni evlavioși și bine decente.

Reproș, ea a zis: "Într-adevăr, eu nu te înțeleg! Arunci aur după oameni răi, chiar și atunci când acestea renege și ridiculizează tine. Și aceste două care sunt pios și devotat rămân sărac. Dă-le ceva astfel încât acestea să nu continue să trăiască în care doriți și sunt capabili să-și petreacă o vârstă pașnic vechi.

"Tu nu înțelegi," a răspuns Shiva. "Chiar mi-ar plăcea să le dea totul, dar ei nu l-ar accepta." Unbelievingly, Parvati clătină din cap, dar Shiva a spus că ar putea dovedi a dreptul ei acum și pune un morman de monede de aur pe drumul pe care atât de vechi oamenii ar lua. Apoi a ascuns cu Parvati în spatele unui tufiș pentru a observa evenimente ulterioare.

În timp ce mersul pe jos de bătrâni stat de vorbă unul cu altul despre acest lucru și că. Dintr-o data o femeie în vârstă a întrebat: "Cum poate un om orb găsi de fapt, drumul său în jurul valorii de pădure? Într-o zi s-ar putea întâmpla într-adevăr că noi suntem, de asemenea, orbi. Să-l încercăm o dată

168

pentru a vedea cum s-ar fi "." Bine, mă conta ", a spus omul. "Ne putem lega la ochi cu o cârpă. Voi lua un băț pentru a găsi drumul. Plasați mâna pe umărul meu și să mă urmeze. "

Nu mai devreme de zis decât de făcut. Acum, deoarece ambele au venit spre aurul ei natural, nu l-am văzut și lovit dureros picioarele lor împotriva ei. "Distruge-l!", Au strigat. "Ce prost și nechibzuit persoană a pus pietre în mijlocul calea fără a ține seama că oamenii orbi merge, de asemenea, aici și s-ar putea răni!"

Oftând, Shiva și Parvati sa întors spre a întrebat: "Mă crezi acum? Aceasta sa întâmplat în mod repetat în acest fel până când am abandonat încercarea de a da orice să ăștia doi. "

Cât de des se oferă Dumnezeu ne-o oportunitate valoroasă direct "de la picioarele noastre" -, dar nu suntem conștienți de asta. Uneori suntem lovit de orbire complet și e foarte dor de cea mai bună oportunitate a vieții noastre. Aceasta este ceea ce se înțelege prin avarana aici: să te uiți departe la exact momentul nepotrivit, sau să renunțe la doar un pas distanță de împlinire.

Avarana este, de asemenea îndoielile și temerile noastre, sentimentele interioare de singurătate și disperare, precum și a prejudecăților, intoleranței, părtinire intelectual și mult mai mult. Avarana are multe fațete, care toate au un lucru in comun - ele împiedică viziunea realității, Dumnezeu.

Dar cum putem scapa de cele trei pietre de poticnire MALA, VIKSHEPA și avarana?

Impurități mentale (MALA) sunt purificate prin Satsang, Mantra și rugăciune.

Tulburări interioare (VIKSHEPA) sunt contracarate cu o atitudine mentală pozitivă, prin relaxare, concentrare si meditatie.

Vălul de ignoranță (avarana) este penetrat, cu credință și încredere ca vom urma cuvinte ale Învățătorului și

169

Sfintele Scripturi, de rupere jos barierele interioare și prejudecăți și deschiderea spre noi experiențe.

O practică simplă și extrem de eficient spirituală care ne elibereaza de MALA, VIKSHEPA și avarana și poate fi practicată de oricine foarte ușor în viața de zi cu zi este ANUPĀSANA.

ANU este o mică parte mică ", o particulă atomică"; UPĀSANA înseamnă să urmeze, pentru a efectua, de a practica, pentru a începe ceva.

ANUPĀSANA este un "Rezolvarea mic", care costa abia în orice moment sau cheltuieli, dar cu practica obișnuită aduce beneficii inestimabile. Ea promovează dezvoltarea spirituală, dezvoltă voința și încrederea în sine, purifică nostru "câmpul interior" și protejează împotriva perturbațiilor interne și externe.

Practica ceva care v-ar place să faci, care este un beneficiu pentru tine sau un alt în fiecare zi. Ea nu are nevoie să fie o întreprindere mare, începe cu pași mici.

De exemplu, un obicei nesănătos schimba. Bea mai puține cupe de cafea sau sa manance dulciuri putine.

Inceput de a construi obiceiuri spirituale bune, de exemplu, spunând mantra ta de cinci ori când te trezesti, inainte de fiecare masa si inainte de culcare.

Fa ceva pentru natură și animale. Hraneste păsările și creaturile împădurite ori de câte ori se prezintă ocazia.

În termen de familia ta face de bunăvoie un lucru in plus pe care le-ați evitat anterior.

Rotiți spre semenii tăi, cu mai multă iubire. Creați o bucurie mic pentru un coleg pe care nu ați plătit în prealabil nici o atenție, etc

Există mii de posibilități pentru deliciul alții și pe noi înșine, prin gesturi mici, iubitoare. Realiza acestea cu gândul:

"Eu nu sunt făcătorul. Dumnezeu este Cel care face prin mine.

170

Numai Dumnezeu este făcătorul. " Chiar și cel mai mic efort face roade bogate prin harul lui

Dumnezeu. Chaturdashana Lokas Cele Paisprezece Niveluri Cosmice Atma, a cărui origine este Satyaloka (nivelul de realitatea

lui Dumnezeu), rătăcește pe drumul său lung prin spatiu si timp, pe diferite niveluri cosmice până când ajunge din nou acasă original.

În indian cosmologie exista sunt paisprezece niveluri cosmice numite - Șapte mari și șapte Lokas mai mici. Pământul este situat la începutul lumilor superioare; șase niveluri sunt situate deasupra și șapte de mai jos.

Aceste lumi nu sunt locuri într-un sens fizic, dar sunt sfere de constiinta. Ele există toate pe pământ, precum și în noi.

Cele șapte nivele inferioare sunt numite Atala, Vitala, Sutala, Rasātala, Talātala, Mahātala și Pātāla. Ei găzdui pe cei ale căror naturi sunt înclinați spre senzualitate și viciu și sunt de un nivel mai scăzut de conștiință.

Nivelurile superioare, cu toate acestea, ilustrează evoluția spirituală a oamenilor. Fiecare nivel are o Chakra atribuită. Punctul nostru de plecare este Pamantul (Bhūrloka) în Muladhara Chakra. Sfera astrală (Bhuvarloka) este situat în Chakra Svādhishthāna. În continuare vom experimenta "cer" (Svarloka), în Manipura Chakra, și în Chakra Anahata ne sunt admise la nivelul Sfinților (Maharloka). În Chakra Vishuddhi trecem prin sfera cosmică a ființe de lumină (Janarloka). Prin disciplina si purificare ne dobândi claritate de cunoștințe și înțelepciune în Chakra Āgyā (Taparloka). În Chakra Sahasrara intrăm în cele din urmă nivelul de adevăr absolut și realitate (Satyaloka).

Guru Principiul Principiul Guru este principiul etern valabilă pentru

dezvoltarea conștiinței care duce la crearea de la irealitatea la

171

realitate, de la intunericul ignorantei la lumina cunoașterii. În forma sa cea mai pura a acestui principiu cosmic se manifestă și se revelează pe pământ ca o încarnare divină sau un Maestru spiritual.

Așa cum o cladire rezidentiala primește sale de aprovizionare de energie electrică direct de la stația de alimentare, o legătură directă și conștientă, de asemenea, există între Maestru realizat și Dumnezeu. Prin munca spirituală și mentală, meditație și practica de masterat realizate au atins iluminarea și a devenit una cu Voința Divină. Ei sunt cei înțelepți, care ghidează pe toți cei care sunt încă în viață în ignoranță față de adevărul, instruindu-i și avertizând-le.

La orice nivel fiecare proces de dezvoltare are loc, aceasta implică, de asemenea, o creștere în cunoaștere. Procesul de transmitere a cunoștințelor este adesea ilustrată cu iluminare de o lumânare. Maestrul aprinde lumina cunoștințelor în cadrul discipol, care - atunci când a asimilat învățăturile Master și internalizate principiul Guru reprezentată de Master - în cele din urmă devine Maestru însuși.

Esența principiului Guru este descris în următoarele mantre din tradițiile antice ale Indiei:

Dhyana MŪLAM GURU Murti Rădăcină de meditație este în formă de Guru Ce este "forma" de Guru? Adevarata forma de Guru este

fericire, înțelepciune, unitatea, adevărul, puritatea, și lumină. Guru este etern, neschimbător, omniprezent si omniscient. Esența Guru este o vibratie de perfectă, lumină strălucitoare, pur.

Puja MŪLAM GURU padam Rădăcinile de cult sunt picioarele Lotus din Guru. "Picioarele Lotus din Guru" sunt un simbol străvechi și

sfânt. Ele reprezintă prezența divină pe pământ. Când ne-am pune rugăciunile noastre, ceremonii și ofertele de la picioarele

172

lui Dumnezeu ne scapa de ego-ul nostru și smerenie arată și devotament față de Voința Divină.

MANTRA MŪLAM GURU VĀKYAM Rădăcinile Mantra sunt cuvintele de Guru. Toate Sfintele Scripturi (pentru a numi doar câteva:

Vedele, Upanishadele, Bhagavad-Gita, Ramayana, Biblia și Coranul) sunt "Guru Vākya", cuvintele de masterat divine. Numai când ne înțeleagă și să urmeze mesajul lor și semnificația lor putem fi de succes pe calea spirituală.

Moksha MŪLAM GURU Kripa Rădăcină de eliberare este harul Guru. Yoga este o cale pe care suntem capabili să călătorească

de-a lungul mod independent până la un anumit punct. Suntem în măsură să realizeze aproape totul prin practica Yoga, suntem capabili de a extinde conștiința noastră de-a lungul întregului Cosmos (Brahmanda) și pot experimenta absolut gol (Shūnyākāsha), dar suntem în imposibilitatea de a atinge eliberarea (moksha), în acest mod. Pentru a ne elibera din lanțurile Karma și ciclul de renaștere și moarte avem nevoie de ajutorul Maestrul spiritual ca transmițător al Harului Divin.

Nostru "mic" persoană este incapabilă de compensare departe de munte enorm de Karma singur. Acest lucru poate fi introdusă decât de aproximativ Gurukripā, Harul divin, ceea ce face imposibilă posibil. Numai cu ajutorul lui Dumnezeu și Maestrul suntem în măsură să finalizeze călătoria noastră. Harul divin nu se limitează la o religie sau la o singură țară; Sfinților divine și de masterat se nasc în fiecare epocă. Un maestru adevărat este cel care și-a atins unitatea cu Dumnezeu și, prin urmare, este dincolo de orice dualitate.

GURUR Brahma, GURUR VISHNU, GURUR DEVO MAHESHWARA

GURUR SĀKSHĀT PARABRAHMA, TASMAI SRI GURUVE NAMAH

Guru este Brahma, Vishnu și Shiva (= Maheshwara)

173

El este, de asemenea, Parabrahman, Sinele Suprem Mă înclin în fața Guru cu cea mai mare adorație. Cele trei puteri în cadrul originale Univers sunt

reprezentate în cele trei zeități principale, Brahma, Vishnu și Shiva: Brahma = creatorul, Vishnu = păstrătorul și protectorul; și Shiva = distrugator (din tendințele negative în noi) și eliberator ( din ciclul de renaștere și moarte).

Reprezintă Parabrahman Dumnezeu ca aspect al Unității nedespărțite. Principiul Guru, ca cel mai mare principiu cosmic, prin urmare, se află deasupra acestor manifestări ale divin, ea este Însuși Dumnezeu.

Așa cum aceste puteri lucrează în cadrul întreaga creație care lucrează, de asemenea, în noi.

Acțiuni creative și gândire productivă reprezintă principiul Brahma, Vishnu este principiul protecției atentă și îngrijire pentru conservarea vieții și a mediului natural; și principiul Shiva se exprimă în unitatea noastră de a ne purifica de caracteristici negative, pentru a ne elibera de probleme, precum și de a crea o viață fericită și plăcută pentru noi înșine. Voința este, de asemenea, un aspect al principiului lui Shiva în noi.

Esența Parabrahman există în fiecare dintre noi. Această scânteie a Luminii Divine este "motorul" a unității noastre spirituale și dezvoltarea noastră mentală. "Principiul Guru", de asemenea, lucrează în noi orientarea spre sufletul nostru lumina cunoașterii și a adevărului.

Dezvoltarea către obiectivul nostru spiritual poate fi susținută de influențe externe și interne, dar poate fi, de asemenea, împiedicată de ei. Din rândul influențe favorabile, există patru evenimente specifice, care sunt o mare binecuvântare:

Pentru a fi nascut ca om. Pentru a fi crescuți de părinți iubitori și spirituală. Pentru a avea o dorință de cunoaștere și adevăr.

174

Pentru a satisface un Maestru Realizat. Dacă aceste patru influențe benefice vin împreună într-o

singură viață există o mare șansă de a ajunge la scopul spiritual. Dar dacă această oportunitate de aur este permis să se strecoare prin neutilizat, nu poate fi un alt oportunitate pentru un timp foarte lung.

În Bhajan sa, Bhai Tuma Jago RE, Maestrul meu, Paramhans swami Mādhavānanda, a scris:

"Diamant pretios al unei vieți umane nu este atât de ușor acordat. Din nou și din nou, trebuie să rătăcească prin 8,400,000 forme de existență ...... "

Și Sri Mahāprabhujī a spus într-o singură Bhajan: "Un pic de furnica poate deveni o zi Indra (regele din

cer): Dar Indra același lucru se poate renaște pe pământ ca o furnică o dată rodul faptelor sale bune a fost folosit."

Toată lumea, chiar și zeii în sferele cerești, este legat de timp și sub rezerva renaștere. Chiar dacă ei pot rămâne în cer pentru milioane de ani, ca urmare a karmei lor bune, de data aceasta într-o zi ajunge la un sfârșit. Dar cei al căror eliberat conștiința intră în Cosmos sunt infinite și atemporal. Ei nu mor și nu sunt niciodată din nou renăscut.

În viață ne întâlnim șase tipuri de Guru: Părinții sunt Guru primul. Influența și exemplul

părinților, în special mama, sunt de mare importanță în dezvoltarea continuă a copilului. Chiar și în timpul de creștere a copilului în uter gândurile și sentimentele mamei exercita o influență puternică asupra copilului. Este important pentru dezvoltarea benefică a copilului, care este conceput si crescut de părinții săi într-un mediu plin de dragoste și armonie.

Playmates și prietenii școlare sunt Guru al doilea. Caracter și obiceiurile sunt formate de societatea pe care o ține în principal. Din cauza lipsei sale de valori morale, Bad Company (Kusang) ar trebui să fie ignorate ca fiind o distracție

175

fără sens și nocivă, care trage în jos conștiința noastră. Dar în companie bună (Satsang), cu prietenii care sunt iubitor, înțelept și spirituală, progresul nostru este suportat. Amintiți-vă că copiii sunt foarte ușor de influențat și imita rău, precum și modele pozitive. Prin urmare, ar trebui să fie un exemplu bun pentru copiii noștri și, mai degraba decat doar oferindu-le o mulțime de jucării pentru a juca cu, să le dea iubitoare înțelegere, inspirație, dragoste și înțelepciune.

În al treilea rând sunt profesori noastre și profesori. Ele ne instruiască în Aparavidyā și ajută-ne să dobândească cunoștințele și aptitudinile necesare pentru profesia noastră și în societate. Dacă vom utiliza aceste cunoștințe în mod corect și trece-l pe urmatoarea generatie ne-am stabilit "datoriile" pe care noi, ca elevi și studenți au față de profesorii nostri.

Guru al patrulea este învățător religios sau preot care ne introduce în învățăturile religioase și ceremonii ale culturii noastre. El ne instruiește în Dharma umană, datoria noastră față de familia, comunitatea, oamenii noștri, animalele și natura. Acesta este Dharma oamenilor de a fi protectori si ajutoare, precum și să depună eforturi pentru cunoașterea și Dumnezeu-realizare. Din păcate, în zilele noastre doar câțiva oameni și îndeplinească această datorie mai importantă.

Guru al cincilea este Satguru, Maestrul spiritual, care ne arată Dharma noastră spirituală și ne transmite Paravidyā, cunoașterea spirituală. El ne învață adevărata religie și conexiunea noastra cu Dumnezeu (Sb Sanatan Dharma), care se afla mai presus de toate diferențele confesionale. Profesorul spirituală ne arată drumul spre Sinele nostru real (Atma). El deschide ușa spre eliberare și de Dumnezeu-realizare pentru discipol. În fiecare religie și în toate națiunile și culturile din întreaga lume ne întâlnim cu principiul master-discipol. Toți marii învățători ai omenirii pe care le venerează ca încarnări divine a avut, de asemenea, un guru, un Maestru. Rishi Sandīpa

176

a fost Maestru de Domnului Krishna, Vasishtha Rishi a fost Maestru al Domnului Rama, Rama și a fost Maestru de Hanuman. Ioan Botezătorul La botezat pe Isus Hristos, iar Isus a fost numit "Maestrul", de către apostolii săi.

În cele din urmă, Guru a șasea și ultima este Maestrul interior care există în fiecare și fiecare dintre noi. Ca discipol atinge măiestria, el devine propriul său "Guru", și, de asemenea, devine capabil de a transmite lumina de cunoștințe și de înțelepciune pentru alții.

Cunoașterea intelectuală este de nici un ajutor pe calea spirituală. Cuvintele si carti ne poate inspira, dar ne dau nici o îndrumare spirituală reală. Numai unul care a trecut înainte de a ne cunoaște și ne poate ghida modul. Dacă dorim să urcăm pe un vârf de munte ne alegem un ghid care cunoaște muntele din propria sa experiență, nu doar de la o hartă. Cum poate o persoană a cărei cunoaștere este doar la o hartă spune-ne ce ascensiune este ca, ceea ce dificultăți acolo sunt pentru a depăși și care este cel mai bun mod pentru noi, pentru a ajunge la scopul nostru?

Singurul demn de încrederea noastră deplină este BRAHMANISHTHA Satguru Shrotriya care are deja călcat calea și a ajuns la obiectiv. Numai Sataguru cunoaște direcția și modul în care el este capabil să ne ajute în orice situație. Dumnezeu este pretutindeni; cu toate acestea, noi trebuie să căutăm drumul nostru spre Dumnezeu în conștiința noastră, în timp ce în același timp deține strâns pe o bucată de sfoară, care ne ghideaza. În sanscrită acest "șir de ghidare" este numit Guru. Cu ajutorul lui Sataguru discipolul va ajunge în cele din urmă obiectiv.

Karma Acțiuni și destinul Constiinta este în tot ceea ce există; forța elementară a

Universului, care vibrează în fiecare atom. Dezvoltarea conștiinței începe mai întâi la nivel de piatră, și continuă în

177

metal, cristal și a vegetației. Plantele au deja capacitatea de a simti, dar nu sunt capabili să-și exprime sentimentele lor sau de a comunica altora. La următorul nivel de dezvoltare sunt forme de viata, cum ar fi corali și anemone, care par a fi plante, dar de fapt fac parte din regnul animal. Apoi vin pește, păsări, mamifere și, în final, ca om, ființele cele mai dezvoltate pământești.

Unele dintre cele mai evoluate animale au dezvoltat o anumită capacitate limitată de a discrimina, dar oamenii sunt singurele ființe vii de pe pământ, cu discriminarea cuprinzătoare și libera alegere asupra acțiunilor lor. Numai noi, oamenii, sunt capabile de conștient modelarea și schimbarea vieții noastre.

Pentru că suntem "I-conștient" și să se comporte intenționat, ne poartă de asemenea, responsabilitatea pentru comportamentul nostru. Acesta este motivul pentru legea cosmică a KARMA este valabil pentru noi, oamenii. Legea prevede karmice că fiecare acțiune luăm la un moment dat se va întoarce la noi în același mod în care a ieșit de la noi.

Prin urmare, cel mai important precept care ar trebui observat este:

Să dăuneze nimeni de noastre gânduri, cuvinte sau fapte.

Noi producem Karma în patru moduri: prin gândurile prin cuvinte prin acțiuni care ne efectuează prin acțiuni care alții fac conform instrucțiunilor

noastre. Pune pe scurt - tot ceea ce ne-am gândit vreodată, vorbit,

făcut sau a cauzat este karma, cum este, de asemenea, că ceea ce credem noi, vorbesc sau nu în acest moment.

După moartea corpului fizic rămâne pe pământ și se dezintegrează, elementele desprinde unul de altul și să se întoarcă la sursa lor. Ne găsim din nou, noi înșine ca o ființă fără

178

corp, spirituală, în planul astral, deoarece tecile subtile - corpul astral, mental și cauzal - continuă să existe. În aceste toată sentimente, cunoștințe și amintirile rămân. Dar există un lucru pe care am pierdut după moarte - Kriya Shakti, capacitatea de a acționa. Numai în corpul fizic sunt suntem capabili de a face bine sau rău. După moartea suntem în imposibilitatea de a face ceva. Posesiunile noastre pământești, titlul și poziția nu mai au nici o valoare - indiferent de nivelul ajungem în Cosmos depinde în întregime de karma noastră.

Există trei tipuri de Karma: Sanchita KARMA PRĀRABDHA KARMA KRIYAMĀNA KARMA Sanchita KARMA este karma acumulat de toate

viețile noastre anterioare. Ar fi imposibil să experimenteze și să îndure toate într-o singură viață karma. Prin urmare, doar o mică parte din Sanchitakarma intrarea în vigoare cu fiecare naștere.

PRĀRABDHA KARMA este parte a karmei acumulate care a "copt", și apare ca o problemă deosebită în viața prezentă.

KARMA KRIYAMĀNA, cu toate acestea, este tot ceea ce le producem in viata noastra prezenta. Acest Karma curge în Sanchitakarma și modelează, prin urmare, viitorul nostru.

Când ne-am planta o sămânță de măr în pământ, atunci, desigur, un măr crește. Ne putem aștepta doar mere din ea și nici alte fructe. Și în același mod semințelor de acțiunile noastre produc, de asemenea, un efect adecvat.

Legea Karmei spune că vibrațiile energetice provenite din fiecare acțiune o zi va reveni la cel pe care îl provenit de la, fie cu aceleași calități sau chiar mai puternice, prin alte interacțiuni intervin. Prin acțiunile noastre planta "semințe" ale destinului nostru viitor și, prin urmare, ceea ce se întâmplă la noi este "rodul" din trecutul nostru. Dacă ne gândim și acționăm

179

negativ vom crește influențele dezastru-aduc destinului nostru; întrucât gânduri pozitive și fapte dezvolte potențialul de fericire-aduce.

Există două tipuri de acțiuni adverse; cele pe care le efectua inconștient, și cele pe care le facem in mod constient si împotriva hotărârii noastre de mai bine. Fără îndoială acesta din urmă cântărește mai mult. Cei care fac o greșeală din ignoranță, nu invita karma, cum ar grea pentru ei înșiși ca cei care în mod intenționat rău provoca si dureri. Dar, la fel ca otrava ne afectează, dacă l-am lua în necunoștință, suferințele cauzate involuntar, și, prin urmare, inconștient, dă, de asemenea, conduce la un efect adecvat karmice.

Mare înțelept și poet, SRI Tulsidas, a spus: "Destinul nostru a fost modelat cu mult înainte de corpul

a luat ființă." La fel cum un fermier pregătește primul său domeniu,

astfel încât mai târziu, el poate recolta o cultură, ne-am primul "semănat" destinul nostru și, în conformitate cu planul, aceste împrejurări prin care se pot fi realizate sunt produse.

Dacă destinul este modelat în acest fel, atunci ce punct este acolo pentru a eforturilor noastre? Suntem doar marionete "," s-au mutat de firul unui destin inevitabil? Nu, deloc! Suntem în măsură să exercite o influență și modifice cursul providenței. Ce se întâmplă cu noi este pre-determinat în același mod ca și țintă de o săgeată care a fost deja împușcat. Cursul este foretellable și previzibile - cu excepția cazului în care este deviată sau deturnate de către o influență nouă. Chiar dacă evenimentele din destinul nostru sunt, de fapt, în mod legal și a provocat directoare ca o consecință a acțiunilor anterioare, vom face, cu toate acestea, au posibilitatea de a evita, sau cel puțin diminua, impactul prin comportamentul nostru prezent.

Suntem, prin urmare, într-o poziție de a schimba cursul destinului nostru - dar numai daca facem ceva despre el. Nu

180

doar "nimic", dar lucrul potrivit la momentul potrivit. Prin acțiuni pozitive, gânduri pure, de rugăciune, meditație și mantra suntem capabili de a rezolva influența karma de la care am suferă în această viață prezentă, și în acest fel destinul nostru transforma treptat în jurul pentru o mai bună. Maestrul spiritual ne ajută cu asta. El știe "formula karmică" și este conștient de ordinea în care acțiunile noastre anterioare și prezente vor da roade. De aceea, el este capabil să ne consilieze și să ne arate cum putem partial sau complet devia "săgeată" de karma noastre și de a scăpa atât de necazurile care pot fi evitate.

Ce înseamnă Karma arata? Se poate atinge nici aceasta, nici vedea. Atunci când evenimentele norocoase sau nefericită ne afectează, noi spunem: "Asta a fost norocos" sau "Asta a fost ghinion". Dar este într-adevăr vibrația noastră, care ne trage spre norocul sau ghinionul. Ne sunt conduse încoace și încolo de aceasta, la fel ca o barca sa mutat în vânt despre și curenți. Karma este o vibratie care înconjoară nostru subtil "Phänomen". Vibrații amenzii sale nu se limitează spațial și ne însoțește peste tot. Efectul phänomen nostru poate fi comparat cu un dinam care generează două tipuri de energie: pozitive și negative.

Karma pozitive - iubire, iertare, ajutor și service altruist, care practică mantra, rugăciune și meditație - a genera o energie pozitiva, de vindecare, care purifică și luminează phänomen nostru. În cazul în care ființa a unei persoane este umplut doar de strălucirea de calitățile pozitive și divină, phänomen lui este complet iluminată. O astfel de persoana este un "iluminat", unul care este unit cu Dumnezeu - pentru că Dumnezeu este iubire, lumina,, armonie cunoaștere, realitate, adevăr și unitate.

Cu toate acestea, prin gândurile negative, cuvinte, fapte și calități dăunătoare, cum ar fi furia, ura, gelozia, atașament, pasiune, lăcomie, egoism și fanatism, energiile distructive sunt produse care ne intuneca phänomen. Noi producem Karma negativă, deoarece ne lipsește cunoașterea și claritate. Scopul existenței noastre aici, pe pământ este de a dobândi cunoștințe și

181

înțelegere corectă. Dacă nu vom face uz de această oportunitate și să rămână în ignoranță, apoi, după moartea trebuie să ne întoarcem din nou la lumea într-o nouă naștere pentru a șterge toate karma nerezolvate.

Fie că ne credem sau nu - renașterea este un fapt. Ca oameni, cu toate acestea, avem posibilitatea de a face progrese mai rapide în direcția luminii prin practica Karma bune. Acesta este motivul pentru care nu ar trebui să permită posibilitatea de prețios dat de o viata umana de a aluneca prin! Suntem călători care au venit la "Hotel de pe Pamant", doar pentru o noapte scurtă. În curând o nouă zi va răsări și noi trebuie să plece din nou. Ne putem lua nimic cu noi, totul rămâne aici, cu excepția calității acțiunilor noastre.

Tritāpas Cele trei forte ale Destinului În timpul vieții noastre am sufera ocazional de

împrejurări nefericite, accidente și boli care apar pentru a ne lovi de Șanse, prin nu din vina noastră. Acestea sunt, de fapt, cauzate de influențe cosmice, care ne poate arunca în afara bilanțului fizic, psihic sau spiritual.

Deși poate părea atât de la noi, aceste influențe sunt în nici un caz în care acestea urmează accidentale legea universală a karma la fel ca orice altceva in viata. Prin urmare, cauza este mereu în atitudinea noastră mentală proprie, propriile noastre acțiuni, cuvinte și gânduri, din aceasta viata sau din viețile anterioare. În general, nu avem intenții rele, dar, din păcate, și toate de prea multe ori, modul în care acționăm este din cauza lipsei de cunoștințe și de conștientizare. Și astfel, la fel ca și otravă are încă un efect asupra noastră chiar și atunci când îl ia în necunoștință, încălcările inconștiente ale legii cosmice devreme sau mai târziu va reacționa, de asemenea, asupra noastră dureros.

Există trei forțe ale destinului care influențează dezvoltarea noastră de la naștere:

182

Cele TRITĀPAS: ADHIBHAUTIKA ADHIDAIVIKA ADHYĀTMIKA ADHIBHAUTIKA sunt tulburările diferite de la lumea

exterioară, care provin de la natura sau ființele vii. În acest aparțin de căldură, frig, zgomot, fenomene naturale cum ar fi inundațiile, whirlwinds și cutremure, precum și atacuri de animale sălbatice, oameni violenți, etc influențe

ADHIDAIVIKA sunt perturbând influențe din forțele astrale și de ființe. De exemplu, acestea pot fi cauza unor accidente neașteptate, tulburări psihice, temeri si depresie.

ADHYĀTMIKA sunt influențe din planul de vibrație a TATTVAS (elementele). Printre altele, acestea sunt în măsură pentru a declanșa boli fizice sau mentale tulburări.

Suntem capabili de a diminua perturbările din ADHIBHAUTIKA prin anumite măsuri de precauție, cum ar fi ziduri de protecție, lacăte, șuruburi, etc Cu toate acestea, aceste măsuri sunt ineficiente împotriva forțelor de ADHIDAIVIKA și ADHYĀTMIKA. Ne putem proteja pe noi înșine numai împotriva acestora prin rugăciune, mantra și SHATSAMPATTI - cele șase comori.

Nadis Canale de energie și emițătoare Nadis sunt canale energetice prin care Prana - energia

divina, viata si constiinta - fluxuri. În cadrul corpului uman există o rețea de subtil și perfectă de 72.000 de nadis care distribuie această forță de viață de-a lungul întregului organism. La nivel fizic nadis corespund sistemului nervos, dar influența lor se extinde dincolo de aceasta pentru a avionului astrale și spirituale ale existenței noastre. Dacă toate nadis funcționează corect, atunci noi suntem sănătoși și, în general, se simt fericiți. Dar aproape fiecare dintre noi are unele probleme fizice sau

183

psihice, ceea ce înseamnă că unele dintre Nadis nu sunt de lucru în mod corespunzător și trebuie să fie echilibrate.

Prana este energia conștient, ceea ce înseamnă că Nadis transmit, de asemenea, constiinta. Prin intermediul Nadis se poate vedea și auzi lucruri de la o mare distanță și pentru a muta în alte niveluri ale conștiinței. Există numeroase rapoarte de la oameni care au fost în moarte clinică și apoi a revenit la viață din nou. Ei au aproape toate descris modul în care au călătorit de-a lungul unui tunel cu lumina care radiază de la sfârșitul anului. Acest tunel este Nadi prin care viața se scurg din corp.

Putem avea, de asemenea, astfel de "experiente de tunel", în vise și în călătorii astrale. Cu aceste noi nu suntem cu adevărat în afara corpului, dar într-o stare modificata de constiinta. Nadis face posibil pentru noi să ia călătorii mentale ale descoperire de-a lungul întregului Univers. Cu ajutorul lor constiinta noastra este capabil de a merge la orice loc ne-am dori, fără a fi nevoie să se mute corpul, la toate.

Trei Nadis sunt de o importanță deosebită - Ida, Pingala și Sushumna.

Ida apare în partea stângă a corpului și reprezintă principiul luna

Pingala începe pe partea dreaptă a corpului și simbolizează principiul soare.

Sushumna trece prin canalul central al maduvei spinarii si reprezinta constiinta.

La nivel fizic Pingala are omologul său, în sistemul nervos parasimpatic, Ida în sistemul nervos simpatic, și Sushumna în sistemul nervos central.

Luna simbolizează mintea cu sentimente schimbătoare sale, în timp ce soarele reprezinta intelectul. Așa cum emoțiile noastre și gândurile se schimbă constant, luna este, de asemenea, în continuă schimbare forma sa. Intelectul, cu toate acestea, este un principiu stabil și constant ca soarele. Numai atunci cand armonia si echilibrul prevalează între sistemul de lună și soare,

184

sistemul suntem sănătoși și capabili de a dezvolta în continuare mental și spiritual.

Suntem capabili de a activa și a armoniza Nadis prin respiratie. Când ne-am respira prin nara stângă în pranayama am activa Nadi Ida. Nadi Ida se raceste, quietens și a corpului și a minții, cum ar fi reîmprospătează lumina argintie a lunii. Pingala Nadi, cu toate acestea, care este influențată de respirație, prin nara dreaptă are o influență încălzire și activarea, în același mod ca și soarele incalzeste pamantul si stimuleaza creșterea vegetației.

Ida și Pingala incepe in creier, la aproximativ nivelul glandei pituitare. Ida are un efect de pe partea dreapta a creierului în timp ce Pingala influențează emisfera stângă. Pentru a menține un echilibru între cele două nadis rulează într-un curs de șarpe-cum ar fi dintr-o parte a corpului la alta. La punctele de unde ei traversează în care îndeplinesc, de asemenea, cu Nadi centrală, Sushumna. La acele locuri unde puterea și strălucirea soarelui și a lunii îndeplinesc, împreună cu efect de consolidare a Sushumna, centre foarte puternice de energie numite chakre formular.

Prima traversare a Nadis, la partea de sus a coloanei vertebrale face Chakra gâtului (Vishuddhi Chakra) și trecere de la ultima baza coloanei vertebrale face Centrului Rădăcină (Muladhara Chakra). Aici Ida Nadi curge pe partea stângă a corpului și Pingala Nadi pe partea dreapta, și tocmai aici, ca constiinta noastra latente se află ascuns.

La mai multe locuri de-a lungul coloanei vertebrale nadis constituie un tip de nod (GRANTHI), fiecare dintre care constituie un punct cheie în dezvoltarea noastră spirituală. Atunci când aceste noduri sunt "dezlegat" de energie situate în cadrul acestora este activată și puterile ascunse (siddhi) sunt date la noi ca puteri vindecatoare, văzând de trecut și viitor, văzând de aura, si alte abilitati supranaturale.

185

Alți termeni pentru Ida, Pingala și Sushumna sunt Ganga, Yamuna și Sarasvati. Acestea sunt numele celor trei râuri sfinte din India. Ganga și Yamuna debitului pe suprafață, dar Sarasvati curge subteran. Acesta se ridica la suprafata doar o dată la doisprezece ani. Acest eveniment se întâmplă în legătură cu o constelație planetar special și este cunoscut sub numele de Kumbha Mela. Acest festival mare spirituală a Indiei a avut loc la confluența acestor trei râuri (Sangam) este urmat de milioane de oameni care vin să atingă eliberarea de karma lor și ciclul de renaștere de scăldat în apele sacre. Dar pentru Yogi cele trei nadis principale sunt "râurile divine" și Chakra Āgyā (centru spranceana) în cazul în care aceste nadis întâlni este locul sfânt de pelerinaj în cazul în care Yogi atinge eliberarea.

Așa cum râul misterios, Sarasvati, doar rareori apare, Sushumna Nadi este activă numai pentru anumite perioade scurte de timp (de exemplu, în zori și amurg). Când cele trei nadis principale se unească doar un singur curs de apa a fluxurilor de constiinta - energia spirituală a Sushumna Nadi. De energie, de asemenea, curge prin acest Nadi în meditație profundă și, în Samadhi. Atâta timp cât Sushumna este inactiv ne sunt afectate de schimbă în mod constant VRITTIS Chitta - gânduri, emoții, griji, etc Dar, odată ce Sushumna începe să curgă valuri ale mintii vin să se odihnească și noi "baie" în extaz divin de constiinta.

Pashuchakras Centrele de animale Centrele de energie în picioare și picioarele sunt

cunoscute ca Pashuchakras, mai mici sau "animale" chakre. Întreaga zonă din degetele de la picioare la șolduri conține "animale" sfere de constiinta - o stare de conștiință la un nivel mai scăzut de dezvoltare umană decât genul.

Așa cum ne-am născut într-un corp uman s-ar putea crede că toate tendințele de animale au fost eliminate și lăsate în urmă. Cu toate acestea, acest lucru este doar parțial adevărat,

186

înrudirea noastră de a regnului animal este mai aproape decât mulți oameni ca să recunosc. În perioada embrionară de dezvoltare a oamenilor trec prin aceleași faze ca și animalele, și arată chiar pe termen scurt caracteristicile externe ale pești, reptile și amfibieni. Desigur, aceste atribute se retrag, dar progresia de creștere în uter indică în mod clar faptul că rămășițele acestor etape evolutive încă există în machiaj nostru genetic, și sunt stocate în ADN-ul nostru. În plus, acestea exercită o influență asupra conștiinței noastre și psihicul nostru.

Aceste moșteniri ale conștiinței animale se află în chakre inferioare.

Acesta este motivul pentru care recomandăm împotriva exerciții care se concentrează pe picioare și picioarele, ca energia produsa de chakre inferioare trage mintea la un nivel primitiv - deși acest lucru nu este imediat vizibil. Inițial s-ar putea să devină conștient de sentimentele plăcute, o creștere vitalitate, rezistenta si stima de sine, dar consecințele în curs de astfel de practici dețin un mare pericol. În cazuri extreme, acestea pot duce la depresie foarte severă, confuzie mentală și o pierdere de sensibilitate. Viciu în noi câștigă mâna de sus și trezește emoții distructive, cum ar fi pasiunea, furia și agresivitatea. Pe termen lung, capacitatea de înțelegere umană și empatia este pierdut de către concentrându-se asupra a chakrelor inferioare.

Cu toate acestea, părțile inferioare ale corpului și centrele energetice nu ar trebui să fie luate în considerare în totalitate. Fiecare parte a corpului este necesar și valoros. Pentru a fi un "complet" persoană avem nevoie de un "complet" corpului, partea superioară cât și la nivelul membrelor inferioare. Picioarele sunt ajutoare credincioase. Ei nu timid departe de praf pe străzi și să ne ia peste tot conducerea noastră pași. Ca și în toate celelalte părți ale corpului nostru ar trebui să plătească, de asemenea, le respect și atenție.

187

Noi știm din Biblie că Isus a spălat picioarele ucenicilor Săi la Cina cea de Taină, și este, de asemenea, relatat în epic eroic indian, Mahabharata, cum Domnul Krishna efectuat același serviciu pentru Maharishi Vyăsa. Aceste acte de serviciu ne reamintesc că Dumnezeu a coborât pe acest pământ pentru a ne ajuta purifica chakre inferioare și, astfel, sterge ultimele rămășițe ale tendințelor de animale și instincte josnice. Când ne-am păstra picioarele noastre "pură" a chakrelor inferioare, de asemenea, să rămână pură.

Deci, cum putem "purifica picioarele noastre"? Ne purifica picioarele noastre prin orientarea conștient pașii noștri spre locuri sfinte și a societății spirituale, precum și la acele locuri unde este nevoie de ajutorul nostru.

Există o zicală veche înțelept: "Dumnezeu ți-a dat picioare pentru a vă permite să

orienteze pașii spre templul Său și spre binele. El a conferit-ti mainile, nu numai să ia, dar în primul

rând pentru a da. Pentru cuvintele bune și rugăciune El va mobilate, cu o

limbă. Urechile a prezentat la tine pentru a vă permite să auzi

adevărul și solicită ajutor de la vecini, Și ochii să încânte în frumusețea lumii pe care El a creat-

o. " Pentru a elimina karma și să păstreze chakrele pură,

conduce primii pasi in dimineata spre altarul dumneavoastră și să ceară protecția lui Dumnezeu și de orientare în timpul zilei. Și închideți-vă ziua cu Satsang, o lectură din Sfânta Scriptură, rugăciune și meditație. Când mintea ta este orientat spre Dumnezeu într-un mod la începutul și la sfârșitul zilei, mintea ta este umplut cu sentimente iubitoare și spirituală și gândurile și munca ta de zi cu zi este de succes și semnificativă în toate privințele.

188

Fiecare dintre simțurile noastre are o funcție care este pe placul lui Dumnezeu, dar Dumnezeu ne-a dat, de asemenea, voința liberă și, prin urmare, atât de decizie și responsabilitatea pentru ceea ce facem cu darurile Sale revine în întregime cu noi.

Pānchakosha Cele Cinci Manta Organismul nostru nu constă doar din forma fizica

vizibil; avem de asemenea, patru teci alte subtile. În total, fiecare persoană este format din cinci "organisme" sau KOSHAS.

Aceste cinci Koshas sunt: ANNAMAYA KOSHA - Corpul de alimentație -

Corpul fizic PRĀNAMAYA KOSHA - Corpul Energie - Corp

Astral MANOMAYA KOSHA - Corpul Mental - Corp

Astral VIGYĀNAMAYA KOSHA - Corpul intelectuală

- Corp Astral ĀNANDAMAYA KOSHA - Corpul de bucurie -

Corpul Cauzal Karma noastre (acțiuni) și SAMSKĀRAS (amintiri și

experiențe) sunt stocate în Koshas. Ele formează partițiile dintre sufletul individual și Sinele universal. Eliberare - Moksha - înseamnă, așadar, pentru a elibera Atma din limitele de Koshas. În scopul de a deveni una cu ceva ce trebuie să dezvolte aceleași calități ca și cea cu care dorim să le unim. Până la noi ne-am eliberat din Koshas, în timp ce atârnă încă pe ego-ul nostru personal și să continue să se identifice cu mic "i", nu putem deveni una cu Infinitul.

Pe de altă parte, cu toate acestea, toate cele cinci Koshas sunt indispensabile pentru existența noastră pe plan pământesc. Fără ei nu putem exista aici. Pentru a surmonta și detașa de Koshas este în primul rând un amplu proces de purificare

189

mentală și dezvoltare. Atunci când există impurități nu mai mult, nici mai multe "umbre", apoi rămase la sfârșitul vieții noastre, de asemenea, corpul astral se dizolvă și scânteie sufletul nostru se unește cu lumina infinita, divină.

ANNAMAYA KOSHA este corpul fizic. Acesta este influențat de alimentele pe care le mânca, precum și de mediul și societatea noastră. Prin urmare, învățăturile Yoga pune accentul pe modul de important interacțiuni pozitive și benefice omului, precum și o dieta sanatoasa, sattvic, sunt pentru dezvoltarea noastră fizică și mentală. Consumul de carne, alcool și droguri slăbește vitalitatea noastră și ne umple cu vibratii negative. Un sănătos, lacto-vegetarian, cu toate acestea, oferă hrană pentru corpul într-un mod optim.

PRĀNAMAYA KOSHA este teaca subtilă de energie cosmică care pătrunde și înconjoară corpul fizic. Acesta face noastră "aură", strălucirea care emană de la noi. Prana este subtil "hrană", care este la fel de necesar vieții ca hrană și băutură. Cu fiecare respiratie, nu vom absorbi doar oxigen, ci, de asemenea, prana. Toate alimentele nu numai că ne furniza cu elemente nutritive, ci, de asemenea, cu prana. Calitatea de prana nostru este decisiv afectată de influențe externe, precum și de gândurile noastre proprii și emoții, precum și efectele asupra celor Koshas celelalte.

MANOMAYA KOSHA, teaca de energie mentală, este chiar mai extinse și mai puternic decât Kosha Prānamaya. Domeniul său de aplicare este infinită. Mintea și gândurile pot ajunge oriunde, fără nici o pierdere de timp. De aceea, este foarte dificil de a controla gândurile.

Vedanta filosofie a inventat zicala: MANO MATRA Jagat - "întreaga lume există în mintea

ta." Nivelurile de nenumărate lumi și există în mintea

fiecărui individ. Fiecare gând, fiecare idee și fiecare sentiment constituie o lume separată de la sine.

190

Numai prin controlul minții putem obține controlul asupra destinului nostru! Cea mai bună metodă de a stăpâni mintea este de a stimula gânduri bune și calități. Ca urmare a normelor de YAMA și Niyama, înțelegere, da, rugându-se și practicarea Mantra purifica nostru karmic phänomen.

VIGYĀNAMAYA KOSHA este organismul intelectual. Acesta poate fi, de asemenea, pozitiv sau negativ orientat. Acest lucru depinde de societatea în care ne ține, împreună cu impresiile senzoriale pe care le absorb din mediul nostru. Acesta este format din experiențele, creșterea și educarea în această viață, și reprezintă suma totală a tuturor acestor factori. Intelect, deși, nu este întotdeauna cel mai bun consilier nostru. De prea multe ori, este surd la adevărul și judecătorii egoist, în conformitate cu dorințele noastre.

Intelectul poate fi un instrument foarte util, dar poate fi, de asemenea, un mare obstacol. Acesta este motivul pentru care ar trebui să angajeze întotdeauna atât BUDDHI (motiv) și Viveka (discriminarea corect).

ĀNANDAMAYA KOSHA este "organul de fericire". Acesta este mai subtilă dintre cele cinci învelișuri și cel mai greu de depășit. Acest lucru se datorează faptului că aspirația pentru îndeplinirea dorințelor noastre și pentru confortul și plăcerea este o motivatie puternica si o putere decisivă în noi.

Există două tipuri de bucurie: exaltarea tranzitoriu, limitat, și sentimentul etern, nelimitat de bucurie supremă. Prima depinde de anumite condiții, îndeplinirea

dorințelor noastre și de alte circumstanțe favorabile, întrucât acesta din urmă este necondiționată, și este total independent de conditiile externe. Mulțumire de durată și Maha Ananda (beatitudinea infinită) sunt acordate la noi numai în unire cu Sinele, toate bucuriile celelalte sunt limitate și trecătoare.

Numai prin Gyana (înțelepciunea) ne putem elibera de Kosha Ānandamāya. Bhakti (devoțiune față de Dumnezeu) ne

191

duce aproape de acest obiectiv, dar pasul final poate fi stăpânite doar prin cunoașterea adevărului. Numai atunci vom putea atinge în cele din urmă moksha (eliberare).

Cele cinci Organismele care incadrati Jīvātmā pot fi comparate cu pielea o ceapa - "esenta" a fi nici ceapa, nici fizic chimic derivat din pielea.

Este același lucru cu identitatea noastră. Când ne-am observa corpul nostru ne spune:, Atunci când vom merge un pic mai adânc în noi înșine "Acesta este trupul meu acesta este brațul meu și piciorul meu, capul meu ......", ne recunoaștem gândurile și sentimentele noastre. Și noi încă mai spun: "Acestea sunt gândurile mele, experiențe ....", și așa mai departe. Acest lucru înseamnă de fapt că tot ceea ce ne aparține, dar nu este identic cu noi. "Sinele" este aparent altceva. Organismul, gândurile, emoțiile și cunoștințele intelectuale sunt doar skin care acoperă nucleul existenței noastre. Noi putem experimenta doar acest lucru în momentul vom merge adânc în noi înșine și penetra straturile numeroase pe care-l acoperă.

Shatsampatti Cele Șase Treasures Ascuns în termen de șase-ne mint abilitati foarte

speciale, care ne ajută să depășim influențele Tritāpas, iar barierele de Mala, Vikshepa și avarana. Ce fac aceste comori constau și cum le putem găsi? Pentru a le descoperi necesită dornici de auto-observare și de formare a conștiinței. În primul rând trebuie să aflăm ce ne împiedică să descoperim aceste prietenii interioare și ajutoare.

Ne sunt afectate de cele patru inamici interioare: KAMA - pasiune KRODHA - furie MOHA - iluzie LOBHA - lăcomie MOHA pune piatra de temelie pentru Kama, KRODHA

și LOBHA. Iluzie este cauza principală a noastră suferință

192

mentală, psihică sau fizică și atașamente noastre. Acesta este motivul pentru depresie, frica, gelozia si tristetea. Atașament este întotdeauna legată de frica. Chiar și atunci când suntem fericiți în momentul prezent teama de a pierde ceea ce noi credem ca este absolut necesar pentru fericirea noastră stă adânc în noi. Încercarea de a proteja și de a crește posesiunile noastre întărește și hrănește pasiunea si dorinta în noi. Teama de pierdere duce, ulterior, la erupția de furie, gelozie și ostilitate.

Bineînțeles că ar trebui să arate după ce și pasă de posesiunile noastre. Desigur, ar trebui să ne iubim și să aibă grijă de copiii noștri, prietenii și partenerul. Dar, este important să se respecte libertatea de toată lumea, pentru a face nimeni nu depinde de noi, și de asemenea, nu pentru a deveni dependentă de cineva. Atașamentul este ca o pânză de păianjen, care ne ține cu fermitate și înăbușă noi. Te rog, nu mă înțelegeți greșit! Eu nu spun că nu avem voie să lucruri proprii sau pe care ar trebui să ne lase familia si prietenii. Complet opus! Cu toată inima doresc tuturor o viață prosperă și fericită - dar nu trebuie să uităm că după moartea nu putem lua chiar și o monedă cu noi, și că toate relatiile lumesti sunt temporare.

Prin practica Yoga și următoarele principii etice suntem capabili de a purifica cele patru Antahkaranas (mintea, conștiința, intelectul și ego-ul), pentru a depăși atașamentele false și alte calități menționate mai sus, și de a transforma energia lor distructivă în bine. Astfel pregătit, putem începe să ridice SHATSAMPATTI, cele șase comori, în lumina zilei.

Aceste comori sunt: Shama DAMA SHRADDHĀ TITIKSHĀ UPARATI SAMĀDHĀNA.

193

Shama este liniște interioară și calm. Vom realiza acest lucru ca vom retrage mintea și simțurile de agitatia lumii exterioare și să se concentreze asupra Sinelui interior.

DAMA înseamnă auto-control. Când ne țină în frâu simțurile, gândurile și emoțiile cu intelectul (buddhi), astfel încât acestea să nu galop oaspeți cum ar fi cai sălbatici, suntem capabili de a evita nepotrivită acțiuni si piese de schimb de la noi înșine și la problemele care decurg din aceasta suferă.

SHRADDHĀ este încrederea. Încrederea este ceva care este absolut fundamentală pentru spirituale, precum și toate relațiile lumești. În cazul în care lipsește încrederea, îndoiala crește și distruge treptat dragoste. Îndoiala este ca "nisip într-o salata". O salata care are boabe de nisip amestecat cu ea este necomestibile, chiar dacă poate părea încă să fie delicios. Prin urmare, eliminarea îndoielile dvs. și să înceapă să aibă încredere.

Cine ar trebui să ai încredere? Te în primul rând. Mulți oameni și-au pierdut încrederea în sine. Prin redescoperirea comorile voastre interioare vă recâștiga, de asemenea, încrederea în sine.

În continuare, au credință în calea ta si scopul dvs., astfel încât nimic sau nimeni nu poate submina sau descuraja te în nici un fel. Mod de a perfecțiunii presupune încredere necondiționată. După ce ați decis asupra unui cale, nu vă permiteți să fie descurajați de dificultăți. Să fie profund angajat la realizarea a ceea ce ați hotărît să facă, și să vă spun cu certitudine interioară: "Eu voi face." Nu cred că "voi încerca" - cu acest tip de gândire te infirm. Profite de oportunitățile pe care cu curaj soarta vă oferă și puneți rezultatul eforturilor tale în mâinile lui Dumnezeu.

În al treilea rând, avem credință absolută în Stăpânul tău. Dacă vă constant îndoiesc că sunt în imposibilitatea de a vedea adevărul, chiar dacă acesta este direct în fața ochilor tăi. Shraddhā este încrederea primar, cum ar fi cea dintre o mamă și

194

copilul ei. Un copil care plânge quietens de îndată ce mama ia în brațe, deoarece cu aceasta se simte în siguranță și securizat. Oricine posedă această capacitate naturală de a avea încredere este fericit și de succes în viață. Sunteți doar posibilitatea de a recunoaște adevărul, atunci când arată încrederea necondiționată în Masterat, la fel ca un copil de mama sa.

UPARATI înseamnă să se ridice deasupra lucrurilor de a nu fi dependent sau să le fie frică. Atunci când se confruntă cu tot cu o atitudine pozitiva nu poți fi într-adevăr afectate, deoarece sunteți în stare să tragă învățăminte valoroase din tot, chiar și accidente. Frica și probleme mereu apar atunci când ne este frică de a pierde ceva. O persoană care este bogat înconjurat de paznici, șuruburi și lacăte este, în realitate, un prizonier de posesiunile sale.

În principiile de Raja Yoga se spune: "Tu nu ar trebui să acumuleze posesiuni." Rise mai sus lucruri lumești și renunțarea practică - nu ca o întoarcere dureroasă departe de lume, ci ca un act eliberator de a se transforma față de Dumnezeu. Mahatma Gandhi, de asemenea, a spus: "Renunță și bucurați-vă". Aceasta este o regulă importantă a vieții.

TITIKSHĀ este calmul și forța interioară. Toată lumea este conștientă de faptul că acestea vor continua să se confrunte cu obstacole și dificultăți în viață. Când a fost existența noastră vreodată complet gratuit de probleme? Nu-ți pierde curajul, chiar dacă o situație pare a fi fără speranță. Amintiți-vă că nimic nu durează pentru totdeauna. Numai Sinele este neschimbător și veșnic. Orice altceva este schimbătoare și trecătoare pentru că timpul continuă să mărșăluiască în mod inexorabil. Organismul se schimbă în fiecare secundă; fel de gânduri, sentimente și situații, de asemenea, să continue să se schimbe. Niciodată disperare, chiar dacă ar trebui să descurca prost la un moment dat. Roagă-te lui Dumnezeu pentru Titikshā, prin puterea interioară, curajul si statornicia.

195

SAMĀDHĀNA, ultima din cele șase comori, înseamnă calm interior și capacitatea de a rămâne concentrat pe obiectivul cuiva. Nu pierde din vedere obiectivul. Dacă tulburări de suprafață și rezistență, te stai jos linistit, inchide ochii tăi și cu atenție cred despre situația. Daca te simti un val de răutate sau clădirea furie în tine nu acționează dintr-o dată. Rămân detașat și să respecte doar sentimentele tale. Mahaprabhuji a spus: "Cand valurile sunt mari nu ar trebui să se arunca cu capul în mare, pentru perle." Prin urmare, așteptați până când valurile interioare s-au diminuat din nou, și apoi cu atenție și calm, a pus următoarele întrebări pentru tine:

Ce-am făcut? - De ce am acționat așa? Ceea ce am crezut? - De ce m-am gândit atât de

au? Ce cred eu acum? - De ce cred asta? Ce ar trebui să cred? - Cum ar trebui să

acționeze? Apoi, întrebați-vă: Cât de important a fost? De ce a fost atât de important? Sau A fost deloc importantă? Ce am pierdut? Mi-am pierdut nimic? A fost important pentru fericirea mea veșnică? Niciodata nu poti pierde ceea ce este important

pentru fericirea veșnică - prin urmare, în realitate, ați pierdut nimic.

Al doilea aspect filosofic al Samādhāna este de a reflecta asupra sensului și motivul pentru existență:

Cine a creat această lume și în ce scop? În cazul în care nu vin de la și în cazul în care nu

merg? Ce este realitatea și ceea ce este irealitate?

196

Care este scopul meu în viață? Prin urmare, la un nivel general, SAMĀDHĀNA

înseamnă să se retragă și să observe. Atunci când undele interioare au mai silentioase putem scufunda profund în noi înșine. Numai în acest fel suntem capabili să recunoască adevărul, realitatea, și să înțeleagă sensul tuturor dificultăților și suferă. Când suntem capabili de a se retrage din mintea lucrurile exterioare, ne putem conecta cu constiinta mai mare în noi înșine și să cunoască răspunsurile la toate întrebările noastre.

Stăpânul meu, Paramhans swami Mādhavānanda, arată cum putem lua legătura cu conștiința noastră mai mare într-un Bhajan:

Care este esența lumii? Meditează la asta în fiecare zi. Se lasă cuvintele de înțelepciune pentru a vă înconjoare

și să trăiască în tine. Aprofundarea practica spirituala spre Sinelui. Studiu învățăturile sfinților și încarnări divine Și să le internalizeze, în scopul de a le înțelege cu

adevărat. Niciodată nu cred că vorbesc cu dispreț sau despre

Satguru sau Sfintele Scripturi. Nu permit unor obstacole în calea bunătatea să prindă

rădăcini în tine. Scrie cărți bune pentru beneficiul lumii, da fericire și

bucurie tuturor ființelor vii. Luați în considerare efectul acțiunii dumneavoastră

înainte de a vă decide cu privire la acțiunea. Scoateți-vă de legăturile de obiceiurile proaste. Nu se retraga de la putere de slăbiciunile tale, dar să

acționeze împotriva lor curaj. Harbour nici o îndoială despre Dumnezeu sau Satguru, Accepta cu încredere cuvintele dvs. de Master și să

realizeze ei. Nirguna și Șaguna

197

Două aspecte ale lui Dumnezeu Dumnezeu poate fi experimentat în două aspecte - ca

NIRGUNA și Șaguna. NIRGUNA este constiinta eterna omniprezentă și

omniprezent divină. SAGUNA este manifestarea lui Dumnezeu în formă. Soarele este o comparație grafică pentru acest lucru.

Lumina soarelui este forma Nirguna de soare, și corp ceresc este forma Șaguna.

Când Dumnezeu se manifestă într-o formă el pare a fi limitată de forma lui, dar prezența sa este nelimitată și omniprezentă. Nimic nu există fără prezența lui Dumnezeu. Dumnezeu este omniprezent și absolută.

Dumnezeu este în toate și totul este în Dumnezeu. Dumnezeu există în tot ceea ce noi numim "bun", precum și în tot ceea ce descrie ca fiind "rău". În Dumnezeu nu există nici o limitare sau diferențiere, unitate numai. Nirguna Dumnezeu este energie pură, putere vie și conștientă, care este la lucru în Univers. Realitatea, Sinele Suprem, este Nirguna Dumnezeu.

În Upanishad Katha se spune: "Paramatma este aceeași peste tot, în fiecare lume, la

fiecare nivel de-a lungul întregului cosmos. Până când veți recunoaște acest lucru va continua să fie renăscut. Paramatma rămâne același - în trecut, prezent și viitor. Acesta este aceeași în inima unei furnici sau un elefant, în fiecare ființă vie. Aceasta este cauza tuturor lucrurilor. "

Dar cum se poate ajunge la Nirguna Dumnezeu? Cum se poate medita asupra lui Dumnezeu, cum se poate deveni una cu Dumnezeu? Sinele nostru adevărat este Nirguna. Acesta este fără formă, ea nu are nici o formă. Opusul este Șaguna, corpul nostru fizic, pe care le-o zi va pleca. În esență suntem permanent conectați la Nirguna. Suntem Nirguna, dar nu sunt conștienți de acest lucru.

198

În cadrul Phänomen universală, divină noi existăm ca mici, phänomens individuale. Fiecare dintre aceste phänomen poseda calitati proprii. Phänomen individuale (Jīvātmā) este ca un balon de delicat, săpun irizate. În centrul acestei "bubble" este Atma, Sinele, ascuns și învelită în cele cinci Koshas. Atma este o mica scanteie de lumina, esența Paramatma.

Relația dintre Jīvātmā, Atma și Paramatma, precum și, de asemenea, între Șaguna și Nirguna, poate fi clarificată printr-o comparație cu apă. Orice apa de pe planeta noastră își are originea în ocean, la fel ca și Atma existente în noi își are originea în Dumnezeu. Putem compara apa transformat prin adăugarea de arome diferite sau culori, cu Jīvātmā și calitățile sale personale, și Atma, esența personalității mai mare, cu apă pură. Așa cum o picătură de apă este parte a oceanului, Atma este etern o parte a lui Dumnezeu. Cantitatea nu joacă nici un rol în aceasta - este doar calitatea și natura, care sunt importante. Și niciodată nu vom descrie o picătură de apă ca "oceanul".

Cand apa se ridică în picături mici de ocean se numește "ceață" sau "ceață". Când această umiditate se ridică în sus, în cer devine cunoscut sub numele de "nori", și "ploaie" atunci când cade din nou. Existența limitată, individuală a unui picătură de ploaie vine la capăt atunci când se unește cu alte picături într-un lac, râu sau fluviu, precum și existența unor râului se încheie atunci când curge în ocean, după o lungă călătorie. Apoi, toate picăturile de apă care s-au unit în râu să devină din nou "ocean".

În același mod ca și picături de apă re-unit cu sursa lor, oceanul, existența noastră limitată, individuală și conștiința o zi va re-unească cu sursa lor - esenta nelimitata, divină. Numai aceleași calități pot uni. Numai același lucru se poate deveni unul. Atâta timp cât vom efectua în continuare calitățile noastre personale și karma cu noi, unirea cu divinul nu este posibilă. Înainte de a putea atinge pe Dumnezeu-realizare trebuie să verse toate acele sentimente, gânduri și calitățile care sunt obstacole în calea dezvoltării principiilor divine.

199

Sinele nostru adevărat nu este corpul, nici sentimentele, nici gândurile, și nu este nici intelectul, nici calitățile noastre. Sinele este energie - vibrație - este în continuă mișcare. Acesta este doar din cauza noțiunii ignoranți că nu cunosc pe Dumnezeu că există o diferență între Sine și Dumnezeu. Dumnezeu-Realizarea Sinelui înseamnă - și, în același timp Sinelui este Dumnezeu-realizare. Cei care nu au realizat încă Sinele lor, nu se poate realiza pe Dumnezeu, și cei care nu au experimentat pe Dumnezeu nu știu cine, ei înșiși, sunt.

Acesta este scopul tuturor de a ajunge la Dumnezeu din nou. Suntem toți călătorii și fiecare suflet se străduiește să se întoarcă la Dumnezeu, fie constient sau inconstient. Așa cum o piatră cade la pământ din cauza gravitației, și un râu se varsă în ocean, din cauza gradientului, o forță elementară de atracție ne atrage înapoi la Dumnezeu. Cautam pe Dumnezeu - Sinele nostru adevărat. Dumnezeu este de fapt în noi, dar pana cand nu recunoastem acest simțim tăiat și a pierdut în timp și spațiu.

Dumnezeu în formă Nirguna este, de fapt, peste tot și în toate, dar acest lucru nu este ușor de înțeles, sau "atrăgătoare" pentru intelectul uman. Scopul final al oamenilor este acela de a deveni una in constiinta cu forma Nirguna lui Dumnezeu. Dar mijlocul prin care putem atinge acest obiectiv este de forma întrupat al lui Dumnezeu, Saguna.

Este dificil sau aproape imposibil pentru intelectul nostru pentru a înțelege și de a înțelege universală, energia eternă, toate-conștient și omniprezent divină. Este mult mai ușor pentru noi să avem o întrupare divină ca un lider, față de care suntem capabili să conducă sentimentele noastre.

În aspectul Șaguna, Dumnezeu apare într-o formă umană ceea ce face mai ușor pentru noi să vină mai aproape. Au fost încarnări divine în fiecare epocă pentru a arăta oamenilor calea spre Dumnezeu Nirguna.

Dacă vrem să trimitem un mesaj într-o sticlă în ocean într-un fel sigur ar fi să-l arunce într-un râu mare, în acest fel se

200

va ajunge cu siguranță la ocean mai devreme sau mai târziu. În același mod, dacă urmăm râul conștiinței de o încarnare divină, vom ajunge la ocean de Nirguna în condiții de siguranță. Când ne-am încredere în îndrumarea lui, vom ajunge cu siguranță obiectivul. În acest fel Șaguna Bhakti, dragoste și devotament față de Dumnezeu într-o formă în care suntem capabili să percepem și să se închine lui Dumnezeu, se dezvoltă în mod firesc de la Nirguna Bhakti, realizarea voinței divine.

Domnul Krishna vorbește despre Șaguna Dumnezeu în Bhagavad-Gita (4/7):

"Ori de câte ori dreptatea este în declin și nelegiuirea este în creștere I apar în lumea materială. De la vârsta de varsta am venit în fiind acela de a proteja buna, distruge rău și consolida neprihănirea. "

Din când în când lumina divină, puterea și înțelepciunea lui Dumnezeu, se manifestă într-un corp uman. Personalități care se nasc ca cele perfecte și a dat seama sunt numite Avatāras, încarnări divine. Ei vin la pământ ca eliberatori si salvatori, să învețe pe oameni adevărul etern și inspira-le să urmeze calea spirituală. Ele sunt SATAGURUS, Masters divine.

Încarnări divine trăiesc în lume, la fel ca noi. Extern nu există nici o diferență la alte persoane; corpul lor este format din elemente pământești și este supusă legilor naturii, dar mintea lor si constiinta sta mai presus de toate legile și limitările de natură. Spre deosebire de restul dintre noi încarnări divine nu se nasc din cauza consecințelor karmice, dar vin din propria lor voință liberă și sunt complet conștienți de originea lor divină și misiunea lor pe pământ.

Nu este o întrebare care se referă în mod constant de oameni: de ce numărul de încarnări divine pe pământ?

Există doar un singur Dumnezeu care nu are nici formă, nici nume. Acesta este mintea umană, care a creat multe imagini diferite și forme ale lui Dumnezeu. Dumnezeu este cunoscut si ca: Sfântul Părinte, Allah, Ishvara, Voința Divină, Principiul

201

Cosmic, Conștiința Universală, Iubire, Sinele Suprem, etc Există, probabil, la fel de multe imagini și numele de Dumnezeu ca exista oameni de pe planetă. Fiecare persoană are o impresie a lui Dumnezeu în funcție de propriul nivel de dezvoltare spirituală, și face propria imagine mentală a lui Dumnezeu. Toată lumea își exprimă închinarea lor pentru Divin în felul lor foarte proprii.

O persoană dedicată lui Dumnezeu (a Bhakta) nu este niciodată singur. Un Bhakta întotdeauna se simte legat de Dumnezeu și trăiește fericit și mulțumit indiferent ce se întâmplă. Această persoană se gândește la Dumnezeu, meditează asupra lui Dumnezeu, vorbește despre Dumnezeu și evită tot ceea ce-l poate îndepărta de Dumnezeu. Tot ceea ce o face Bhakta se face pentru Dumnezeu. Dumnezeu acceptă responsabilitatea pentru și are grijă de cei care au Bhaktas consacră viața lor și ei înșiși la El.

Bhakti - Devotion Gyana - Înțelepciunea Vairagya - Renunțarea la lucrurile lumești Satsang - Spiritual companie Acestea sunt cele patru pietre de temelie ale vieții

spirituale. Prin urmare, ne rugăm lui Dumnezeu să vă binecuvânteze cu aceste patru daruri. Dar, în cazul în care pare a fi un pic obraznic pentru a cere atât de mult, roagă-te atunci doar pentru unul; cel mai important - Bhakti! Bhakti ne dă lumina divină și fericirea veșnică.

Există o poveste legată de acest lucru în Ramayana, o epopee indiană:

Hanuman, adept fidel și ajutor al Domnului Rama, el însuși a decolat de la Sri Lanka pentru a căuta soția lui Rama răpit, SITA. Când a găsit-o în cele din urmă și a fost capabil să se apropie de ea în secret, el a dat un inel de la sotul ei sa-l identifice, de asemenea, și de a încuraja și mângâia ea. SITA a fost extrem de încântat de a experimenta ceva lui Rama ei iubit,

202

și dorind să recompenseze Hanuman întrebat dacă el a avut o dorință. Hanuman a spus: "Mama, nu există decât un singur lucru imi doresc:. Dă-mi Bhakti în fiecare viață"

Hanuman, apoi a revenit la Rama și a emis vestea plină de bucurie că a găsit Sita și ea era în viață. Bucurie a declarat Rama: "Hanuman pentru binevestesc acestea spune-mi ce este pe care doriți pentru, Tot ceea ce doresti, un regat, siddhi, comoara, eu sunt pregătit să-ți dau nimic." Dar Hanuman din nou la implorat: "Doamne, eu doresc doar pentru Bhakti. "

În cele din urmă atunci când victoria asupra regelui demon a fost câștigat și Sita au fost eliberați, toți au întors cu bucurie la Ayodhya, în condiții de siguranță și sunet. Cei care au fost alături de Rama au fost răsplătit din belșug. Când a venit rândul să Hanuman de a primi darul său, SITA a luat un colier de perle la gat nepretuit care dorește să-l prezinte la Hanuman. Dar el a refuzat, spunând: "Mama le-ați promis să-mi dea Bhakti. Nu este nimic altceva doresc. "

Bhakti a fost de o mie de ori mai valoroase pentru Hanuman decât bogăția, slava sau faima.

Există două tipuri de Bhakti - Nirguna și Șaguna - și ambele sunt la fel de importante. Atât timp cât suntem în imposibilitatea de a înțelege pe Dumnezeu și Master în ambele aspecte, Nirguna și Șaguna, și cred în ele, nu putem atinge moksha (eliberare). Noi ar trebui să recunoască și să realizeze ambele forme. Oricine are îndoieli cu privire la forma Șaguna lui Dumnezeu este, de asemenea, în imposibilitatea de a realiza aspectul Nirguna, și, de asemenea, meditând numai pe Nirguna fără a fi nevoie Șaguna Dumnezeu în inima ta, nu te va duce la gol.

Din păcate, în multe cazuri, viziuni ale lui Dumnezeu oamenilor au devenit inoportună și dogmatică, și, istoric, au dat naștere la numeroase rivalități, dispute și așa-numitele "războaie sfinte", care sunt încă au loc în prezent.

203

Momentan nu sunt războaie, care sunt "sfinte" războaie. Dumnezeu, care a creat întreaga lume, iubește fiecare entitate vie în mod egal. Pentru Dumnezeu, nici o religie este dat prioritate. Un Dumnezeu care pretinde a fi creștin, hindus sau musulman nu este cu siguranta Dumnezeu, pentru că în Dumnezeu nu există nici o dualitate. Aceste limitări sunt lucrare a omului și pot provoca multă suferință în lume.

Deseori întâlnim viziune îngustă la minte și fanatic, care este la fel ca certurile copiii peste al cărui tată este cel mai bun "credința meu și Dumnezeul meu sunt cele mai bune și toate celelalte sunt false, sau cel puțin inferioare.". Și la fel ca și părinții de fiecare dintre noi sunt "cele mai bune" părinții pentru noi, sub formă de Dumnezeu, pe care o iubim și închinare este "corect" și "cel mai bun" chipul lui Dumnezeu pentru noi.

Cu cunoștință de faptul că există un singur Dumnezeu, care a fost dat mai multe nume diferite și forme de cei care iubesc pe Dumnezeu, atitudinea noastră față de alte religii și sisteme de credință ar trebui să fie întotdeauna modelată de toleranță și de respect. Când suntem capabili să vadă, Dumnezeu onoare și dragoste în fiecare dintre semenii suntem cu siguranță pe calea cea dreaptă

Corpul uman este format din: corpul fizic, corpul energetic și corpul astral, între ele fiind o legătură foarte strânsă. Corpul energetic este format din 7 chakre care se învârt în sensul acelor de ceasornic în jurul corpului fizic sub forma unui mic vârtej de circa 20 cm. Fiecare chakră este corespunzătoare unuia sau mai multor organe, iar sănătatea organelor respective depinde de mărimea și buna funcționare a chakrei respective.

Chakrele sunt următoarele:

1. Chakra creștet sau a coroanei (sahasrara, crown chakra). Chakra este localizată pe creștetul capului și este considerată a fi centrul spiritualității, a iluminării, gândirii dinamice și a

204

energiei. Chakra coroanei întărește cerebelul, sediul proceselor mentale conştiente în creier, precum şi al glandei pineale.

Pentru o chakră a coroanei armonioasă, energia trebuie să circule liber în toate celelalte chakre. Atunci când acest lucru se întâmplă şi chakra coroanei este clară şi vitalizată, există un sentiment de împlinire și sentimentele negative, cum ar fi invidia si ura, sunt diminuate.

Culoarea violet îi este cel mai ades asociată, iar pietrele puternice de vindecare sunt ametistul şi fluoritul violet (fluorina). O altă culoare care i se poate asocia este albul, în acest caz, pietrele sunt considerate, cel mai adesea, cele transparente. Alte pietre vindecatoare ar fi: cuarțul transparent (cuarţul de stâncă), alexandritul, diamantul, sugilitul, selenitul, apofilit.

 2. Chakra celui de-al treilea ochi, a frunţii (sau al treilea

ochi, anja, brow chakra sau the third eye chakra) este situată între sprâncene, uşor deasupra lor. Fruntea este considerată a fi centrul puterii psihice.

Când chakra este echilibrată, ne vom simți intuitivi, compleți chiar fără a avea nevoie de cineva sau ceva (deoarece ne simțim conectați la tot și la toate). Nu vom simți nevoia de a poseda ceva material și vom fi capabili să primim îndrumare de la alții (fără a o căuta). Abilitățile ar putea fi: claritate, concentrare, clarviziune, intuiție, perspectivă, înțelegere. Disfuncţionalităţile acestei chakre conduc la probleme ale ochilor, nasului şi gâtului, precum şi inflamaţii ale sinusurilor sau ale glandei pituitare. O chakră supra-activă face persoana sa fie manipulatoare, mândră, dogmatică, autoritară. Una mai puțin activă duce la lipsă de fermitate, teamă, invidie, sentimente de incertitudine, neâncredere și confuzie.

Culoarea asociată este albastru închis sau indigo iar pietrele de vindecare pentru această zonă sunt: lapis lazuli, azuritul, safirul, sodalitul albastru, iolitul, turmalina albastră și

205

dumortieritul albastru. Însă unii o asociază și cu obsidianul și cuarțul fumuriu.

 3. Chakra gâtului (vishuddha, throat chakra) este situată

la baza gâtului, în V-ul oaselor. Este centrul de comunicare și de expresie a creativității prin gândire, vorbire și scris. Posibilitățile de schimbare, transformare dar și de vindecare stau aici. Părțile corpului de care este legată chakra sunt: gât (esofag, corzi vocale etc), gura (limba, dinții), urechi și glandele tiroide.

Când această chakra nu mai este în echilibru doriți să vă frânați avântul, vă simțiți timid, obosit sau nu vă puteți exprima gândurile. Apar boli sau dureri ale pielii, urechilor, gâtului, spatelui, hipertiroidism. Când chakra este echilibrată vă simțiți inspirat în orice, simțiți că vă exprimați verbal și creativ (artistic chiar) mult mai bine.

Culoarea principală este albastru deschis. Pietrele de vindecare sunt: turcoazul, acvamarinul, crisocola, celestit, topazul albastru, azuritul, kyanitul.

 4. Chakra inimii (anahata, heart chakra). Aceasta este

localizată în centrul pieptului, la același nivel cu inima. Perturbațiile acestei chakre dezvăluie probleme cu întreaga zonă toracică sau alte zone care sunt legate de ea: inima, sângele și circulația sângelui, plămânii, pieptul și sănii, ficatul, diafragma, umeri, brațe, mâini, piele etc. În această zonă există și timusul, o glandă endocrină care ajută imunitatea sistemului și stimulează creșterea. Unele cercetări arată că ea ar putea chiar trata cancerul.

O chakra echilibrată face ca persoana să simtă compasiune pentru oameni, animale și plante. O chakra supra-activă duce la excesivitate emoțională, melodramatică. Una mai puțin activă face ca persoana să se simtă neiubită, să simtă milă față de ei înșiși, îngrozită de respingere.

206

Culoarea cea mai asociată este verdele, dar la fel de bine este și cea roz. Oricare piatră de aceste culori au efecte vindecătoare asupra chakrei inimii: aventurin, rodocrozitul, cuarțul roz, turmalina, malachitul, smaraldul, kunzitul, jadul verde sau roz, rodonitul roz.

 5. Chakra plexului solar sau al ombilicului (manipura,

navel chakra sau solar plexus chakra). Situată sub stern şi în spatele stomacului, această chakra este asociată cu stomacul, diafragma, ficatul, vezica biliară, splina (mulți o dau ca localizare exactă a acestei chakre), sistemul nervos simpatic, pancreasul şi glandele suprarenale.

Când cineva are această chakra echilibrată este încrezător, vesel, plin de respect personal și determinare și conectat la tărâmul spiritual (unii sunt mediumuri). Dacă cineva are o chakră prea activă, atunci este perfecționist, dependent de muncă, excesiv de intelectual, inhibat sexual, nu poate arăta căldura emoțională, uneori are nevoie de medicamente pentru a se relaxa. O chakră mai puțin activă face persoană să fie geloasă, neâncrezătoare, confuză, apatică.

Culoarea asociată este galben, iar pietrele vindecătoare pentru această chakră (care merg de la galben până la maro) sunt: citrinul, topazul galben, agatul galben, calcitul galben, chihlimbarul, jasperul, ochi de tigru, piatra soarelui, zirconiul și peridotul.

 6. Chakra sacrală sau ombilicală (swadhisthana, sacral

chakra). Această chakră este situată mai jos de ombilic. Dacă există un blocaj în chakra sacrală va fi reflectată în rinichi, vezica urinară, sistemul digestiv sau de reproducere.

O chakră echilibrată arată căldura, ritm și armonie internă, instincte materne sau paterne. O chakră supra-activă arată excesivitate sexuală, probleme olfactive, tactile și de gust. O chakră mai puțin activă duce la puritanism sexual.

207

Culoarea asociată este portocaliul, iar pietrele de vindecare sunt carneolul, coralul, onyxul, piatra lunii, aragonitul portocaliu, calcitul portocaliu, chihlimbarul și ochiul de pisică.

 7. Chakra rădăcinii (muladhara, root chakra sau base

chakra). Această chakră se află la baza coloanei vertebrale și corespunde osului coccis. Acest centru deține nevoile de bază pentru supraviețuire, securitate și siguranță.

Această chakră îți oferă energia de a reuși în lumea materială (afaceri, posesiuni materiale). O persoană care se simte neliniștită, nesigură, frustrată, chiar fricoasă, are această chakra blocată. De ea sunt legate probleme cu următoarele părți ale corpului: șolduri, picioare, partea de jos a spatelui, colon, prostată, intestin gros și organele sexuale (la bărbați).

Culoarea primară a acestei chakra este roșu sângeriu (chiar maro), culoarea secundară fiind negru. Pietrele vindecătoare sunt: jasperul roșu, turmalina neagră, obsidianul, cuarțul fumuriu, granatul, hematitul, onixul, opalul, rubinul, piatra sângelui.

 Pentru a nu greși, este foarte ușor pentru dumneavoastră

să rețineți culorile principale ale curcubeului, adică... ROGVAIV-ul. E mai complicat să reții denumirele chakrelor, mai ales cele în sanscrită, dar ROGVAIV-ul (Roșu, Orange, Galben, Verde, Albastru, Indigo, Violet) îl știe oricine. Culorilor ROGVAIV-ului îi corespund câte o chakră, chiar în ordine, roșu fiind la bază și violet fiind pe creștet.

 O să regăsiți în alte materiale de popularizare a pietrelor

semiprețioase sau a chakrelor că unele din pietrele trecute de noi la o anumită chakră, acolo sunt trecute în altă parte. Aceasta deoarece unele dintre pietre au mai multe colori, de la transparent la albastru deschis până la cel închis sau indigo, altele trec prin toată gama de culori, cum e cazul agatului. Sau

208

poate din cauză că nici culorile chakrelor nu sunt clare pentru unii, multe dintre ele având și o a doua culoare secundară. Dumneavoastră trebuie să aveți în vedere strict două reguli: unu – de regulă, culoarea chakrei dă și culoarea pietrei vindecătoare și, doi – trebuie să aveți grijă ca piatra cerută de dumneavoastră să nu fie sintetică, să nu fie vopsită sau să fi suferit anumite tratamente (printre care se numară și iradierea, încălzirea la anumite temperaturi etc), tratamente care îi pot modifica sau anula efectele sale benefice.

Cristale

Terapia cu cristale

Cristalele emit vibratii care intra in rezonanta cu undele organismele noastre, iar cu cat acestea sunt mai apropiate ca lungime de unda, cu atat, efectele benefice sunt mai puternice; pot determina purificarea aurei, deblocarea chakrelor, protectia si energizarea organismului, pot purifica incaperile si indeparta fortele malefice.

209

Terapia cu ajutorul cristalelor se numeste Cristaloterapie. Este o tehnica straveche, cunoscuta si practicata din cele mai vechi timpuri, pentru protectia impotriva energiilor negative, blestemelor, vrajitoriilor sau farmecelor erau purtate sub forma de amulete sau talismane.

Istoric

Nascute din pamant si ape, incarcate cu energii astrale de mii de ani, detin puteri miraculoase nebanuite. Fiecare mare civilizatie, avea o piatra considerata sacra in cultura tarii respective: China avea jadul, in India era piatra de luna, in Tibet turcoazul, despre care legendele spun ca acesta isi schimba culoarea dupa starea sufleteasca a stapanului iar atunci cand acesta moare, piatra se sparge; Persanii, foloseau agatul pentru descoperirea comorilor, in Atlantida, cristalele erau folosite pentru comunicarea in ambele sensuri cu celelate civilizatii iar Egiptenii le-au investit cu puteri magice. Se considera ca piramida lui Keops a avut in varf un cristal, iar fetele piramidei au fost acoperite cu dale de porfir, roca bogata in cuart, acestea avand menirea de a asigura securitatea zonei mormintelor faraonului si a ramas pana astazi cunoscut ca blestemul faraonilor: “Acela care va tulbura linistea faraonului, isi va gasi sfarsitul.”

In Atlantida maşinile erau puse în funcţiune cu puterea minţii. Cristalele erau folosite pentru furnizarea puterii libere nelimitate. Cu ajutorul cristalelor se transforma energia solară într-o formă de electricitate. Lentilele concave şi convexe captau şi transformau razele soarelui şi depozitau energia într-un material lichid care era defapt o soluţie de cristale lichide. Reţele mari erau destinate captării şi folosirii cîmpului energetic al pămîntului. Toate funcţionau pe bază de cristale.

Cristalele in zilele noastre

210

Vindecatorii spirituali folosesc anumite cristale pe care le pun pe corpurile clientilor pentru a echilibra si purifica canpurile energetice si pentru a vindeca anumite afectiuni. Cristalele focalizeaza energia vindecatoare si sunt de ajutor pentru amplificarea luminii in munca noastra de vindecare.

Cum alegem cristalele?

Alegeti cristalul intuitiv, dupa cum sunteti atrasi de culoarea sa si de modul in care va face sa va simtiti cand il tineti in mana. Tineti cristalul in dreptul celui de-al treilea ochi si observati orice vibratie care poata sa apara si sa arate daca cristalul este viu si are o energie vitala mare. Cristalele obosite nu vor produce nicio senzatie atunci cand le luati in mana.

Cum curatam cristalele?

Imediat ce l-ati cumparat, curatati-va cristalul de incarcatura sa energetica anterioara. Cel mai bun mod de a curata un cristal este sa-l puneti direct la lumina soarelui timp de doua sau chiar patru ore. Unii oameni recomanda cufundarea cristalului in apa sarata, insa aceasta metoda poate deteriora unele cristale. Incarcati cristalele la lumina Lunii, in special in seara de dinaintea lunii pline. Chiar daca norii opresc lumina Lunii, energia ei va patrunde totusi si va incarca cristalul. Il puteti curata folosind simbolurile Reiki, mir si apa sfintita sau sare de Himalaya dar nu cu apa.

Cum purtam cristalele?

Cristalele sunt puternice cand sunt purtate ca bijuterii, tinute in mana, puse pe zonele ranite sau bolnave, deasupra chakrelor sau in casa. Multor oameni le place sa doarma cu cristale alaturi de

211

pat sau sub pat, in timp ce pentru altii acest lucru este mult prea stimulator pentru a putea sa doarma.

Cristalele pot fi puse si in apa de baie, pentru a o incarca cu energie vindecatoare. De asemenea, ele pot aduce energie vindecatoare in apa de baut, daca le punem in sticla sau in pahar.

Mana si degetele pe care sunt purtate cristalele au si ele importanta.

Mana dreapta este transmitatoare de energie, mana prin care energia este eliberata, degajata, deci purtati bijuterii pe mana dreapta cand doriti o eliberare de energie negativa sau transmiterea energiei benefice spre alta persoana (mangaiere, alinare, dragoste, vindecare). Cristalul va prelua surplusul de energie negativa care va creeaza stari de furie, oboseala, mahnire.

Mana stanga este receptoare de energie benefica, deci purtati bijuterii pe mana stanga atunci cand aveti nevoie de un surplus de energie pozitiva, de protectie, de energizare, de activare, cel mai probabil permanent. Schimbati pe mana dreapta cand simtiti ca energia dv. este in surplus si se manifesta agresiv.

Cum se utilizează cristalele şi pietrele tămăduitoare?

Există multe moduri în care cristalele şi pietrele pot fi utilizate pentru vindecarea şi elevarea conştiinţei. Ele vor acţiona chiar dacă dumneavoastră nu credeţi că ele acţionează. Prin simplul fapt că le aveţi în preajmă ele aduc mai multă frumuseţe şi lumină.

212

Cristalul trebuie doar să fie prezent pentru a aduce mai multă lumină şi energie benefică mediului. Pe măsură ce lumina se reflectă prin şi de la cristal, se creează energia necesară

Bijuteriile

Cristalele şi pietrele pot fi purtate ca bijuterii pentru a vă ajuta să vă menţineţi claritatea mentală, stabilitatea emoţională şi echilibrul psihic. Portul pietrelor ca amulete sau ca podoabe este forma cea mai simplă şi efectivă de utilizare a forţei lor vindecătoare. Bijuteriile au fost purtate de mii de ani la degete, la gât, pe ombilic sau în zona celui de-al treilea ochi, în păr, la picioare sau în nas.

Drept podoabe erau folosite minunate pietre şi cristale. Lazuritul, carneolul şi malahitul erau folosite de vechii egipteni, smaraldul de incaşi, jadul de chinezi şi turcoazul de către indienii americani.

Majoritatea acestor civilizaţii erau conştiente de puterea vindecătoare a acestor pietre şi le foloseau conştient pentru scopuri precise de vindecare. Conducătorii marilor imperii purtau coroane împodobite cu minunate pietre preţioase, considerate uneori sacre, ce îi ajutau să guverneze cu înţelepciune. De asemenea, pietrele erau prinse de lobul urechii pentru stimularea unor puncte reflexogene care armonizau energia anumitor zone ale corpului.

Daruri de dragoste

Cristalele şi pietrele constituie unul dintre cele mai minunate daruri. Când sunt oferite cu dragoste ele devin pentru totdeauna cristale dătătoare de iubire şi cuprind în ele frumuseţea celui care le-a dăruit.

213

Meditaţiile cu ajutorul cristalelor

Orice piatră tămăduitoare sau cristal pot fi considerate un partener de meditaţie. Ele pot fi ţinute în mână sau purtate asupra dumneavoastră în timpul meditaţiei, cu scopul de a le absorbi proprietăţile specifice.

Cristalele sau pietrele mai pot fi plasate în câmpul vizual, ajutând în acest fel la creşterea puterii de concentrare mentală (ele servesc drept obiecte purtătoare de simboluri pentru concentrarea mentală).

Pot fi aşezate pe chakra inimii pentru echilibrarea emoţională sau pe frunte, pentru o mai bună claritate mentală. S-ar putea să găsiţi un cristal care să vă comunice, în mod specific, că scopul lui este acela de a adânci şi de a întări meditaţiile dumneavoastră. Sau s-ar putea să doriţi să experimentaţi diferitele căi prin care anumite cristale vă afectează meditaţiile.

Cuarţul transparent este unul dintre cristalele folosite pentru a stimula chakra coronală Efectul acestei meditaţii poate fi accentuat dacă se plasează un cristal de ametist la nivelul frunţii, pentru a linişti mentalul şi unul de citrin (cuarţ auriu) la nivelul ombilicului pentru a fixa temeinic efectele experienţei în realitatea psihică.

Reîncărcarea

Atunci când cristalele şi pietrele sunt folosite pentru vindecare, ele devin foarte receptive la vibraţiile acelora care lucrează cu ele. Ele pot să culeagă şi reţină energiile acelor persoane şi de aceea se impune curăţarea lor după fiecare tratament.

Planul de echilibrare a chakrelor

214

Acest plan de acţiune poate fi dus la îndeplinire cu oricare grup de şapte pietre care corespund frecvenţelor culorilor fiecărei dintre cele şapte chakre. Cristalele din familia cuarţurilor sunt alese special pentru acest plan, deoarece ele manifestă câteva dintre culorile chakrelor.

Un plan de acţiune simplu ar fi următorul:

Indreptaţi un cristal de cuarţ cu o singură terminaţie către creştetul capului; puneţi un ametist în zona celui de-al treilea ochi, un acvamarin în zona gâtului, un cuarţ roz la inimă, un malahit la plexul solar, un citrin (cuarţ auriu) la ombilic şi un cuarţ fumuriu pe osul pubian.

Pietrele trebuie aşezate în linie dreaptă; un singur generator de cuarţ va fi deplasat peste pietre la o distanţă de 5-15 cm, în scopul armonizării şi echilibrării chakrelor.

Tipuri de cristale:

Cristalele de cuarţ reprezintă evoluţia planului material. Cele şase laturi ale cristalului de cuarţ simbolizează cele şase chakre, iar terminaţia în formă de vârf simbolizează chakra coroanei, cea care ne conectează la infinit. Cele mai multe dintre cristalele de cuarţ au o bază plată, rădăcina lui în pământ. Cristalele curate de cuarţ sunt un simbol al alinierii la armonia cosmică.

Mănunchiurile sunt formaţiuni de cristale individuale având baza comună. Mănunchiurile reprezintă multe cristale individuale care trăiesc împreună, în armonie şi pace. Ele reprezintă comunitatea evoluată, fiecare membru fiind perfect individualizat dar, totuşi, împărţind un teren comun, un adevăr

215

comun. În mănunchiuri, toate unităţile individuale se adună pentru a recolta beneficiile vieţii, evoluând împreună.

Cristalele generator sunt cristale de cuarţ curate, individuale care canalizează şi depozitează energia tămăduitoare pură. Cristalele generator individuale ne învaţă cum să ne concentrăm, cum să ne focalizăm şi şi cum să ne amplificăm propria noastră energie tămăduitoare.

Cristalul cu două vârfuri. va putea să proiecteze acea esenţă unificată prin oricare dintre vârfuri. Această unificare a forţelor permite cristalului cu două vârfuri să fie folosit în meditaţii speciale şi practici telepatice avansate.

Cristalele lamelare servesc drept pod sau verigă de conectare între două puncte oarecare. Puterea lor constă în capacitatea de a transmite orice fel de informaţii de la o latură la alta, menţinându-şi în acelaşi timp un echilibru perfect. Cristalele lamelare sunt adevărate aparate de comunicare conectate, care se vor strădui întotdeauna să echilibreze energiile, unind polii într-o bază comună. Ele pot fi folosite cu rezultate excelente pentru a echilibra energiile dintre doi oameni, două chakre, sau dintre oricare două elemente. Atunci când le folosim în tratament le putem plasa între două chakre pentru a stabili o legătură şi pentru a integra energiile.

Cristalul păstrător de informaţii este unul dintre cele mai sacre cristale cu care s-ar putea lucra vreodată. În aceste cristale pot fi stocaţi eoni de înţelepciune şi, atunci când acordarea la frecvenţa lor este făcută în mod corect, ele pot revela cunoştinţe străvechi şi secrete profunde ale universului.

Cristalele învăţători vor comunica studentului modul exact în care vor fi folosite. Unele sunt aşezate sub pernă sau vor fi

216

aşezate la cap în timpul nopţii pentru a-i asista pe elevi în timpul experienţelor de dedublare. Unele cristale învăţători înregistrează visele din timpul nopţii şi ajută la integrarea anumitor nivele de conştiinţă; altele sunt folosite în timpul meditaţiei pentru a iniţia experienţe de trezire a energiei kundalini. Ele pot fi însă purtate permanent. În orice mod s-ar lucra cu aceste cristale, ele vor colabora direct cu fiecare individ şi-1 vor asista în abordarea pasului următor.

Cristalele curcubeu pot fi folosite în meditaţie pentru a ne însoţi în regatul culorii pure. In timpul meditaţiilor cu cristalele curcubeu, conştiinţa umană poate călători înapoi către sursa luminii pure, marele soare central.

Sferele pure de cristal vehiculează o forţă cu care persoana care le deţine trebuie să se acordeze şi pe care trebuie să înveţe să o folosească. Sferele de cristal au fost dintotdeauna simbolul ocultismului, al înţelepsiunii ascunse şi al bogăţiei interioare. Sferele de cristal sunt obiecte ale autorităţii şi pot avea o mare influenţă în dezvoltarea abilităţilor psihice.

Cristalele spectru sunt rare şi pline de mister. Ele reprezintă multiplele faze de dezvoltare care pot fi experimentate într-o viaţă. Cristalele spectru sunt o culme a cunoştinţelor dobândite în îndelungatul lor ciclu evolutiv. Este foarte utilă folosirea acestor unelte preţioase în meditaţii pentru a învăţa să ne scufundăm în profunzimile înregistrărilor propriului nostru suflet.

Scurte aprecieri asupra efectelor tamaduitoare ale anumitor cristale

Cristalele in constientizare

217

Agatul echilibreaza energia yin si yang.

Anhidrit favorizeaza intelegerea – acceptarea corpului ca si continator temporar de suflet

Cristalele in vindecare

Agatul albatru dantela deschide si echilibreaza chr 5

Agatul muschi improspateaza sufletul si aduce fericirea

Amazonitul purifica chakrele

Crisoberil aduce compasiune si iertare, incredere si aliniaza 3 cu 7 si excelent pentru creativitate

Jasp heliotrop puternic vindecator, alunga raul si negativitatea, oracol audibil

Boji stone puternic protector, util in eliberarea blocajelor

Calcitul este purificator energetic

Charoit purifica aura si stimuleaza iubirea neconditionata

Chiastolit protector, alunga blestemele

Citrin purifica chr mai ale 2 si 3 activeaza chr 7

Danburit piatra spirituala cu vibratie pura, roz – deschide inima si incurajeaza iubirea de sine

Diamant activeaza chr 7 si o conecteaza cu lumina divina

218

Dioptaz vindecator al inimii, deschide chr inalta a inimii

Smarald consolideaza unitatea si iubirea neconditionata

Granat purifica chr mai ales chr 1

Hematit ancorarea si protectie, armonizeaza mintea, spiritul si trupul, yang, echilibreaza meridianele

Jad (7 culori ) simbol al serenitatii si puritatii intensifica sentimentul dragostei

Kunzit vibratie mare, stimuleaza iubirea neconditionata

Cyanit excelent pentru armonie si meditatie aliniaza rapid chakrele

Moldavit, activeaza chr 7 pentru receptia energiei superioare

Piatra Nebula – piatra extraterestra – activeaza constiinta vindecare celulara a fiintei

Obsidianul vindeca profund sufletul, extrem de protectoare, conecteaza chr 1 pana in centrul Pamantului, elimina tensiunea, blocaje si stresul, ancoreaza spiritul in corp, trezeste claritatea intelectului, unificarea cu Umbra, vindeca vechi traume, trezeste compasiunea si forta. Lacrima de apas, protejeaza aura, purifica chr 1, inlesneste iertarea. Fulgi de zapada echilibreaza centrii de putere, chr 2 arata tiparele invechite.

Peridot protectoare de aura purifica si activeaza chr 3 si 4

Cuart (are 9 culori) maestru vindecator cel mai puternic amplificator curativ

219

Aqua Aura purifica si calmeaza aura, activeaza chakrele

Cuart roz piatra iubirii neconditionate si a pacii infinite, purifica inima

Cuart cu turmalina armonizeaza meridianele si chakrele

Cuart fumuriu cristal de ancorare mareste vibratiile in timpul meditatiei antidot contra stresului

Rodocrozit dragoste si compasiune altruista, atrage sufletul pereche

Rodonit echilibreaza emotional purifica si echilibreaza inima si chakra inimii

Cristalele si trezirea spirituala

Ametistul puternic si protector, vibratie foarte inalta, cristale utile in meditatie

Ametrin conecteaza la constiinta superioara, faciliteaza calatoria astrala

Angelit intareste comunicarea telepatica si calatoriile extracorporale

Apofilita conecteaza la Akasha

Acvamarin folosit la meditatie si util pentru clarviziune

Aragonit echilibreaza si creste vibratia

Atacamit activeaza intens al 3 lea ochi

220

Azeztulit vibratie pura acordata la cele mai inalte frecvente

Azurit conduce sufletul catre iluminaresi ajuta la dezvoltarea intuitiva

Cornalina ancoreaza in realitate are energie mare, restaureaza vitalitatea si motivatia, capacitatea de a purifica alte cristale

Celestit vibratie mare, energie divina, dezvolta spiritual

Ceruzit atenueaza raul de casa, favorizeaza armonia cu intelepciunea superioara si obiectivul karmic

Piatra crizantema faciliteaza calatoriile temporale

Crisocol faciliteaza meditatia si comunicarea

Crisopraz induce stari meditative profunde si ajuta la comunicarea cu sufletul pereche

Diamant Herkimer clarviziune, telepatie, purifica chr

Howlit acces la amintirile din vieti anterioare

Iolit activeaza al 3 lea ochi, foarte bun in eliberarea tiparelor/ dependentelor

Jais absoarbe energia negativa stimuleaza ascensiunea kundalini

Larimar deschide spre noi dimensiuni radiaza dragoste si pace

Lepidolit activeaza chr 4,5,6,7 si leaga cu Akasha

221

Magnetit aliniaza temporal chr, leaga chr 1 de energiile Pamantului

Magnezit stimuleaza Iubirea Neconditionata

Merlinit faciliteaza lecturarea arhivelor Akashice

Muscovit conecteaza la planurile superioare si faciliteaza calatoriile astrale

Okenit conecteaza cu Eul superior si identifica karma

Onix confera forta faciliteaza conexiunea cu Eul superior si ascensiunea, conduce in viitor, permite invatarea lectiilor, piatra secretelor, stocheaza amintiri, lucrul cu vietile anterioare, tamaduieste vechile tristeti, atenueaza frica, echilibreaza yin si yang

Opal (7 culori) piatra karmica intensifica constiinta cosmica usureaza contactul cu Eul superior

Fenacit intra in contact cu regatele angelice si cu marii maestrii, vindeca si activeaza toate chakrele stimuleaza ochiul 3

Piatra furtunii pastreaza cheile regatului cerurilor leaga constiinta cotidianului de spiritual

Prehnit piatra iubirii neconditionate, face legatura cu Arhanghelul Rafael

Piroluzit fortifica aura si foarte benefica spiritual

Petalit vibratie pura si inalta faciliteaza purificarea spirituala, piatra karmica

222

Cuart fantoma faciliteaza accesul la Akasha

Cuart rutill integreaza energia faciliteaza astral si chanellingul

Riolit acceseaza intelepciunea karmica

Safir pace spiritualui, serenitate, aliniaza planul fizic, mental si spiritual

Selenit claritatea mintii, deschide chr 7 si chr transpersonala, accede la constiinta angelica

Seraphinit ilumineaza spiritual, autovindecare si chr 7 si chr transpersonala

Serpentin piatra de inradacinare purifica chr stimuleaza chr 7

Shattukit stimuleaza chr 5,6

Sodalit activeaza perceptia spirituala, combina logica si intuitia si stimuleaza chr 6

Spinel deschide chr si faciliteaza ascensiunea kundalini

Staurolit asigura accesul la intelepciunea antica

Stilbit favorizeaza calatoria spirituala

Sugilit piatra iubirii deschire chr catre iubire

Sulf absoarbe energiile, emanatiile si emotiile negative

Piatra soarelui purifica chakrele

223

Tectita comunicare cu alte lumi favorizeaza desvoltarea spirituala

Ochi de tigru deszolta abilitatile psi, echilibreaza chr inferiore, stimuleaza ascensiunea kundalini

Topaz piatra iubirii calmeaza, vindeca, stimuleaza, reincarca, motiveaza meridianele corpului

Turmalina (13 culori) purifica si echilibreaza chr, formeaza un scut protector in jurul corpului, purifica aura. Indeparteaza blocajele si aliniaza chr

Turcoaza piatra protectoare folosita pe chr 5 si 6, mareste intuitia si face meditatia profunda

Ulexit echilibreaza yin si yang, pe chr 6 ajuta la vizualizare

Unakit piatra de viziune armonizeaza emotiile cu spiritualitatea

Vanadinit favorizeaza meditatea, leaga chr 1 cu Pamantul

Variscit atrage iubirea neconditionata

Wulfenit comunicarea cu lumea spirituala

Zeolit piatra Reiki ajuta la armonizarea cu energiile

Zincit incarca si ajuta la ascensiunea kundalini

Zoisit – Tanzanit contact cu regatele angelice, ghizi si akasha

Cristale de protectie

224

Agatul de foc f bun impotriva blestemelor, le intoarce

Clorit vindecare, elimina implanturile energetice si neutralizeaza atacurile psi

Fluorina protectoare psi purifica aura

Pirita scut energetic foarte pozitiva invinge complexele de inferioritate

Jasp (12 culori) protectorul suprem, aliniaza chr aliniaza yin si yang

Labradorit piatra puternic mistica si protectoare aduce lumina

Lapis Lazuli deschide al treilea ochi, protector chr 5

Rubin vigoare, energizeaza si echilibreaza, scut puternic impotriva atacului psi

Sardonix piatra de forta si protectie se poate face retea de aparare in jurul casei

225

Grila de cristale

Grila de Cristale este mult mai puternica si mai eficienta decat folosirea unui singur cristal. Grila de Cristale se creeaza cu un scop precis, un proiect, dar poate fi si o tema permanenta.

O grila se creeaza prin plasarea de cristale intr-un model geometric folosind simboluri (vezi geometria sacra). Cele mai des intalnite grile de cristale sunt cele plasate deasupra unui simbol cum ar fi Antakarana sau Steaua lui David. Din momentul in care sunt programate cristalele percep intentia si energia noastra si o directioneaza catre scopul propus.

Primul lucru pe care il ai de facut este sa te gandesti la scopul tau. Intentia trebuie sa fie clara si precisa. In functie de acest scop sau tema alegi cristalele potrivite. Este extrem de benefic sa alegi in mod direct fiecare cristal al grilei. Poti simti usoare intepaturi in palme sau daca il duci in dreptul celui de-al treilea ochi poti simti cum acestea emit energie, in cazul in care sunt ale tale. Daca nu simti nimic, nici o atractie, inseamna ca nu este cristalul tau. Mi s-a intamplat adesea sa merg sa caut cristale

226

pentru o grila si sa aleg cu totul si cu totul alte cristale . Cautand apoi semnificatia lor nu am fost surprinsa sa constat ca aveam nevoie de ele. Vezi cartea cristaleor anexata!

Dupa ce ai ales sau mai bine zis te-au ales cristalele, urmeaza curatarea lor. Sfatul meu este sa nu le chinui in apa cu sare!!! Este suficient sa cumperi sare de Himalaya (este cea mai pura) si sa le ingropi in acesta vreme de cateva zile. Le poti incarca la luna noua, caci atunci se incep proiectele si le poti incarca la lumina soarelui. Le poti binecuvanta cu apa sfintita si mir, aApoi pe fiecare in parte semnul Sfintei Cruci si/sau simbolurile de curatare din Reiki. De ce este necesara curatarea? Pentru ca sunt foarte empatice! Cristalele preiau intentia/ energia tuturor persoanelor care le ating. Cristalul pana ajunge la tine trece prin multe miini!

Intenţia ta este cea ce iti va folosi pentru a incarca cristalele. Iei fiecare cristal in parte si ii dai tema dar nu uita sa programezi ca nimeni in afara de tine sa nu il programeze, in cazul in care accidental cineva il poate atinge sau chiar privi.

Scrie intentia ta pe o bucata de hartie (sau pe partea din spate a unei fotografii care descrie scopul/ tema ta). Hartia se impatureste si se aseaza sub grila. atunci cand este gata.

Cauta un spatiu potrivit unde va sta grila ta astfel incat sa nu fie deranjata. Curata acest spatiu. Unele metode de curatare includ arderea de salvie, tamaie, plasarea unui cluster de cristal in camera. Flori, muzica, lumanari pot fi utilizate pentru a creea ambianta de spatiu sacru.

Creeaza grila si ai grija ca scopul tau trebuie sa fie precis, clar si directionat catre binele cel mai inalt. La sfarsit poti spune o rugaciune de recunostinta. Grilele se curata din cand in cand sau

227

se plaseaza alte cristale in dreptul lor care au rolul de a curata. De asemenea se reincarca. Cand scopul s-a indeplinit ardeti hartia iar cenusa puneti-o la radacina unei flori.

Exemple de grile

Grila de dragoste pentru generarea iubirii (iubirea/ gasirea partenerului,

iubire de sine, stima de sine, iubirea in familie, etc)

(cuart roz si cuart transparent)

Grila pentru prosperitate folosind simbolul infinit

succes in cariera, abundenta financiara

228

(citrin in centru, aventurin, jasp rosu, howlite)

Grila pentru sanatate sau mica Roata a Medicinei

Energie = Putere = Cunoastere

(in centru aventurin, in est citrin, in vest onix negru, in sud jasp rosu,

in nord howlite, cuart transparent inserat)

229

(Compendiul Cristalelor – drepturile rezervate Karyn Maria Lombrea)

Recomandari: ”Totul despre Cristale – Judy Hall

Meditatie Hooponopono13 ianuarie 2010 By Maria Karyn Lombrea

De cateva ori:

Inspirati, retineti aerul;

Expirati, retineti aerul.

Draga Tata, Preaiubit Creator,

in care imi aflu odihna si salasul, si in care fiinta mea exista,

Iti multumesc pentru ca mi-ai oferit o noua zi

in care sa pot invata caile Tale,

in care sa-ti pot sluji Tie si Creatiei Tale.

Imi pare rau ca te-am uitat si ca am uitat cine sunt eu, cu adevarat,

si care este scopul meu real.

Prea-marite Doamne, te rog, iarta-ma.

Te iubesc si iti multumesc pentru iubirea ta neconditionata,230

Tie, care imi reamintesti ca sunt creat dupa chipul si asemanarea Ta,

o magnifica fiinta spirituala, o splendida fiinta de lumina.

Si chiar si asa, eu Te-am uitat

si mi-am uitat menirea, de atatea ori inainte.

Eu, in mod profund si total, ma accept si ma iert pe mine

Si pe oricine altcineva care ar putea fi implicat

Si decid sa fiu mai atent in viitor.

Sine al meu cel mai Inalt, tu esti conexiunea mea cu Divinitatea,

Tu esti sursa intregii inspiratii, tu esti partea din mine care salasluieste alaturi de Creator.

Tu esti mesagerul care imi aduce gandurile de iubire ale lui Dumnezeu,

compasiunea si intelegerea.

Tu esti calauza mea interioara care asculta rugaciunile mele si le inalta in dimensiunile ceresti.

Imi pare rau daca, de-a lungul timpului, dragul meu Sine Superior, felul in care m-am purtat a pus obstacole in calea ta.

Te rog, iarta-ma.

Te iubesc si iti multumesc pentru tot ceea ce faci

231

pentru ca eu sa pot experimenta o viata plina de abundenta, iubire si sanatate.

Si chiar si asa, comportamentul meu si gandurile mele nu sunt intotdeauna in concordanta cu planul tau.

Dragul meu Sine Superior, cu profunzime si in totalitate, ma iubesc, ma accept si ma iert, pe mine si pe oricine altcineva care este implicat.

Draga mea Minte,

Tu esti partea din mine care imi da posibilitatea sa comunic cu lumea din afara.

Dragul meu Sine Superior,

Imi pare rau ca am acceptat ganduri negative in constiinta mea, fara sa ma opun.

Te rog, iarta-ma.

Te iubesc si iti multumesc.

Acum, decid sa fiu mai atent, drag Sine Superior, la calitatea gandurilor mele,

pentru a patrunde in dimensiunea ta.

Decid acum sa vad si sa spun bun venit gandurilor de iubire, curaj, speranta, sarguinta, protectie si compasiune.

Iti multumesc pentru ca purifici si anulezi toate gandurile negative indreptate asupra mea si a altora.

232

Si chiar si asa, am permis, uneori, ca ganduri negative sa intre in mintea mea.

Dragul meu Sine Superior, cu profunzime si in totalitate, ma iubesc, ma accept si ma iert, pe mine si pe oricine altcineva care a contribuit la aceasta.

Dragi amintiri,

Voi sunteti vocea negativa a ego-ului meu, sursa tuturor dificultatilor pe care le experimentez in viata mea.

Imi pare rau ca sunteti, inca, acolo.

Stiu ca eu nu pot sa va fac sa taceti, sau sa va scot afara.

Pentru ca, daca as fi putut, as fi facut acest lucru deja, cu draga inima.

Dar, chiar si asa, voi sunteti inca acolo, aducand suferinta in viata mea.

Dragul meu Sine Superior, cu profunzime si in totalitate, ma iubesc, ma accept si ma iert, pe mine si pe oricine altcineva care a fost implicat.

Eu sunt o magnifica fiinta spirituala, o splendida fiinta de lumina

si stiu ca ii pot cere Creatorului meu sa va purifice si sa va elibereze din constiinta mea.

233

Acum, imi asum intreaga responsabilitate, drag Sine Superior, pentru existenta voastra, dragi amintiri, oricum ati fi voi si de oriunde ati fi venit.

Stiu ca felul in care ma comport, toate reactiile si gandurile inaintasilor mei sunt responsabile pentru faptul ca voi va aflati acolo, dragi amintiri.

Eu va iubesc si va multumesc pentru ca mi-ati oferit oportunitatea de a prelua controlul si de a realiza unificarea mintii mele.

Iar acum, te rog, drag Sine Superior, sa lasi sa plece, sa eliberezi amintirile.

Misiunea ta a fost indeplinita si nu mai este necesara.

Lasa-le sa plece, elibereaza-le.

Iar acum, il rog pe Tatal meu Ceresc, ca tu, drag Sine Superior, sa purifici toate aceste amintiri si sa anulezi toate efectele negative, in timp si spatiu.

Si chiar si asa, stiu ca sunt responsabil pentru amintirile mele.

Cu profunzime si in totalitate, ma iubesc, ma accept si ma iert, pe mine si pe oricine altcineva care a contribuit la aceasta.

De cateva ori:

Inspirati, retineti aerul;

Expirati, retineti aerul.

234

multumesc Mihaelei pentru acesta minunata meditatie, pe care am primit-o intr-un moment in care chiar mi-a folosit!

http://reiki-angels.com/2010/01/13/meditatie-hooponopono/

Ingeri si Arhangheli

Ce este un Înger?

Cuvântul înger se crede a fi un derivat al cuvântului grec “angelos” care înseamnă “mesager”. În teologia creştină, musulmană, iudaică şi altele, un înger poate să fie unul care acţionează ca mesager, ajutor sau agent al lui Dumnezeu.

În Biblie este în general văzut că voinţa lui Dumnezeu este de obicei împărtăşită sau înfăptuită de îngeri.

235

Îngerii sunt spirite fără corp, care posedă inteligenţă superioară, forţă enormă şi sfinţenie fără pereche.

Îngerii sunt compuşi din materie eterică, astfel ei pot lua orice formă fizică se potriveşte nevoii lor imediate.

Ei se bucură de o relaţie personală cu Dumnezeu ca specialii lui copii adoptaţi, contemplând, iubind, şi lăudându-l în Paradis. Unii dintre ei sunt frecvent trimişi ca mesageri de sus către oameni.

Îngerii sunt esenţa iubirii şi a bucuriei şi îşi au tulpina în Inima lui Dumnezeu.

Îngerii sunt nenumărat de mulţi, şi sunt în Univers cu milioanele. Ei sunt dedicaţi să servească nevoilor tuturor entităţilor cu liber arbitru aşa încât şi tu să poţi experimenta acelaşi nivel de iubire necondiţionată ca şi ei. Fiecare înger îşi îndeplineşte sarcina încredinţată fără nici o urmă de ezitare, în timp ce sunt foarte fericiţi şi încântaţi să îşi ofere Înţelepciunea şi Ghidarea pline de Iubire. Toţi avem îngeri în jurul nostru constant, fără excepţie, şi ei sunt pasionaţi şi emoţionaţi în faţa oportunităţii de a comunica cu tine.

Îngerii au fost creaţi cu un scop, şi anume scopul de a iubi şi de a servi tuturor fără condiţii. Făcând aceasta, îngerii susţin un focar de iubire pură peste tot în univers şi deci sunt capabili să înfiinţeze rezonanţa pentru vibraţia iubirii pure oriunde este nevoie. Tu pe de altă parte, eşti o entitate cu liber arbitru. Asta înseamnă că ai ales să îţi dezvolţi abilitatea de a exista cu iubire necondiţionată câştigând multă experienţă  prin multe vieţi şi diferite forme de viaţă. Îngerii au fost creaţi pentru a echilibra orice energii sau acţiuni care se mişcă în direcţii opuse iubirii aşa încât ulterior îţi vei aminti adevărata ta esenţă divină.

236

În religia şi teologia creştină un înger poate fi de asemenea un membru al celui mai de jos ordin al ierarhiei celor nouă celestiale, ceea ce înseamnă exact cu o treaptă mai jos de arhangheli. Un înger căzut este de obicei clasificat ca un drăcuşor, la fel ca Satan însuşi; pe când un înger păzitor este clasificat ca fiind un ghid uman sau protector. Îngerii sunt în general reprezentaţi de o imagine cu aripi şi purtând o haină albă lungă. Sunt uneori văzuţi având halouri care emană din jurul capului lor într-o glorioasă bogăţie de lumină, servind a simbol al înţelepciunii divine. Îngerii nu mor şi nu îmbătrânesc, ei sunt nemuritori, creaţi de Dumnezeu şi existând de la începutul creaţiei. De obicei ei sunt acceptaţi ca fiind paznicii sufletului. Chiar dacă în general îngerii sunt divini, ei au fost observaţi ca fiind supuşi greşelii şi predispuşi păcatului, mai ales mândriei. Unul dintre cele mai remarcabile exemple este cel al lui Satan şi armata lui căzută.

Îngerii pot lua o varietate de forme diferite. În Ezechiel 1:16-21, Isaiia 6:1-3, şi pe parcursul Cărţii Revelaţiei ei sunt descrişi ca luând nu numai imagine de bărbat dar şi alte forme fantastice. Un exemplu remarcabil a fost îngerul care a luat imaginea unui tufiş în flăcări. Imaginea unui înger cu aripi tinde să simbolizeze natura spirituală a fiinţei. Scopul aripilor

237

este de a le permite îngerilor să călătorească prin eter şi de asemenea este un simbol al autorităţii divine.

Îngerii sunt peste tot şi poţi să ceri ca aceştia să te ajute cu orice doreşti. Nu sunt limite!! De fapt, dacă nici un înger nu e liber pentru o anumită sarcină, un înger este creat ca răspuns al dorinţei sau rugăciunii tale, doar pentru tine! Oricum, iubirea pe care ei o au e nemărginită. Aminteşte-ţi – Îngerii sunt supuşi legilor liberului arbitru. Deci, ei nu ne pot ajuta în vieţile noastre decât când noi le cerem. Deci, nu uitaţi să cereţi!

Un Ghid Spiritual este de asemenea o entitate cu liber arbitru, dar a evoluat în ceea ce voi aţi numi un timp îndelungat. Ei fac parte dintr-o conştiinţă de grup de spirite care au evoluat mai presus de formă în fiinţe de lumină şi esenţă pură. Deşi au o natură angelică, Ghizii Spirituali sunt entităţi cu liber arbitru şi deci îşi aleg calea de creştere mai departe. Ghizii Spirituali sunt maeştrii învăţători şi pot călători şi naviga prin multe, multe nivele de existenţă. Ei sunt aici pentru a te ghida şi a te învăţa atunci când vrei să asculţi. Ei comunică mereu cu tine prin gândurile, muzica, mediul tău înconjurător, orice au nevoie pentru a putea să-ţi atragă atenţia.

Toţi au cel puţin un Înger Păzitor, şi uneori doi sau trei. Un Înger Păzitor este o fiinţă care este dedicată să te asiste şi să te ajute pe tot parcursul vieţii. Oricum, relaţia este de obicei mai profundă de atât. Îngerul tău Păzitor a fost creat din aceeaşi esenţă din care este creat şi sufletul tău. S-ar putea spune că este un aspect sau o esenţă mai înaltă a ta. Îngerul tău Păzitor nu este în esenţă separat de tine, are o dedicaţie absolută şi clară faţă de tine şi călătoreşte cu tine în orice călătorie pe care tu, ca entitate cu liber arbitru, doreşti să o întreprinzi. Îngerul tău Păzitor face o înţelegere cu sufletul tău, pentru a-l ajuta în completarea oricărei sarcini a ales să o ducă la îndeplinire – iată motivul

238

pentru care îngerii au fost cunoscuţi ca făcând salvări miraculoase de la incidente. Dacă un suflet a ales să rămână focalizat pe planul terestru pentru o anumită perioadă de timp, un înger va ajuta în scoaterea din încurcături până ce timpul nu s-a scurs pentru acesta. Îngerii şi miracolele lor sunt calea lui Dumnezeu de a rămâne anonimi.

Un înger este complet, unificat şi centrat înăuntrul Inimii Divine mereu. Un înger nu se pune la îndoială sau se contemplă, el există pur şi simplu. În a fi el însuşi, este o legătură între iubirea mereu prezentă a lui Dumnezeu şi graţie. Un înger a fost creat să servească, să iubească, să susţină şi să sprijine pe acela căruia i-a fost desemnat, şi pe aceia care cer suport angelic. Îngerii pot fi întâlniţi în orice colţ al universului, şi cu milioanele! Dacă ai putea vedea îngeri cu ochiul liber, ai fi mirat de cât este de populat de fapt pământul. Ai simţit vreodată o adiere de aer răcoros atingându-ţi obrazul atunci când eşti singur undeva? Aceea s-ar putea foarte bine să fi fost un înger dându-se la o parte în timp ce tu intrai într-o conferinţă de îngeri fără să-ţi dai seama!

Deci, dacă ai un Înger Păzitor, de ce ghizii stabilesc contact cu noi oamenii? Îngerul tău Păzitor e acea parte a fiinţei tale eterne care păstrează o viziune şi o focalizare asupra ta ca şi copil unificat al lui Dumnezeu. Ghidul tău, pe de altă parte, este aici ca să te asiste în luarea de decizii simple care te vor ajuta să creşti pe parcursul experienţelor cu bucurie şi cu mai multă uşurinţă. Nu toţi ghizii sunt permanenţi; o dată ce ai învăţat tot ce poţi cu un ghid, un altul de obicei va prelua de unde eşti şi te va duce mai departe. Îngerul tău păzitor are iubire şi protecţie de împărţit, şi ca atare, scopul lui sau al ei este de a-ţi furniza o reflecţie a adevăratei tale naturi aşa încât tu să nu uiţi niciodată total esenţa divinităţii. Ai putea spune că Îngerii Păzitori păstrează amprenta divină (blueprint) a ceea ce eşti tu de fapt în

239

ideea ca tu să te trezeşti la acest adevăr final. Fiinţa ultimă care eşti, una care este iubire pură, aceea că tu eşti Dumnezeu!

Sunt îngeri pentru aproape orice funcţie la care te-ai putea gândi, şi mult mai multe! Nu este nici o limită cu privire la cât de mulţi îngeri poţi să ai în viaţa ta şi nu există limite nici cu privire la ceea ce vrei să ceri! Poţi să ceri îngeri să te asiste cu orice proiect sau problemă ai putea avea. Poţi să chemi îngeri oricând vrei şi cu orice scop atâta timp cât acel scop nu este intenţionat să rănească pe altcineva sau Pământul însuşi. Cere-le îngerilor să umple casa ta cu iubire, să-ţi păzească copii la şcoală, să călătorească cu tine în călătorii lungi, să te susţină când îţi propui să renunţi la fumat, sau să devii mai sănătos. Cere unui înger să aibă grijă de tine sau să te asiste în rezolvarea unui conflict cu un prieten sau o rudă. Nu există nici o limită în ceea ce poţi să ceri unui înger să facă pentru tine. Doar simplu obişnuindu-te să binecuvântezi tot ceea ce experimentezi şi cerând îngerilor să fie prezenţi peste tot în viaţa ta, vei începe să întruchipezi calităţi angelice în viaţa ta. Vei fi mai deschis iubirii şi abundenţei universului. Vei începe să experimentezi mai multă bucurie, sănătate şi râset în timp ce simţi aripile îngerilor zburând în jurul oricărui aspect al vieţii tale.

Credinţe despre Îngeri!

În multe religii, cum ar fi creştinism, iudaism, islamism, se crede că între Dumnezeu şi oameni există fiinţe intermediare, numite îngeri. Ei sunt fiinţe fără corp care îndeplinesc anumite sarcini pentru Dumnezeu şi sunt de obicei

240

consideraţi a fi mesagerii lui Dumnezeu. Îngerii sunt spirite bune, spre deosebire de omologul lor, demonii. De obicei sunt ilustraţi ca având o formă umană, fiind îmbrăcaţi în haine albe, lungi, înconjuraţi de lumină strălucitoare şi cu aripi lungi de lebădă. Au fost reprezentaţi astfel de artişti, deseori la cererea bisericii, pentru a-i atenţiona pe oameni că îngerii sunt mai mult decât umani. Cu toate acestea sunt cazuri unde îngerii apar ca oameni obişnuiţi şi confundaţi ca atare – povestea lui Lot, de exemplu.

În etapele timpurii ale omenirii, credinţa în spirite era universală. Omul primitiv credea că nu există spirite rele sau bune. Un spirit pur şi simplu avea puteri, numite manna, cu care putea face şi bine şi rău. Cu ivirea creştinismului şi a altor mari religii, credinţa în astfel de spirite a fost condamnată, şi au devenit demoni. Credinţa în îngeri şi demoni poate fi urmărită înapoi în religia antică persiană unde erau două fiinţe supreme: Ahura Mazda şi eternul oponent Angra Mainyu. Prima reprezintă binele şi a doua răul. Ambele au urmaşi şi servitori, îngerii servesc pe Ahura Mazda, în timp ce demonii servesc pe Angra Mainyu. Aici distincţia a fost făcută pentru prima dată între spirite bune şi rele.

În Vechiul Testament îngerii joacă un rol proeminent ca mesageri ai lui Dumnezeu. Tot în Vechiul Testament demonul conducător, Satan, este introdus. Oricum, de abia în Noul Testament Satan este ilustrat ca Lucifer (de fapt Satan şi Lucifer sunt doi îngeri căzuţi diferiţi), primul dintre îngerii căzuţi care să se revolte împotriva lui Dumnezeu. În Noul Testament, îngerii sunt prezenţi la toate evenimentele importante din viaţa lui Iisus. Aici, Ei devin mai mult decât mesageri; ei sunt reprezentaţi ca agenţi ai lui Dumnezeu în aducerea judecăţii pe pământ.

241

 

Arhanghelii

Arhanghelii sunt capii tuturor îngerilor, fiind creaţi ca cei mai de seamă ierarhi în regatul angelic. Ei sunt fiinţe maiestuoase care întruchipează atribute divine şi sunt în serviciul omenirii pe pământ. Ei lucrează neîncetat să învingă răul şi să avanseze binele. Arhanghelii au o pereche sau un flacără (spirit) geamănă feminina, aşa cum şi oamenii au. Arhanghelii focalizează masculinul şi femininul, sau alfa şi omega, polarităţi ale unei anumite culori, sau raze, sau lumina spirituală prin care ei servesc. Rugăciunea către unul dintre ei întotdeauna invocă şi ajutorul celuilalt.

Arhanghelii ne precedă cu milioane de ani şi se prezintă a fi primii noştri învăţători pe calea spirituală. Sunt de asemenea descrişi ca arhitecţi divini, pe care Dumnezeu îi foloseşte pentru a schiţa şi executa planurile pentru proiectele sale. Ei sunt

242

constructori cosmici şi proiectanţi în cel mai măreţ sens al cuvântului, favorizând către minţile noastre amprenta divină pentru fiecare încercare, efort, de la cel mai mic la cel mai mare.

Toţi Arhanghelii sunt şi vindecători care vin ca maeştri chirurgi pentru a vindeca sufletele şi cele patru corpuri joase ale noastre – eteric, mental, emoţional şi fizic. Imaginaţi-vă puterea Arhanghelilor, care pentru milioane de ani nu au făcut nimic altceva decât să afirme realitatea lui Dumnezeu şi să dezvolte lumina spirituală în fiinţa lor. Apoi când sunt în mijlocul nostru, dirijează către noi şi ne purifică transmiţând imensele majorări de lumină pe care le-au cultivat. Folosind lansarea de energie de la îngeri în mod corect ne poate ajuta în a face un mai mare progres în viaţa noastră de zi cu zi şi pe calea spirituală.

Cele Şapte Raze Ale Iluminării

Cei mai familiari Arhangheli servesc pe cele şapte raze ale luminii spirituale care corespund luminii focalizate înăuntrul celor şapte chakre majore ale omului.

ARHANGHELUL MIHAIL

Prima Rază – Raza AlbastrăCredinţă, ProtecţieVoia lui DumnezeuMarţi – Chakra Gâtului

FAITH (CREDINŢĂ)

Prima Rază – Raza AlbastrăCredinţă, ProtecţieVoia lui Dumnezeu

243

Arhanghelul Mihail este regăsit în tradiţia iudaică, cristiană şi islamică. Numele lui Mihail înseamnă “Cine este ca Dumnezeu”. În Iosif 5:13-15, el a apărut ca un bărbat cu o sabie în mână care s-a identificat ca fiind căpitanul mulţimii lui Dumnezeu. În Revelaţii 12:7, el este numit ca arhanghelul care l-a izgonit pe Satan din Paradis.

Mihail şi perechea sa divină, Faith (Credinţa), servesc în cadrul razei albastre a luminii spirituale. Ei pot asista la purificarea şi consolidarea chakrei gâtului şi în atotcunoaşterea tuturor calităţilor razei albastre. Raza albastră ne furnizează protecţie spirituală şi fizică şi reprezintă esenţialul în exprimarea corespunzătoare a puterii şi a conducerii. Este de asemenea esenţială în dezvoltarea credinţei şi în acordarea la voinţa divină şi la planul divin.

Iată un semnal rapid pe care poţi să-l trimiţi Arhanghelului Mihail dacă eşti vreodată în necaz şi ai nevoie de asistenţă imediată. Poate fi în mod special ajutător în trafic cu ghinion şi situaţii dificile de tot felul când nu se întrevede nici un alt fel de ajutor. Trimiţând această chemare cu întreaga fervoare a fiinţei tale Arhanghelul Mihail va veni instantaneu alături de tine.

Arhanghel Mihail, Ajută-mă! Ajută-mă! Ajută-mă!

ARHANGHELUL JOPHIEL

A doua Rază – Raza GalbenăÎnţelepciune, Iluminare, ConstanţăDuminica – Chakra Coroanei

CHRISTINE

244

A doua Rază – Raza GalbenăÎnţelepciune, Iluminare, Constanţă

Arhanghelul Jophiel, perechea feminina Christine şi echipele lor de îngeri servesc pe raza galbenă a iluminării. Jophiel înseamnă “Frumuseţe a lui Dumnezeu”. Christine insuflă materie cu lumina conştiinţei christice. Jophiel şi Christine ajută oamenii cu înţelepciune, înţelegere, inspiraţie, discernământ, discriminare, cunoscând gândul lui Dumnezeu şi toate activităţile legate de Chakra Coroanei.

Dacă ai nevoie de o minte mai ascuţită pentru a trece examenele, inspiraţie pentru proiecte de muncă sau pentru înţelegere în rezolvarea unui conflict, poţi să ceri ajutorul lui Jophiel şi al Christinei. Ei pot de asemenea să salveze oamenii de la ignoranţa şi orbirea spirituală care pot să îi reţină de la împlinirea potenţialului suprem al sufletului lor.

Iată aici un semnal rapid de trimis în orice situaţie din viaţa voastră care ar avea nevoie de mai multă intuiţie, claritate sau iluminare.

Arhanghel Jophiel şi Christine, Propagaţi flacăra iluminării prin mine!

ARHANGHELUL CHAMUEL

A treia Rază – Raza Roz – Raza RubinieIubire, Adoraţie, GratitudineLuni – Chakra Inimii

CHARITY (CARITATE)

245

A treia Rază – Raza Roz – Raza RubinieIubire, Adoraţie, Gratitudine

Arhanghelul Chamuel şi perechea feminina Charity servesc în cadrul razei roz a iubirii divine. Numele lui Chamuel înseamnă “Cel care îl caută pe Dumnezeu”. Chamuel s-a caracterizat ca fiind “Iubirea pură a lui Dumnezeu în manifestare clădită”. El este îngerul menţionat în Luca 22:43 care l-a întărit pe Iisus în Grădina Ghetsimani.

Chamuel şi Charity sunt emisari puternici ai divinităţii şi printre cei mai pătimaşi şi intenşi arhangheli în exprimarea iubirii. Împreună ei întruchipează marea inimă şi iubire a lui Dumnezeu Mamă-Tată pentru întreaga creaţie. Ei ajută suflete să îşi dezvolte chakra inimii şi oferă asistenţă în tot ceea ce priveşte inima. Aceasta include compasiunea, comunicare mai bună, o iubire de sine echilibrată, extinderea de sine către ceilalţi, şi crearea de frumuseţe prin arte. Vindecarea de pierderi sau sciziuni în relaţii de familie sau cu prietenii poate avea loc şi cu ajutorul acestor îngeri.

Pe lângă lucrul cu oamenii în momente particulare, Arhanghelul Chamuel,  Charity şi îngerii lor sunt implicaţi într-o mai amplă operă de a unifica sufletele gemene. Poţi chema aceşti arhangheli să te ajute în descoperirea misiunii divine cu sufletul geamăn. Poţi de asemenea să le ceri să te ajute să obţii măiestrie în cadrul razei iubirii şi să faciliteze lucrurile făcându-le să meargă lin în viaţa de zi cu zi.

Un semnal puternic pentru a-i chema în acţiune în situaţii de nevoie personală sau în caz de orice diviziune între oameni este:

Chamuel şi Charity, Lăsaţi ca Iubirea Divină să preia controlul, Acum!

246

ARHANGHELUL GABRIEL

A patra Rază – Raza Albă – Flacăra ÎnvieriiPuritate, Armonie, EchilibruVineri – Baza Şirei Spinării

HOPE (SPERANŢĂ)

A patra Rază -Raza Albă – Flacăra ÎnvieriiPuritate, Armonie, Echilibru

Arhanghelul Gabriel, al cărui nume înseamnă “Dumnezeu este Forţa Mea” sau “Om al lui Dumnezeu”, serveşte în cadrul razei albe a purităţii. Gabriel este recunoscut de cele trei mari religii occidentale – iudaism, creştinism şi islamism. În Islam, el este îngerul care a transmis Koranul lui Mohamed; în cadrul creştinismului, el este îngerul mesager care a anunţat Mariei că va fi mama lui Iisus.

Arhanghelul Gabriel şi sufletul său geamăn, perechea feminina Hope, asistă purtătorii de lumină în lucrul cu lumina la chakra de la baza şirei spinării şi în stăpânirea calităţilor razei albe – puritate, disciplină, speranţă, bucurie şi ordine. Serafimii lui Dumnezeu lucrează de asemenea cu Gabriel şi Hope. Serafimii vin ca purtători ai luminii lui Dumnezeu Mamă-Tată. Ei pot literalmente să-şi plaseze prezenţa deasupra noastră şi noi putem absorbi acea lumină şi energie în corpurile noastre aşa cum un burete absoarbe apa. Când dorim să ne unim conştiinţei divine prin puritatea corpului, a minţii şi a sufletului, aceşti îngeri ne pot ajuta să ne ridicăm kundalini pentru a atinge acel punct.

Gabriel, care e de obicei întâlnit cu o trompetă, este arhanghelul vestitor, anunţând fiecărui suflet de lumină vestea bună a căii de ascensiune şi uniunea finală cu Dumnezeu. El a făcut acest

247

anunţ multora dintre noi, rezultând în imediata conştientizare că suntem chemaţi acasă şi că avem multă muncă de făcut pentru a echilibra karma noastră şi pentru a obţine acel rezultat. Cu privire la lucrul către acest nivel, Gabriel a evidenţiat faptul că adevăraţii căutători spirituali ar trebui să fie determinaţi să cunoască, să posede şi să susţină lumina, şi să fie în acelaşi timp servitori ai acesteia devenind maeştrii ai luminii.

Poţi să transmiţi următorul semnal pentru a te umple de lumină, pentru a energiza calea ta spirituală şi pentru a te împinge către ascensiunea ta:

În numele lui Gabriel şi Hope, EU SUNT un sfânt al lui Dumnezeu!

ARHANGHELUL RAFAEL

A cincea Rază – Raza VerdeAdevăr, Vindecare, ŞtiinţăMiercuri – Al Treilea Ochi

MAMA MARIA

A cincea Rază – Raza VerdeAdevăr, Vindecare, Ştiinţă

Arhanghelul Rafael, al cărui nume înseamnă “Dumnezeu a vindecat” sau “Dumnezeu va vindeca”, serveşte pe raza a cincea verde de smarald. Zoharul, un text mistic evreiesc, spune că Rafael are datoria de a vindeca pământul şi oamenii. În creştinism, el este îngerul care a vindecat bolnavii la termele din Bethesda.

248

Divina jumătate a lui Rafael este Maria, mama lui Iisus. Maeştrii înălţaţi au revelat faptul că Dumnezeu a chemat-o pe Maria, o arhangheliţă, să se încarneze pentru a fi într-o zi mama lui Iisus. În pregătirea pentru această misiune, Maria a servit cu mult timp în urmă în Atlantis şi a lucrat în templele de vindecare de pe acel continent. Ea este uneori chemată cu alte nume ca: Mama Maria, Fecioara Binecuvântată şi Regina Îngerilor. Mama Maria susţine concepţia imaculată pentru fiecare suflet pe pământ. Poţi să o chemi pentru a te ajuta să te aliniezi sinelui divin. Mătăniile sunt deseori folosite ca o modalitate puternică de a chema asistenţa ei.

Arhanghelul Rafael şi Maria lucrează cu studenţii în mânuirea luminii chakrei celui de-al treilea ochi. Această chakră şi raza verde se ocupă de unime, viziune, adevăr, vindecare, ştiinţă, susţinerea concepţiei imaculate pentru ei înşişi şi pentru alţii şi de dorinţa de a manifesta viaţa abundentă pe pământ. Aceşti arhangheli pot inspira muzicienii, cântăreţii şi compozitorii pentru crearea de muzică vindecătoare şi inspiraţională.

Îi poţi chema de asemenea pe Maria şi Rafael pentru vindecare pe timp de boală, când ai nevoie de viziune pentru un anumit proiect, sau când o mărire de resurse te-ar ajuta să îţi împlineşti mai bine misiunea. Şi îi poţi chema să îţi vindece sufletul de dificultăţi prezente sau traume trecute. Iată o scurtă rugăciune pentru vindecare pe care o poţi folosi oricând:

Rafael şi Maria, eu cer pentru[numele tău şi / sau altcineva]să fie vindecat de [numiţi starea, boala respectivă],în concordanţă cu voia divină a lui Dumnezeu.

EU SUNT perfecţiunea lui Dumnezeu manifestatăÎn corp, minte şi suflet -

249

EU SUNT direcţia lui Dumnezeu plutindSă vindec şi să mă păstrez întreg!

ARHANGHELUL URIEL

A şasea Rază – Raza Vişinie şi Galbenă – Raza RubiniePace, Sprijin, ServiciuJoi – Plexul Solar

AURORA

A şasea Rază – Raza Vişinie şi Galbenă – Raza RubiniePace, Sprijin, Serviciu

Numele lui Uriel înseamnă “Focul lui Dumnezeu” sau “Dumnezeu este lumina mea”. Este menţionat în câteva cărţi iudeo-creştine. De exemplu, în textul apocrif A Doua Carte a lui Esdras, Uriel este cunoscut ca arhanghelul salvării.

Uriel şi sufletul geamăn, Aurora, servesc pe raza vişinie şi galbenă, cea de-a şasea, şi ajută individual în obţinerea măiestriei în chakra plexului solar. Aceasta a şasea rază este raza serviciului şi a sprijinului, a păcii, a fraternităţii, a învierii şi a judecăţii divine a tot ceea ce este rău. Raza violet şi galbenă are urme de rubin, ceea ce adaugă intensa acţiune a iubirii divine. Aduce în faţă dorinţa de a obţine măiestrie de sine în conştiinţa personală christică pentru a servi atât lui Dumnezeu, cât şi omului.

Uriel şi Aurora aduc vibraţii de pace şi fraternitate oriunde sunt chemaţi. Oricând este nevoie de a domoli un conflict sau de a aduce sentimente de fraternitate între oameni, ei vor să ajute să fie mânuită puterea judecăţii discriminatorii purtată de lumina

250

acestei raze, Uriel şi Aurora separă realul de ireal şi îngerii lor leagă tot ceea ce nu este de lumină în indivizi şi în pământ.

Pentru a ne ajuta să ne atingem scopurile în această viaţă, Arhanghelul Uriel ne spune să afirmăm că Dumnezeu este unul cu sinele nostru adevărat folosind această afirmaţie:

Pace, fii liniştită şi conştientă că EU SUNT Dumnezeu!

Folosind această afirmaţie poate fi adusă lumina razei celei de-a şasea a arhanghelilor în lumea ta într-un mod puternic. Creează atmosfera pentru a învinge orice este mai prejos de conştiinţa christică din interiorul nostru. Poţi să o transmiţi ori de câte ori este nevoie pentru a simţi energia în chakra plexului solar şi conştiinţa literalmente se schimbă şi devine mai paşnică.

În numele Arhanghelului Rafael şi al Arhangheliţei Aurora, PACE,Fii liniştită şi conştientă că eu sunt Dumnezeu!

ARHANGHELUL ZADKIEL

A şaptea Rază – Raza VioletLibertate, Milă, TransmutaţieSâmbătă – Locul Sufletului

SFÂNTA AMETIST

A şaptea Rază – Raza VioletLibertate, Milă, Transmutaţie

Arhanghelul Zadkiel şi jumătatea sa feminină, Sfânta Ametist, întruchipează spiritul razei a şaptea violet şi era vărsătorului. Numele lui Zadkiel înseamnă “Dreptatea lui Dumnezeu”. El şi

251

Sfânta Ametist ajută umanitatea în atotcunoaşterea chakrei locului sufletului.

Aceşti Arhangheli aduc flacăra libertăţii, bucuriei, alchimiei, justiţiei, transmutaţiei şi eliberarea sufletului. Putem intensifica aceste calităţi ale razei violet în viaţa noastră invocând flacăra violet prin ştiinţa cuvântului rostit.

Folosind flacăra violet se pot şterge amintiri din trecut, se poate aduce iertare şi mări bucuria spiritului în interiorul nostru. De fiecare când îi chemăm pe Zadkiel şi Ametist, care întruchipează flacăra violet, aducem schimbări pe pământ şi în noi, ne apropiem către fuziunea cu sinele nostru christic şi ajutăm la pregătirea lumii pentru venirea erei de aur. După Arhanghelul Zadkiel, succesul erei vărsătorului este dependent total de invocarea de către noi a flăcării violet şi o singură chemare a flăcării violet poate să echivaleze un milion de rugăciuni.

Îi poţi chema pe Zadkiel şi Ametist pentru a ajuta să te purifice de karma din trecut şi să aducă vitalitate nouă în viaţa ta. Făcând următoarele afirmaţii, vizualizează flacăra violet ştergând obstacolele din faţa eliberării sufletului tău:

În numele Arhanghelului Zadkiel şi al Sfintei Ametist,EU SUNT flacăra violet în acţiune în mine acum!EU SUNT binecuvântarea şi vivacitatea flăcării violet!EU SUNT eliberarea de limitări!

Mai mulţi Arhangheli şi jumătatea lor:

Arhanghelii Celestiel şi AstaraelArhanghelii Sandalphon şi IlanielArhanghelii Ophaniel şi Crystal

252

Arhanghelii Bodiel şi KnowledgeArhanghelii Anael şi Hannahel

http://www.steliart.com/angelology_archangels_archeiai.html

Sursa http://www.lucratorul-in-lumina.com, Traducere Dana Dragomi

ngerul PazitorÎngerul păzitor este cel care ne inspiră, ne ghidează, ne apără în mod tainic. Principala  misiune legată de fiinţa umană pe care o protejează este de a o îndruma spre lumina şi eternitatea lui Dumnezeu.

În funcţie de nivelul

253

spiritual, omul are un înger păzitor care aparţine uneia din cele 9 ordine angelice (serafimi, heruvimi, tronuri, domnii, virtuţi, stăpâniri, întâietori, arhangheli sau îngeri). Protectorul aparţine Serafimilor doar în cazul celor care au venit pe lume cu un nivel de îndumnezeire extraordinar de elevat. Cei care au de îndeplinit misiuni eroice sunt îndrumaţi de îngeri păzitori dintre Stăpâniri sau Virtuţi. Majoritatea fiinţelor umane însă au păzitori din ordinul cel mai apropiat de planul fizic, îngerii.Atunci când fiinţa pe care o au în pază se orientează cu tot sufletul şi cu toată fermitatea către Dumnezeu, bucuria lor este imensă. În astfel de cazuri tot mai mulţi îngeri din ordinele superioare se alătură îngerului păzitor. E de la sine înţeles că o persoană poate avea astfel nu unul, ci mai mulţi îngeri păzitori, pentru că atunci când atinge stadiul ultim de desăvârşire, toţi îngerii de lumină ai creaţiei vin să îi dea sprijin în acţiunile ei spirituale. Înmulţirea îngerilor păzitori direct proporţional cu nivelul nostru de evoluţie spirituală este normală, deoarece cu cât ne apropiem de Absolut, de Dumnezeu, testele şi încercările la care suntem supuşi sunt tot mai dificile.

Fiecare înger păzitor este diferit de oricare alt înger păzitor, aşa cum noi oamenii, suntem unici, fiecare, în felul nostru. Existând o legătură aparte între noi şi înger, legătură din iubire pură şi sublimă, necondiţionată, noi vom dobândi în mod empatic, diferite caracteristici sau înzestrări spirituale ale lui.Orice aspect spiritual ne dorim, orice calitate vrem să o dezvoltăm în noi, rugând-l pe înger să ne ajute în dobândirea ei, ea devine astfel în scurt timp realitate. Aceasta dacă ne rugăm plini de credinţă, dezvoltând totodată suficient discernământ astfel încât să ştim ce ne este necesar spre a reuşi în misiunea pe care o avem de îndeplinit în viaţă. Fiindcă fiecare fiinţă umană se naşte spre a realiza un anumit lucru, spre a accede la un anumit nivel al evoluţiei spirituale, spre a ajuta umanitatea într-un anumit aspect. În concluzie, fiecare are o menire pe care

254

trebuie să o realizeze. Spre a deveni conştienţi de aceasta, un foarte bun ajutor îl putem primi din partea îngerului nostru păzitor, care, trezindu-ne sufletul şi luminându-ne mintea, ne face mai conştienţi asupra întregii vieţi, în ansamblul ei, revelându-ne motivul pentru care ne găsim într-un anumit moment, într-un anumit loc, adică aici şi acum.

În cele ce urmează, vom prezenta principalele funcţii pe care le îndeplineşte un înger păzitor.

1. Prima şi cea mai evidentă este aceea de protector, de păzitor. În Acatistul

255

Îngerului păzitor se spune: ”Sfinte îngere, cel ce eşti ales de Domnul Dumnezeu spre paza sufletului meu, apără-mă de duşmanii văzuţi şi nevăzuţi, izbăveşte-mă de toate nevoile şi necazurile.”

2. O altă funcţie a îngerului păzitor este cea de călăuză, de ghid spiritual care înalţă şi revelează pentru cel în cauză lumina lui Dumnezeu, putând aduce clipa de iluminare. Cităm din Acatist:“Cel ce înflăcărezi inima mea cu dragostea de Dumnezeu;Cel ce umpli casa sufletului meu cu iubirea lui Dumnezeu,Cel ce mă povăţuieşti să cer susţinerea harului Sfântului Duh.”

3. Există numeroase cazuri în care boli considerate incurabile au fost îndepărtate cu ajutorul îngerului păzitor. Rugăciunile spuse din inimă, credinţa şi dăruirea din tot  sufletul şi în mod  necondiţionat către Dumnezeu trezesc energii misterioase, prin care îngerii pot acţiona aducând însănătoşire. Aceasta e o altă funcţie a îngerului păzitor: aceea de vindecător, prin lumină şi iubire, a trupului şi a sufletului celui pe care-l ocroteşte.

4. O altă funcţie esenţială a îngerilor păzitori este aceea de luptători în slujba binelui divin. Ei îndepărtează de la noi răul acţionând plini de curaj şi încredere acolo unde este injustiţie, aducând atât în împrejurările exterioare cât şi în interiorul nostru predominanţa binelui.“Cel ce cu puternicul acoperământ al aripilor tale mă aperi;Cel ce pururea stai lângă mine cu sabia ta de foc;Cel care împotriva puterilor întunericului în luptă mă ajuţi.”

256

5. Datorită protecţiei îngerului păzitor putem prevedea clipe de cotitură ale existenţei noastre spre a le trece apoi mai uşor şi chiar mai mult, el, îngerul, ne face atenţi asupra marii treceri, de la acest plan fizic, în tărâmul spiritual.Descoperim astfel că îngerul păzitor ne preia de la Îngerul naşterii şi ne este alături până când, la rândul lui, ne încredinţează Îngerului morţii. O altă funcţie a îngerului păzitor este deci cea de protector al marii treceri.

6. O altă funcţie a îngerului păzitor este cea de a exorciza, îndepărtând de la noi orice duh necurat. Astfel, în Acatist se spune:“Pururea îmi apari, Sfinte Îngere, ca un zid puternic împotriva

257

vrăşmaşilor mei celor răi şi vicleni, care caută pieirea mea şi care-mi tentează sufletul cu uitarea de sine.Bucură-te, că poţi să mă izbăveşti de orice răutate şi din toate cursele diavoleşti;Că mă întăreşti în credinţă şi mă fereşti de îndoieli.”Strâns legat de această funcţie a îngerilor de a exorciza este Arhanghelul Mihail care ara drept misiune şi reuşeşte întotdeauna să-şi înfrângă duşmanul cel întunecat, pe Satana.

7. Altă funcţie de bază a îngerilor păzitori este cea de învăţători –sfătuitori. Cităm din Acatist:“Ajută-mă, dar neadormitul meu păzitor, ca să-mi umplu vasul sufletului meu cu untdelemnul faptelor bune, şi mai mult, cu compasiunea şi smerenia.Bucură-te, tu, cel ce pururea mă inspiri să-l am în mintea mea numai pe Domnul Dumnezeu;Cel ce învii în inima mea porunca dragostei pentru Domnul meu cel Preabun;Cel ce mă îndemni să-l iubesc pe aproapele meu cu o adevărată dragoste.”

8. Alt rol al îngerilor este acela de a ne purifica prin acordarea graţiei atunci când inima noastră se îndreaptă fierbinte către Dumnezeu. Îngerii păzitori sunt cei care cheamă Graţia Divină să se reverse asupra fiinţei noastre.

9. O altă funcţie a îngerului păzitor este aceea de prieten, am putea spune chiar cel mai drag şi mai apropiat prieten al celui pe care îl are în grijă. Iubirea îngerului pentru om este limpede, pură, puternică, constantă, nu e supusă unor suişuri şi coborâşuri, nici relaxării,  uitării sau infidelităţii cum se petrece în prieteniile lumeşti. Iubirea îngerului păzitor derivă din iubirea lui Dumnezeu pentru oameni, este deci parte din această iubire divină.

258

Sursa material : http://www.angelinspir.ro

Acatistul Ingerului Pazitor

Parintele Cleopa despre Arhangheli

Cela ce faci pe ingerii Tai duhuri si pe slugile Tale para de foc (Psalm 103, 5)

Iubiti credinciosi,

Biserica lui Hristos dreptmaritoare praznuieste, odata pe an, pe Sfintii Arhangheli Mihail si Gavriil impreuna cu soborul tuturor ingerilor. Prin cuvantul “arhanghel” intelegem “mai mare peste ingeri” sau “cel dintai dintre ingeri”. Iar “inger” inseamna “vestitor”, pentru ca ingerii vestesc pe pamant si fac cunoscuta oamenilor voia lui Dumnezeu. Ingerii sunt “duhuri slujitoare” cum spune proorocul David: Cela ce faci pe ingerii Tai duhuri si pe slugile Tale para de foc (Psalm 103, 5). Ei au fost creati de Dumnezeu mai inainte de om si de lumea vazuta, dar nu prin cuvant, ci numai cat a gindit, Dumnezeu i-a si creat.

259

Ingerii sunt impartiti, dupa Sfintii Parinti, in noua cete si fiecare ceata are o anumita misiune de implinit in cer si pe pamant. Ingerii sunt duhuri, adica au trupuri nemateriale, nemuritoare sau, cum spune Sfintul Apostol Pavel, au “trupuri ceresti” adica trupuri ingeresti, care sunt deosebite de cele pamantesti si sufletesti ale oamenilor, care sunt muritoare. Scopul principal pentru care au fost creati ingerii, care formeaza lumea nevazuta, este pentru a-L slavi neincetat pe Dumnezeu. Apoi pentru a implini intru toate voia Lui, pentru a face cunoscuta oamenilor voia lui Dumnezeu si pentru a ajuta pe oameni sa implineasca poruncile Lui.

Au fost cazuri atat in Legea Veche, cit si in legea Darului, cand oamenii au facut din ingeri idoli si ii adorau, adica se inchinau lor ca lui Dumnezeu (IV Regi 17, 16). Biserica din inceput a combatut acest eres, invatand ca ingerii nu sint creatorii lumii, ci sint duhuri create de Dumnezeu pentru a implini voia Lui.

Sfintii Parinti au fixat, insa, o zi de cinstire inchinata Sfintilor Ingeri si Arhangheli pentru ca ei ne ajuta sa cunoastem voia Domnului si s-o putem implini. Aceasta zi este astazi 8 noiembrie, pentru ca numarul 8 este simbolul vietii vesnice; iar noiembrie este a noua luna de la creatie, care s-a savirsit in luna martie, ca un simbol al celor noua cete ingeresti.

Dintre toti Sfintii Parinti cel mai bine vorbeste despre ingeri Sfintul Dionisie Areopagitul, ucenicul Sfintului Apostol Pavel. El spune ca ingerii se impart in noua cete, fiecare avand numele si misiunea sa. Cetele ingeresti sint impartite in trei ierarhii sau grupe si anume: ierarhia cea mai de sus, aproape de Preasfinta Treime, este formata din Serafimi, Heruvimi si Tronuri. Ei stau in jurul tronului lui Dumnezeu inconjurati in vapaie de foc si fac cunoscuta voia Lui ingerilor de mai jos. Ierarhia din mijloc este formata din Domnii, Puteri si Stapinii,

260

cum ii numeste si Sfintul Apostol Pavel, vasul cel ales al lui Hristos. Ei domnesc peste ingerii de mai jos si stapinesc puterile iadului si intreg universul. Ierarhia cea mai de jos este formata din Incepatorii, Arhanghelii si Ingeri. Acestia sint cei mai aproape de oameni, carora le fac cunoscuta voia lui Dumnezeu si-i ajuta sa scape de cursele si atacurile ingerilor rai, adica de ispitele si amagirile diavolilor.

Marele Prooroc Isaia spune ca serafimii stau imprejurul Lui, avand cate sase aripi (Isaia 6, 2). Ei sunt in chipul focului, precum spune proorocul David: Cela ce faci pe ingerii Tai duhuri si pe slugile Tale para de foc (Psalm 103, 5). Serafimii aprind pe oameni, cu focul dumnezeiestii dragoste, precum si numele lor ii arata, ca in limba evreiasca “Serafim” se talmaceste “cel ce aprinde” sau “incalzeste”.

Dupa Serafimi, stau inaintea lui Dumnezeu inteleptii Heruvimi, cei cu ochi multi, care, mai mult decit alte cete de mai jos, stralucesc neincetat cu lumina intelegerii si a cunostintei de Dumnezeu. Heruvimii fiind luminati in tainele lui Dumnezeu, ale cunostintei adincului si intelepciunii divine, lumineaza si pe altii; caci insusi numele de “Heruvim”, in aceeasi limba evreiasca, se tilcuieste “multa intelegere” sau “revarsare de intelepciune”. Prin Heruvimi se revarsa intelepciunea cea de sus si se da ochilor sufletesti luminare spre cunostinta lui Dumnezeu.

Ceata a treia numita a Tronurilor sta inaintea celui ce sade pe scaun inalt si preainaltat (Isaia 6, 1). Se numesc asa caci pe dinsii, ca pe niste scaune intelegatoare, se odihneste Dumnezeu ganditor, precum scrie Sfintul Maxim Marturisitorul; adica nu cu fiinta, ci cu slujirea si cu darul.

261

In ierarhia din mijloc, prima ceata se numeste ceata Domniilor, pentru ca domnesc peste ceilalti ingeri care sint sub dinsii. Ei “fiind liberi si lepadind toata temerea de rob, de bunavoie si cu bucurie slujesc neincetat Domnului”. Ei revarsa oamenilor, care sunt pusi de Dumnezeu ca stapinitori, puterea stapinirii cu buna intelegere si a iconomiei celei intelepte, ca sa domneasca bine si cu dreptate peste tarile incredintate lor. Acesti ingeri ajuta pe oameni sa-si stapineasca simtirile si sa-si smereasca patimile cele fara de randuiala, supunind pe trup duhului.

Ceata Puterilor ceresti, implineste fara odihna voia cea tare si puternica a Domnului Savaot, stapaneste planetele si stelele universului; da oamenilor puterea proorociei si darul facerii de minuni si ii ajuta pe crestini sa rabde cu tarie necazurile vietii si sa pazeasca poruncile lui Hristos.

Ceata Stapiniilor, se numeste asa pentru ca acesti ingeri au mare stapinire peste diavoli. Ei risipesc stapinirea lor si izbavesc pe oameni sa nu cada in ispitele cele cumplite care ii duc la moarte si la osinda iadului.

In ierarhia cea mai de jos prima ceata este a Incepatoriilor. Se numesc asa pentru ca ei stapinesc pe ingerii care sunt sub ascultarea lor, facandu-le cunoscuta voia lui Dumnezeu. Ei au misiunea de a indrepta toata lumea; ei pazesc tarile, tronurile celor ce conduc; ei pazesc hotarele neamurilor, orasele, cetatile, satele, limbile, bisericile si pastorii de suflete. Ei ii ajuta pe cei ce conduc popoare si Biserici sa faca voia lui Dumnezeu si sa nu asupreasca pe cei de sub ascultarea lor.

Arhanghelii au misiunea de a vesti oamenilor tainele cele mari ale lui Dumnezeu, de a descoperi proorociile cele inalte ale ingerilor si prin ei oamenilor. Sfintul Grigorie Dialogul zice despre Arhangheli: “Acestia sint cei care inmultesc sfinta

262

credinta intre oameni luminind inaintea lor cu lumina Sfintei Evanghelii, descoperindu-le tainele credintei celei drepte”.

Ultima ceata si mai apropiata de oameni este ceata Ingerilor. Acestia vestesc oamenilor tainele lui Dumnezeu si vointele Lui cele mai mici chiar, povatuindu-i sa traiasca in dragoste, in fapte bune si cu dreptate, implinind intru toate voia Domnului. Ingerii sunt rinduiti sa pazeasca pe fiecare credincios, caci de la botez, fiecare crestin are un inger pazitor. Pe cei buni ingerii ii ajuta sa nu cada, iar pe cei cazuti ii ridica, prin pocainta si spovedanie si niciodata nu ne lasa pe noi, desi uneori gresim. Ingerii sint gata sa ne ajute intotdeauna numai sa voim si sa cerem ajutorul lui Dumnezeu.

Iubiti credinciosi,

Pina aici am vorbit mai pe larg despre ingeri, impartirea lor, insusirile si chemarea lor, dar intrucit ceata Sfintilor Arhangheli s-a aratat slujitoarea celor mai mari dumnezeiesti taine, care au inlesnit mintuirea neamului omenesc prin intruparea Fiului lui Dumnezeu, vom vorbi in continuare numai despre Sfintii Arhangheli, a caror pomenire o avem astazi.

Sfintii Arhangheli sunt in numar de sapte, care stau inaintea tronului slavei lui Dumnezeu, dupa cum spune insusi Sfintul Ioan Evanghelistul: Ioan, celor sapte Biserici care sunt in Asia … si de la cele sapte Duhuri care stau inaintea Scaunului Lui (Apocalipsa 1, 4). Si acestia sint: Mihail, Gavriil, Rafail, Uriil, Salatiil, Gudiil si Varahiil. Fiecare arhanghel are o anumita misiune divina de indeplinit.

Mihail, ce se tilcuieste “puterea lui Dumnezeu”, este voievodul ostilor ceresti si cel dintii din ceata Sfintilor Arhangheli. El poarta sabie de foc si are slujba de a pazi legea lui Dumnezeu si

263

de a birui puterea vrajmasilor. Cind Lucifer a gresit in cer si au inceput a cadea multime de ingeri, atunci toate puterile ceresti tulburindu-se, a stat Arhanghelul Mihail in mijloc si a strigat: Sa luam aminte! Din clipa aceea a incetat caderea ingerilor, caci toti luind aminte de glasul lui si la greseala ingerilor rai, au cazut inaintea slavei lui Dumnezeu, preamarind numele Lui. Tot Mihail s-a certat cu diavolul in pustiul Arabiei pentru trupul lui Moise, zicind: Certe-te pe tine Domnul! (Iuda 1, 9). De asemenea, el a insotit pe poporul ales din Egipt in pamantul fadaduintei. El a adus cele zece pedepse peste poporul cel impietrit al lui Faraon. El s-a aratat pazitor ostilor lui Isus Navi, caruia i-a zis: Eu sint Voievodul ostilor Domnului si acum am venit (Iosua 5, 14).

El a stins cuptorul celor trei tineri din Babilon. El a pazit pe Daniil cu viata, in groapa cu lei. El a adus foc si pedeapsa peste cetatile cele desfranate, Sodoma si Gomora. El a dat biruinta lui Ghedeon in lupta. El a scos viu pe Lot din Sodoma. El a facut multe minuni, precum cea din Colose, minunea din Minastirea Dochiarul (Sfintul Munte) etc. Iar la sfirsitul veacului, tot el, impreuna cu ceata arhanghelilor, va suna din trimbita, va scula pe cei morti si va aduna toate limbile la judecata, dupa marturia Sfintului Apostol Pavel care zice: Ca Insusi Domnul, intru porunca, cu glasul Arhanghelului si intru trimbita lui Dumnezeu, se va pogori din cer (I Tesaloniceni 4, 16).

Gavriil, ce se tilcuieste “barbat-Dumnezeu”, este arhanghelul bunelor vestiri de bucurie, care are misiunea de a vesti oamenilor tainele cele mari dumnezeiesti. El nu mai poarta sabie de foc, ci crin de neintinata bucurie. El este foarte dulce la vedere si plin de dumnezeiasca blindete. Pentru aceasta a si fost ales si trimis de Dumnezeu la Fecioara din Nazaret sa-i vesteasca taina cea mare a intruparii Domnului. Tot el a adus vestea zamislirii Maicii Domnului dumnezeiestilor ei parinti

264

Ioachim si Ana. El a vestit in templu Sfintului Zaharia ca sotia lui va naste la batrinete pe Sfintul Ioan Botezatorul. El a dus vestea cea buna Anei, mama proorocului Samuil.

Sfintul Arhanghel Gavriil a dus la cer rugaciunea Fecioarei Maria cind petrecea in templu. El i se arata adesea si-i descoperea taine negraite. Ii aducea hrana ingereasca la Sfinta Sfintelor. El a auzit cel dintii despre taina intruparii lui Hristos, mai inainte decit toti ingerii. El a rostit cel dintii numele Preadulcelui Iisus. El a pus nume Sfintului Ioan Botezatorul. El a vestit pastorilor ca in Betleem s-a nascut Mesia. El a cintat cel dintii Slava intru cei de sus lui Dumnezeu si pe pamint pace, intre oameni bunavoire! (Luca 2, 14). El a invatat pe pastori sa cinte. El a descoperit magilor taina intruparii. El a linistit pe Iosif cind voia sa lase pe Fecioara Maria. El i-a poruncit sa fuga in Egipt cu Pruncul si iarasi sa se intoarca in Nazaret.

Sfintul Gavriil ocroteste pe fecioare, acopera pe mame, pazeste pe prunci, duce rugaciunile cele fierbinti la Dumnezeu si aduce inapoi implinirea cererilor. El slujeste tainelor celor mari si ajuta la inmultirea si mintuirea neamului omenesc.

Rafail, al treilea arhanghel, este tamaduitor al neputintelor omenesti.

Uriil este luminator al celor intunecati.

Salatiil este rugator fierbinte pentru neamul omenesc.

Gudiil este slavitor al lui Dumnezeu si intaritor al celor ce se nevoiesc la fapte bune.

Varahiil, ultimul arhanghel, este aducator de binecuvantare dumnezeiasca pe pamint.

265

Dintre toti Sfintii ingeri, cei mai mari binefacatori ai oamenilor s-au aratat Sfintii Arhangheli Mihail si Gavriil, din care pricina se si pomenesc astazi cu alese praznuiri si cantari de lauda, dimpreuna cu toate cetele ingeresti. Se cuvine deci si noua pacatosilor, ce suntem paziti de ingeri, sa ne adunam la sfintele biserici si sa laudam astazi soborul Sfintilor Arhangheli Mihail si Gavriil, cerind ajutorul lor.

Sa nu uitam ca Sfintii Arhangheli sunt cei dintii ingeri mijlocitori intre Dumnezeu si noi oamenii. Ei au grija si mila de crestini si-i ajuta pe calea mintuirii mai mult decit ceilalti ingeri. Sfintul Mihail este protectorul direct al calugarilor, al armatelor crestine, al voievozilor, care purtau cu ei pe campul de lupta icoana Marelui Arhanghel. Sfintul Gavriil este, mai ales, protectorul fecioarelor crestine, al familiei crestine, protectorul mamelor care nasc copii, ca si protectorul copiilor si al calugaritelor iubitoare de feciorie si iubitoare de Hristos.

In tara noastra cultul Sfintilor Arhangheli Mihail si Gavriil este foarte raspindit. Numeroase sunt bisericile cu hramul Sfintilor Arhangheli, numerosi sunt si credinciosii români care le poarta numele. In multe case se vede icoana Sfintilor Arhangheli si nu putini din bunii nostri crestini citesc acatistul lor. Parintii nostri aveau mare evlavie si pentru ingerii pazitori pe care-i primeau de la botez si se ingrijeau cu mare atentie sa nu faca vreun pacat ca sa nu alunge de la ei pe ingerii buni.

Inaintasii nostri iubeau rugaciunea, milostenia si Biserica, stiind ca ingerii pazitori ne numara si ne scriu pasii nostri spre biserica, spre rugaciune, spre cel sarac si spre tot lucrul sfint si placut lui Dumnezeu.

Iubiti credinciosi,

266

Bun lucru este a lauda pe ingeri, precum si ei fara odihna lauda pe Dumnezeu. Dar mai bun lucru am face daca le-am urma si petrecerea, printr-o traire sfinta, neintinata, ingereasca. Deci, daca voim sa primim mai mult ajutor de la sfintii ingeri, sa ne silim a-i imita prin fapte bune, dupa putere.

Sfintii ingeri neincetat slavesc pe Dumnezeu; sa ne rugam si noi neincetat, laudand ziua si noaptea pe Preabunul nostru Dumnezeu. Sfintii ingeri sint intr-o vesnica miscare, implinind din dragoste voia lui Dumnezeu. La fel si noi, sa ne trezim din somnul nesimtirii, sa alergam mereu la Biserica, sa facem voia lui Dumnezeu cu bucurie, iar nu din sila, nici cu cartire sau pentru rasplata. Sfintii ingeri se iubesc desavirsit unii pe altii. Ei iubesc si pe sfintii din cer si pe noi cei de pe pamint. La fel si noi, sa ne iubim ca niste frati, lasand ura, mania, bataile, judecatile, minciunile.

Sfintii ingeri asculta unii de altii, cei mai de jos de cei mai de sus si toti de Dumnezeu. La fel si noi sa ascultam de mai-marii nostri, de parintii care ne-au nascut, de cei ce ne invata si ne ajuta la mintuire. Sa ascultam si de glasul constiintei cind ne mustra pentru pacate, cind ne trimite la biserica, la spovedanie si la cele bune. Sa ascultam si de ingerii nostri pazitori. Sa nu-i mai intristam cu tot felul de pacate. Sfintii ingeri se bucura de mintuirea noastra (Luca 15, 10), ajuta la indreptarea noastra si pling cand noi pacatuim sau suntem aruncati in gheena. La fel si noi sa facem. Sa ne bucuram pentru sporul aproapelui si sa plingem pentru caderea lui. Sa dam sfat celui ce are nevoie de el. Sa nu mintim pe nimeni. Sa indemnam si pe altii la pocainta, la biserica, la post si rugaciune.

Sfintii ingeri nu se birfesc, nu se razvratesc, nu se minie, traiesc in buna randuiala. La fel si noi, sa nu ne mancam cinstea unul altuia, sa avem rabdare in toate ispitele, sa fugim de tulburare,

267

de minie, de cearta, de pofte si patimi trupesti. Sa traim ca fratii, in dragoste unii cu altii, ca suntem fiii Tatalui ceresc.

De vom trai in armonie, in iubire, in viata curata si in rugaciune, vom imita pe ingeri si vom deveni crestini adevarati, iar Sfintii Arhangheli Mihail si Gavriil ne vor acoperi cu acoperamintul aripilor lor cele ingeresti de tot raul si primejdia.

Sa rugam, deci, pe sfintii ingeri si Arhangheli sa ne fie ajutatori in viata si izbavitori de duhurile cele rele, iar inaintea Tatalui ceresc calzi rugatori pentru mantuirea sufletelor noastre. Amin.

onectare si Vindecare cu Ingerii

268

Ingerii sunt fiinţe de inalta vibratie de lumina pura care provin din dimensiunea a saptea. Frecvenţa lor este mult mai mare decat a noastra, iar acesta este si  motivul pentru care noi nu ii putem vedea sau auzi, în condiţii normale. Existenţa lor, a fost documentată din timpuri stravechi, într-o multitudine de tradiţii, religii, culturi şi sisteme de credinta.

Terapia cu Ingeri este o metodă spirituala de lucru cu ajutorul ingerilor si arhanghelilor cu scopul de a vindeca şi de a armoniza fiecare aspect al vietii. Terapia cu Ingeri  dezvolta si trezeste clarsimturile.

Acordajele pe care le veti primi la acest curs sunt:

ANGEL REIKI CELE 7 RAZE ALE ARHANGHELILOR ORDINUL ARHANGHELULUI MIHAIL

269

ENERGIILE ARHANGHELULUI METATRON ENERGIILE ARHANGHELULUI RAZIEL CELE 49 DE SIMBOLURI ANGELICE LUMINA PURITATII ENERGIA CELOR 12 ELOHIMI

si Acordajul ”Marea Inima a lui Unu”.

Printre subiectele abordate in cadrul acestui curs : Ingerii si vindecarea mentala si emotionala, trezirea spirituala si deschiderea catre constiinta Hristica; metode de conectare cu ingerii si arhanghelii,  citirea conectiva cu cartile oracol, s.a.  De asemenea, in cadrul cursului voi conduce o serie de meditatii de activare a clarsimturilor si echilibrare emotionala ce va vor incanta cu siguranta ”simturile”.

Participarea la acest curs nu necesita o pregatire sau initiere speciala. Daca simti ca ai o legatura cu ingerii atunci lasa-te purtat de intuitie. Veti primi pe suport electronic materialele corespunzatoare initierilor primite si certificatul de participare la curs . Veti primi de asemenea  CD-ul  cu Meditatia Ghitata – Marea Inima a lui Unu.

 

Certified Angel Practitioner ®

270

Initierile din cadrul cursului se pot transmite si la distanta.

Rugaciunea

 Rugăciunea se rosteşte simplu, ”ţinând mintea şi inima „nedezlipite de Dumnezeu“. Vasile Andru

Tatal nostruCare esti in ceruri

Sfinteasca-se numele TauVie imparatia TaFaca-se voia Ta

Precum in cer asa si pre PamantPainea noastra cea de toate zilele

Da-ne-o noua astaziSi ne iarta noua gresalele noastre

Precum si noi iertam gresitilor nostri

271

Si nu ne duce pre noi in ispitaCi ne izbaveste de cel rau

Ca a Ta este imparatiaPuterea si Slava

In numele TataluiAl Fiului

Al Sfantului DuhAmin.

Rugăciunea lui Efrem Sirul

„Doamne şi Stăpânul vieţii mele!

Duhul trândăviei, al grijii de multe, al stăpânirii peste alţii şi al grăirii în deşert depărtează-l de la mine.

Iar Duhul curăţiei, al gândului smerit, al răbdării şi al dragostei dăruieşte-l mie, robului tău.

Aşa, Doamne, Împărate, dăruieşte-mi să-mi văd greşalele mele şi să nu osândesc pe aproapele meu.

Că binecuvântat eşti în vecii vecilor.

Amin.“

 Rugaciunea isihasta „Doamne Iisuse Hristoase, miluieşte-mă!“Psalmii:

Psalmii însănătoşirii: 22 („Domnul mă paşte şi nimic nu-mi va lipsi…”) şi 102 („Binecuvântează, suflete al meu, pe Domnul… “)

272

Psalmii profilactici: 6 (”„Doamne, nu cu mânia Ta să mă mustri pe mine, nici cu urgia Ta să mă cerţi… “) şi 38 («Zis-am: „Păzi-voi căile mele, ca să nu păcătuiesc eu cu limba mea… “)

Psalmii penitenţei sau ai purificării: 21 („Dumnezeul meu, Dumnezeul meu, ia aminte la mine, pentru ce m-ai părăsit?….“) , 31 („Ferice de cel cu fărădelegea iertată şi de cel cu păcatul acoperit..”), 50 (”„Miluieşte-mă, Dumnezeule, după mare mila Ta…), 141 („Miluieşte-mă, Dumnezeule, după mare mila Ta…)

Psalmii desăvârşirii: 45 („Dumnezeu este scăparea şi puterea noastră, ajutor întru necazurile ce ne împresoară….”) şi 118 („Fericiţi cei fără prihană în cale, care umblă în legea Domnului…”)

A ne ruga înseamnă a ne înălţa spiritul şi inima către Dumnezeu pentru a-I aduce laudele noastre, a-i expune grijile noastre si a-I implora ajutorul. A ne înălţa spiritul către Dumnezeu înseamnă a ne smulge din vârtejul treburilor omeneşti a tuturor atracţiilor pământului, fie pur materiale, fie intelectuale, după gradul de cultură al fiecăruia. Ori ce bucurie a trupului şi a spiritului trebuie înlăturată pentru a putea convorbi cu Dumnezeu şi a ne dărui Lui în întregime.

DESPRE RUGACIUNE CU PARINTELE ARSENIE BOCA

 

273

A aduce lauda lui Dumnezeu înseamnă a recunoaşte că toată fiinţa noastră este creată şi-I aparţine Lui.

Deci ascultarea noastră o datorăm numai Lui, căci suntem opera Lui şi trebuie să ne îndeplinim misiunea pe care ne-a încredinţat-o El. Orice alt scop am vrea să atingem în viaţa, în afara voinţei lui Dumnezeu nu ne va aduce decât dezastru trupesc si spiritual. Noi suntem creaţi cu un scop bine determinat de Creatorul nostru şi El ne-a pus la dispoziţie toate mijloacele ca să-l atingem. Pentru mântuirea noastră El ne-a dăruit totul, chiar pe unicul său Fiu, pe Iisus Hristos, ca model de viaţă şi descoperitor al voinţei Sale. A fugi şi a ne eschiva de la cunoaşterea voinţei lui Dumnezeu, în ceea ce priveşte sensul si scopul nostru în viaţa şi a ne făuri unul personal după aprecierea noastră, înseamnă a ne condamna singuri la moarte veşnică. Astfel deci, pe bună dreptate, suntem datori ….să aducem cu laudele si mulţumirile noastre Celui ce ne-a creat si nu ne-a lasat pradă propriilor fantezii, conducându-ne in mod

274

greşit, ci din contră ne-a arătat clar si precis calea de urmat prin legile Sale. Mai mult ne-a trimis si modelul unic, minunat, născut ca şi noi din carne si sânge si având aceleaşi cerinţe ca ale noastre pe care le-a demonstrat în mod palpabil cum trebuie să le rezolvăm.

Cine îl are pe Iisus de model în toate acţiunile vietii lui, acela şi-a găsit sensul vietii şi pacea sufletului lui.

Recunoştinţa noastră faţă de Creator trebuie să fie nesfârşită. Toate popoarele lumii, chiar şi cele barbare, simt necesitatea rugăciunii de adorare, care este de fapt fondul oricărui cult religios.

A cere lui Dumnezeu cele ce sunt necesare corpului nostru este alt obiectiv al rugăciunilor noastre. Acest corp care deşi este o capodoperă a Maestrului Creator, totuşi în urma neascultării faţă de voinţa Stăpânului şi-a pierdut starea de fericire veşnică în care a fost orânduit la început şi pe care altfel ar fi putut să şi-o păstreze. Uneltirile diavoului însă l-au determinat să-şi satisfacă dorinţele şi poftele personale călcând voinţa si porunca Creatorului, aşa cum de altfel face acum întreaga omenire, ca o moştenitoare credincioasă a primului si neascultătorului ei reprezentant. Astfel, de la primul act de neascultare al omului a intrat în lume moartea şi suferinţă. Corpul nostru se zbuciumă în zadar, căci destinul lui este implacabil, dreptatea Creatorului trebuie să aibă loc.

Ferice de cei ce-şi descoperă sufletul si spiritul, de cei ce au ajuns la concluzia evidentă că în afară de corpul lor pieritor, ei posedă această comoară ce nu va pieri odată cu trupul lor, ci din contra, întocmai ca un prizonier captat în lanţuri, e dornic de adevar şi de lumină, suspină după revenirea lui la prima stare de fericire si simte că aceasta se va întâmpla numai cu ajutorul

275

mijloacelor pe care insusi Creatorul i le-a pus la dispozitie. Rugaciunea neincetata catre Cel care ne-a facut invocarea ajutorului Sau in lupta cu materia corupta din noi, este singura noastra cale sigura de urmat si singura consolare.

Rugaciunea devine familiara si usor de facut atunci cand este zilnica, puterea obisnuintei ii da usurinta.

Trebuie sa-L consideram pe Dumnezeu prezent langa noi, sa vorbim cu El in mod sincer, fara falsitate si sa ascultam in tacere ceea ce El ne raspunde intotdeauna in constiinta noastra. El ne asculta intotdeauna cu rabdare si ia aminte in cererile noastre atunci cand venim la El sinceri si cu inima deschisa, asa cum o doreste El.

Ce ne cere Dumnezeu atunci cand ne rugam?

O atentie interioara, ceea ce de fapt nu inseamna un efort eroic. Dumnezeu stie slabiciunile si neputintele noastre si nu ne cere imposibilul. El doreste numai ca atunci cand buzele noastre pronunta cuvinte de ruga, spiritul nostru sa se gandeasca la El, ca vocea noastra sa fie ecoul inimii noastre. Aceasta este o atentie pur spirituala atunci cand mintea, indiferent de cuvintele pronuntate, mediteaza asupra perfectiunii lui Dumnezeu.

O atentie literala este aceea cand luam seama numai la cuvintele pronuntate si la intelesul lor strict.

O atentie materiala este aceea cand punem pret pe felul pronuntarii cat mai corecte si care ne indeparteaza spiritul de Dumnezeu, legandu-l de impresiile materiale.

276

Totusi, dupa sfaturile multor sfinti de seama, si aceasta rugaciune este placuta lui Dumnezeu, daca are la baza ei veneratia si intentia de lauda adusa Lui.

De multe ori, atunci cand nu mai simtim o placere in rugaciune, cand mintea noastra nu se poate concentra suficient, cand atentia ne lipseste, cand ne intristam, cand ne deprimam si intrerupem rugaciunea sub motivul ca nu suntem destul de apti pentru ea, amanand-o pentru alta data si asteptand sa ne vina dorinta de rugaciune, savarsim o mare greseala.

Rugaciunea nu trebuie considerata ca o senzatie placuta si linistitoare, ca pe un farmec al imaginatiei inflacarate, nici ca pe lumina spiritului care ne descopera cu usurinta adevarul, nici ca pe o consolare a suferintelor noastre. Toate acestea sunt daruri exterioare pe care Dumnezeu le acorda din cand in cand alesilor Lui. Totusi, adevarata dragoste pentru Dumnezeu nu cauta aceste daruri, nu asteapta ca sa le aiba si apoi sa-L iubeasca pe Dumnezeu. Aceasta dragoste este adevarata renuntare de sine, ce se agata cu disperare si incredere oarba de Dumnezeu, chiar in ariditatea inimii, in neputinta concentrarii atentiei, in renuntarea la orice suport moral, la orice bucurie si consolare personala. Adevarata dragoste nu asteapta clipe de extaz pentru a vorbi cu Dumnezeu.

Astfel chiar daca in timpul rugaciunii, distractiile involuntare tulbura mintea / inima noastra, intentia de a-L adora si a-L iubi pe Dumnezeu, aceea conteaza.

Vointa nu are insa niciodata distractii cand nu vrea sa le aibe, ea cum le observa poate sa le si alunge, sa-si intoarca gandurile si inima catre Dumnezeu. Daca totusi prezenta Lui fuge de noi, aceasta inseamna ca El insusi o doreste tocmai pentru a ne lega si mai strans de El, pentru a ne demonstra ca fara El si lipsiti de

277

El devenim incapabili, neputinciosi. Carapacea corpului nostru constituie o permanenta piedica in a trai mereu cu Dumnezeu, o renuntare la sublima fericire pe care o vom avea numai dupa distrugerea acestei carapace. Atunci abia spiritul nostru va fi de-a pururi liber sa plutesca alaturi de Creatorul sau. Sa-l contemplam fata catre fata, “Ceea ce ochiul n-a vazut si urechea n-a auzit”.

De aceea rugaciunea copiilor, simpla, lipsita de ingrijorare si neincredere este cea mai curata rugaciune.

Un suflet care se roaga este un suflet care sufera, caci rugaciunea prin ea insasi este o mortificare, o suferinta corporala. Exista o pocainta mai meritorie si mai de valoare decat practica neincetata a rugaciunii? Si fara a simti o sensibila consolare? Ce lepadare de sine formidabila este aceea de a se ruga fara cel mai mic gust pentru aceasta, fara a simti vreo atractie, ba dimpotriva, chiar o repulsie pentru rugaciune!

Sublimul exemplu si ultimul efort al omului durerii a fost abandonarea totala si renuntarea la orice consolare in ultima clipa a vietii sale materiale. Agonia corpului omenesc si clipa deprinderii lui definitive de spirit este aceasta senzatie de abandonare totala.

“Parinte, de ce m-ai parasit?”

Cine va putea indura pana la sfarsit aceasta senzatie de abandonare totala, aceasta lipsa de orice consolare sensibila si trupeasca, acela isi va mantui sufletul. Acest lucru este formidabil cu neputinta de indurat si totusi, invierea lui Iisus ne da curajul, increderea si bucuria ca cel ce renunta la el totusi totalmente, acela ce nu-si mai cauta nici o consolare sensibila in minte, nici chiar in rugaciune, acela ce-si pune ultima nadejde in

278

Dumnezeu, chiar cand pare parasit acela a invins moartea, acela voieste ce voieste Dumnezeu.

Niciodata nu ne vom lecui de disperarea spiritului din timpul rugaciunii, prin ingrijorari si reveniri fortate. Daca insa nu dorim aceste distractii si disperari, nu le vom avea. De teama lor ne pierdem si mai mult puterea spirituala.

Cand dupa o rugaciune facuta cu efort si oboseala, constatam ca mintea noastra a alunecat permanent spre alte lucruri, este durerea ca ignoram puterea sacrificiului si ca am fi dorit in mod egoist sa simtim o placere si o alinare in fundul inimii. Dar atunci cand nu renuntam la aceasta dorinta, cand corpul nostru obosit nu permite sufletului sa se inalte, cand inima ramane uscata, iar buzele abia au puterea sa pronunte cuvintele care de multe ori nu mai au sens pentru noi, ah!, ce stare disperata. Dar ce sacrificiu si mortificare totala…

Sa ne rugam deci, sa inlaturam piedicile care constituie de fapt meritul rugaciunii.

Necesitatea rugaciunii

A intreba daca rugaciunea este necesara inseamna a intreba daca ne putem dispensa de Dumnezeu. Ce este omul prin el insusi? Un neant, un intuneric plin de mizerie, supus degradarii. Prin el insusi este incapabil sa gandeasca si cum sa gandeasca si ce anume sa-si doreasca spre binele lui adevarat. Avem deci o mare nevoie de harul lui Dumnezeu pentru a cunoaste binele  a nu-l confunda cu raul si a folosi mijloacele cele mai bune pentru a inlatura acest rau. Acesta nu se obtine decat prin rugaciune.  “Fara Mine nimic nu puteti face”.

279

Cine se dispenseaza de rugaciune pierde ajutorul lui Dumnezeu si mintea lui ramane intunecata, iar viata lui este o permanenta ratacire.

Dumnezeu acorda totusi harul Sau, fara sa fi cerut, celor ce au vocatia credintei innascuta in ei. Dar acestia, daca vom cerceta bine au avut in familia si neamul lor o ruda credincioasa care s-a rugat neincetat cu inima curata la Dumnezeu. Asa binecuvanteaza Dumnezeu pana la al saptelea neam pe cei ce-l iubesc.

Iisus ne indeamna: “Cereti si vi se va da, bateti si vi se va deschide” iata calea de a-si insusi harul si mila lui Dumnezeu, calea de a capata lumina cea adevarata, cunostinta cea sigura si nefalsificata.

Iar Iisus adauga: ”Rugati-va neincetat”, iar Sfantul Pavel recomanda pocaitilor sai sa se roage fara intrerupere.”Rugaciunea este asemanatoare respitatiei crestinului, care prin ruga sa elimina aerul corupt al secolului pentru a aspira in schimb spiritul datator de viata al harului lui Dumnezeu”, spune Sfantul Ioan Crisostom, iar a inceta sa ne rugam este ca si cum am scoate un peste din apa. Rugaciunea este viata crestinului. Pentru a ne salva trebuie mai intai sa ne cunoastem pe noi insine, sa ne indepartam de frivolitatile si desertaciunile lumii, sa capatam o cunostinta luminata asupra adevaratelor noastre indatoriri. Ori acestea Dumnezeu ni le descopera in timpul rugaciunii.

Cat de lipsiti de lumina sunt cei ce nu se roaga. Ei se conduc numai dupa pasiunile lor. Nu-si purifica niciodata sufletul, nu-si pun problema sensului existentei lor, traiesc ca animalele si se apropie in mod inevitabil de pieirea definitiva.

280

Numai rugaciunea i-ar putea salva si degeaba se revolta impotriva lui Dumnezeu ca lor nu le-a daruit credinta. Ei insisi nu au dorit-o, caci daca ar fi dorit-o ar fi cerut-o, iar Dumnezeu o daruieste celui ce o cere cu sinceritate. Acesti oameni au preferat comoditatea vietii si lenea in locul luminii si al adevarului. Ei vor avea parte deci de ceea ce au ales si pe buna dreptate.

“Acela ce stie sa se roage, acela stie sa traiasca bine”, spune Sfantul Augustin, iar Sfantul Efrem spune: “Rugaciunea este paznicul modestiei, fraul furiei, leacul impotriva urei, reprimarea orgoliului, consolarea suferintelor, increderea in rezolvarea tuturor greutatilor .

“Cel ce va rabda pana la sfarsit, acela se va mantui”, ne invata Domnul nostru, iar a rabda ce inseamna decat a ne ruga mereu?

In ziua in care nu ne rugam ne daruim satanei, cu mainile si picioarele legate.”Privegheati si va rugati pentru a nu cadea in ispita”. O clipa de neatentie, de indolenta, de lene in privinta rugaciunii si diavolul pune stapanire pe noi. Numai printr-o permanenta rugaciune il putem deci tine la distanta.

Rugaciunea este cheia raiului, ea deschide portile harului divin. Rugaciunea este un gaj, o garantie a imortalitatii, caci cel ce vorbeste cu Dumnezeu cu toata sinceritatea, devine mai tare ca moartea, sufletul lui devine nemuritor, iar corpul lui va reinvia in mod glorios.

Prin rugaciune il iubim pe Dumnezeu, Il adoram, speram la darurile Lui, inima noastra creste in prezenta Lui, ne dam seama de nimicnicia noastra, ne cuprinde o sfanta teama si respect imbinate cu nadejde si cu bucurie nesfarsita. Increderea in Tatal nostru trebuie sa fie nemarginita. El ne-a creat pentru a ne face

281

fericiti, iar nu pentru a ne osindi. Cine Il iubeste, Il recunoaste de Tata si ajunge cu siguranta la fericirea suprema. Este deci ultranecesara rugaciunea. Ea ne aduce fericirea, ea ne arata calea de urmat spre perfectiune, spre Dumnezeu. Indepartarea de Dumnezeu aduce moartea sufletului. Suntem deci obligati sa ne rugam, nu numai prin legea divina, dar chiar prin legea naturii.

Rugaciunea ne este necesara pentru a ne intari in suferinte si slabiciuni, ea este poruncita de Dumnezeu pentru a scapa de ghearele satanei, sa ne mantuie de pacatul stramosesc, ne purifica din nou, ne reda nevinovatia. Ea este ca o armura ce protejeaza pe crestinul ce lupta pentru perfectiune, ea este faclia care imprastie intunericul din calea vietii omului, ea este porumbelul pacii intre om si Dumnezeu, ea este tamaia placuta lui Dumnezeu.

Despre eficacitatea rugaciunii

Necesitatea rugaciunii se datoreste tocmai eficacitatii ei, altfel ea n-ar mai fi necesara.

Rugaciunea este impacarea omului cu Dumnezeu, ea implora mila si sprijinul Lui. Dumnezeu se milostiveste in fata unei staruitoare rugaciuni. Sfintii care se roaga pentru intreaga omenire pacatoasa, linistesc furia si revolta Cerului. Niciodata nu este invocat in desert numele si ajutorul lui Dumnezeu. El asculta ruga celui umil si nu va dispretui cererea sa. El nu ramane surd la rugaciunile celui ce crede in El si Il iubeste. “Cereti, bateti, cautati” cu curaj si energie, cu incredere, cu perseverenta, cu indarjire, mereu. “Cine este acela care va da fiului sau un sarpe in loc de paine la cererea acestuia?” Chiar un om rau, supus pacatului, nu va face aceasta. Dar Dumnezeu Tatal, cum nu ne va da oare ceea ce-I cerem cu credinta si cu perseverenta? Nimic nu vom pierde,

282

dimpotriva, daca ne vom adresa Lui cerandu-I ajutorul. Daca El nu ne acorda ceea ce dorim noi, inseamna ca nu I-am cerut ceva bun, ceva care sa contribuie la sfintirea si mantuirea noastra. “Nu stiti ce cereti”. Cat de pacatos ar fi omul, daca revine la Dumnezeu si isi recunoaste greselile, totul i se iarta. Iisus ne-o spune prin parabola fiului risipitor. Tot El ne invata sa cerem lui Dumnezeu orice, dar in numele Lui: “Tot ce veti cere in numele Meu, va va fi dat voua”.

Dar ce inseamna aceasta? Inseamna a fi demni de un astfel de interpret, de reprezentant, de intermediar ca Iisus. Caci cum vom avea curajul sa cerem in numele Lui cand noi nici nu-L cunoastem, nici nu ascultam de sfaturile Lui si nu-L iubim deloc? In aceasta sta eficacitatea rugaciunii noastre. Pentru ca Iisus sa ne reprezinte in fata Tatalui si sa primeasca de la El ceea ce noi dorim, trebuie ca noi sa-I semanam, sa fim frati cu El, cu Cel ce-si pune obrazul pentru noi. Toti cei ce seamana cu sublimul model al omului perfect, toti acestia nu se roaga in zadar. Iisus ne asigura ca vom primi tot ce vom cere in numele Lui, adica trecut prin prisma dorintelor Lui. Nu vom primi inca ceea ce vom cere prin propria noastra dorinta, indemnati de egoismul nostru. Intotdeauna inainte de a ne ruga, sa ne intrebam ce-ar face Iisus in locul nostru: ar cere ceea ce noi dorim atat? Numai astfel vom sti ceea ce trebuie sa cerem. Vor cadea atatea si atatea dorinte desarte de la sine. Caci Iisus ne lamurste ca nu trebuie sa punem pret pe trupul nostru si pe trebuintele lui, ci numai pe suflet. Deci tot ceea ce vom cere lui Dumnezeu in legatura numai si numai cu buna stare materiala, nu va fi luat in seama decat numai daca aceasta ne va ajuta la propasirea spirituala. De aceea multe rugaciuni par a nu fi ascultate si noi de multe ori suntem dezamagiti si aceasta pentru ca nu stim ce cerem. Dumnezeu are planurile Lui ascunse cu fiecare din noi si ceea ce ni se pare bun si fericit la altii, pentru noi nu ar fi fost bun si nu ne-ar fi ajutat la mantuire. Iisus ne

283

fagaduieste prin juramant ca vom primi tot ceea ce cerem in numele Lui. El nu ne inseala, dar sa devenim demni de El.

Rugaciunea este un leac care vindeca orice fel de rana, opreste orice lacrima, linisteste orice durere, ea subjuga orice pasiune. Prin rugaciune nemultumirile si resentimentele noastre se potolesc, ingrijorarile dispar, nelinistea si nerabdarea inceteaza, iar evlavia si credinta se mareste.

Iisus ne invata sa ne rugam unii pentru altii, iar acolo unde sunt adunati mai multi si se roaga in numele Lui, Dumnezeu coboara in mijlocul lor. Ceea ce unuia ii lipseste, implineste si complecteaza celalalt, ca niste membri infratiti ai aceleiasi unitati. Asa ne doreste Dumnezeu: Pace si armonie intre oameni. Rugaciunea celui drept este ascultata de Dumnezeu, chiar daca ea este facuta pentru un pacatos. Sa priveghem si sa ne rugam caci nu stim ceasul cand vom fi despartiti de acest trup muritor. Oricand acest lucrui este posibil, sa fim deci gata oricand.

Sa nu ne temem de moarte, caci rugaciunea continua este arma sigura impotriva ei. Fagaduiala lui Dumnezeu este sincera, adevarata, este insusi testamentul lui Iisus in clipa mortii pe cruce in fata ucenicilor Lui. Iisus a ramas acelasi, constant in toate timpurile: “Cerul si pamantul vor pieri, dar cuvintele Mele nu vor pieri”. Deci sunt promisiunile Lui facute tuturor oamenilor: orice om are dreptul sa ceara si sa fie ascultat, si orice va cere, daca va fi spre mantuirea lui, i se va da lui.

Rugaciunea este un arc cu care tintim inima lui Dumnezeu, spune Sfantul Efrem. Si adauga el, ca tot prin rugaciune strapungem pe dusmanii nostrii pe care ii dezarmam astfel.

In Vechiul Testament sunt foarte multe exemple despre eficacitatea rugaciunii: Elizeu, care a orbit o armata intreaga

284

numai prin puterea rugaciunii; Iona, care striga pe Dumnezeu din pantecele balenei; Ieremia in inchisoare; Daniel in mijlocul leilor; Iov, care multumeste lui Dumnezeu pentru toate, etc. etc.

Rugaciunea este un sacrificiu, o mortificare placuta lui Dumnezeu. Ea purifica inima si o face capabila sa primeasca harul lui Dumnezeu si lumina spirituala. Ea este o convorbire sfanta, o dulce unire intre om si Dumnezeu, o reimpacare intre Creator si opera Lui. Ea vindeca in special bolile spirituale. Ea alunga pe demoni ca si un bici. Ea dezvaluie omului tainele lui Dumnezeu mai mult decat toata stiinta si cultura. Ea aduce pace inimii. Cel ce inceteaza sa se roage se pierde pe el. Viata este o permanenta lupta si pentru a invinge trebuie sa luptam cu arme eficace. Impotriva puterilor infernului numai rugaciunea este eficace. Trebuie sa strigam neincetat spre Dumnezeu, chiar daca ni se pare ca El nu ne asculta rugaciunea noastra in nici un caz nu este zadarnica si vine ceasul cand ea va da roade. Cu ochii trupului nu putem vedea efectele rugaciunii decat in ceasuri urgente si speciale. Iisus proclama pedeapa infernului impotriva celor ce nu au mila fata de cei ce implora si nici el nu va avea mila de noi atunci cand i-o vom implora.

La ce pericol vesnic se expun cei ce nu se roaga. Viata lor este un infern insuportabil, o vesnica nemultumire, o permanenta grija, o revolta continua impotriva fatalitatii.

Ce trebuie sa cerem prin rugaciune?

Cand Iisus spune: “Tot ce veti cere in numele Meu, Tatalui, veti primi”. El se refera in primul rand la lucrurile spirituale, la viata sufletului pentru care de fapt a venit in mijlocul oamenilor. Si tot El spune cu alt prilej: “Cautati Imparatia lui Dumnezeu”. Deci aceasta trebuie sa cerem in rugaciunea noastra.

285

Cat priveste lucrurile si bunurile materiale, le putem cere atat timp cat ele nu ne impiedica la cucerirea Imparatiei. Dar oamenii incep intotdeauna prin a cere lui Dumnezeu fel de fel de binefaceri pamantesti si se mira apoi ca nu li se implinesc rugaciunile in care-si exprima dorintele lor. Dar ei nu se gandesc niciodata a cere lui Dumnezeu mantuirea sufletului lor si sa accepte deci orice suferinta, daca aceasta contribuie la mantuirea lor, la readucerea lor pe drumul cel drept. Ei ar trebui sa multumeasca lui Dumnezeu pentru orice si pentru toate, fie durere si boala, fie binefacere si prosperitate si tot ceea ce primesc sa puna in slujba Domnului, sa spuna ca Iov: “Domnul a dat, Domnul a luat, fie Numele Lui binecuvantat!” “Si toate celelalte se vor adauga voua…celor ce cautati mai intai Imparatia lui Dumnezeu”, ne incredinteaza Iisus.

De ce deci sa ne mai ingrijoram de micul nostru destin, sa-L cautam pe Dumnezeu, sa-L iubim cu ardoare si sa-L facem iubit altora, iata datoria noastra. Accesoriile vietii acesteia – ca: sanatatea, averea, stiinta, talentele – nu pot fi decat mijloace pentru a castiga lumina spirituala si fericirea vesnica, iar nu scopuri in sine. Sa cerem deci bunurile spirituale, intelepciunea, ca Solomon, harul sfintilor care pastreaza inocenta, inspiratia divina in orice actiune a noastra in timpul milei, caci fara Dumnezeu nimic nu se face. Sa cerem curajul si taria de a pune capat oricarui obicei prost si vicios. Sa cerem remuscarea si lacrmile pocaintei, parerea de rau a tot ce am facut contra vointei lui Dumnezeu. Sa cerem ca Dumnezeu sa inmoaie inimile impietrite si sa ne inspire mijloace ingenioase de a imblanzi pe cei viciosi si corupti. Sa cerem ca inima noastra sa fie mereu flamanda si insetata de Iisus, de painea cea divina si datatoare de viata si de sangele cel sfintitor. “Eu sunt painea vietii, cine va manca din painea aceasta in veci nu va flamanzi”.

286

Pentru ce deci sa ne mai ingrijoram atat de painea cea materiala care satura doar trupul, iar sufletul il lasa flamand? Caci omul nu traieste numai cu paine, ci cu orice cuvant iesit din gura lui Dumnezeu.

Sa cerem ca prima noastra grija sa fie de a obtine aceasta “paine divina”, iar martirajul nostru zilnic sa fie o pregatire pentru acest ospat. Desigur sa nu ispitim pe Dumnezeu si sa nu ne mai interesam de treburile pamantesti, bizuindu-ne pe promisiunea lui Dumnezeu, ca toate ni se vor da. In primul rand sa cautam dreptatea lui Dumnezeu, Imparatia Cerurilor si apoi interesele pamantesti. Sa nu dam prioritate celor de pe urma, dar nici sa le neglijam complet, adica sa nu devenim de fapt niste interesati in fond, sa-L iubim si sa-L slujim pe Dumnezeu in scopul de a ne da si a ne asigura ceea ce este necesar trupului nostru. Daca toate celelalte ne sunt date, sa multumim cu recunostinta lui Dumnezeu, sa nu punem pret pe ele, sa nu ne deprimam si sa nu ne departam de Dumnezeu. Ce rusinoasa si meschina ar fi dragostea noastra atunci. Sa rabdam ca Iov, sa ne resemnam ca el – aceasta este mantuirea noastra. Sa cerem deci darul de a ne lepada de noi insine, de amorul propriu de orgoliul care este cauza tuturor suferintelor omului.

Sa cerem curatenia, nevinovatia, mila de orice cuvant spurcat. Sa cerem rabdarea si pacea impotriva contrarietatilor. Sa cerem bunatatea si blandetea, amabilitatea si ingaduinta fata de cei ce ne provoaca.

Dupa ce vom cere toate aceste bunuri spirituale putem cere in rugaciunile noastre si ceea ce este necesar trupului nostru, care de fapt este Templul Duhului Sfant. Deci vom cere sanatate acestui templu pentru ca Dumnezeu sa locuiasca in pace in el.

287

Sa cerem o viata lunga, nu pentru a ne inmulti greselile, ci pentru a lucra si a adauga inzecit talantii incredintati de Dumnezeu fiecarui om la crearea lui. Sa cerem bogatia, nu pentru a ne satisface pasiunile si dorintele noastre egoiste, ci pentru a ajuta pe cei suferinzi, a fi pentru ei o bimefacere trimisa de Dumnezeu la cererile lor.

Sa cerem stiinta, nu pentru a ne ingamfa cu ea si a ne socoti superiori altora, ci pentru a descoperi adevarata lumina si pentu a o impartasi si altora, pentru binele tuturor.

Sa cerem prieteni adevarati, care constituie cea de a doua jumatate a noastra. Ei ne completeaza atunci cand sunt sinceri, credinciosi iar nu lingusitori, exploatatori ai pasiunilor noastre.

Sa cerem copii. Ei sunt binecuvantarea familiilor si comoara parintilor, dar ei trebuie sa fie mai mult copii lui Dumnezeu decat ai parintilor. Daca acesti copii tradeaza pe Dumnezeu din dragoste pentru parinti, mai bine nu s-ar fi nascut.

Sa ne rugam pentru altii. Este o datorie impusa din mila crestina. Aceasta rugaciune este cea mai placuta lui Dumnezeu, ea este lipsita de interes propriu, constituie deci o lepadare de sine o mortificare. Aceasta rugaciune constituie unirea intre suflete, pacea si armonia pe pamant.

Conditiile in care trebuie sa ne rugam

Nu stim sa ne rugam, nu stim ce cerem. Pentru ca rugaciunile noastre sa devina eficace, ea trebuie sa indeplineasca doua feluri de conditii:

288

1. Conditii indepartate sau negative (ceea ce insemneaza absenta obstacolelor care s-ar opune eficacitatii rugaciunii noastre)

Or, exista doua mari obstacole: pacatul si imprastierea spiritului. Este necesar deci ca sa ne rugam numai in stare de har si de reculegere :

a) In stare de har inseamna a fi cu inima curata, senina, plina de sinceritate. O rugaciune nu se face de o limba otravita, plina de nemultumire si de invidie. Schimbul sincer, nefalsificat intre om si Dumnezeu se face numai cand omul isi daruieste inima lui Dumnezeu in schimbul cererilor sale. Pacatosului, celui ce si-a daruit inima pasiunilor, vietii materiale, Dumnezeu nu-i datoreaza nimic, acesta degeaba se roaga. Numai in schimbul inimii omului, Dumnezeu se milostiveste de cererea celui nevinovat. Iisus ne precizeaza ca pana ce nu vom deveni curati cu inima ca niste copii, nu vom avea parte de Dumnezeu.

Rugaciunea copiilor este ascultata, ei sunt plini de candoare, de nevinovatie, caci pentru unii ca acestia este daruita Imparatia lui Dumnezeu Cerul este acestora destinat. Sa devenim deci copii cu inima si rugaciunea noastra va fi ascultata.

b) Reculegerea trebuie sa fie alta calitate a rugaciunii noastre. Cu inima curata, fara ganduri ascunse, neinteresate, sa ne concentram in rugaciune ca pentru un lucru foarte important. Sa alungam orice gand strain, orice preocupare sa ne impunem spiritului nostru, memoriei, imaginatiei, vederii si auzului. Sa oferim totul lui Dumnezeu. Nimic din fiinta noastra sa nu fie in afara de Dumnezeu. Trebuie sa fim stapani pe noi insine, sa renuntam la tot ceea ce ne atrage, sa facem un act de abnegatie totala, sa nu fim ca poporul evreu, despre care Iisus spunea

289

adesea: “Acest popor ma cinsteste cu buzele, iar inima lui este departe de Mine.”

De ce nu ne pregatim pentru rugaciune asa cum ne pregatim pentru o audienta la un mare personaj? Pentru ca suntem inconstienti de ceea ce facem si cui ne adresam. Interesele noastre pamantesti sunt mai importante pentru noi decat cele spirituale. Un suflet care se reculege inainte de a se ruga, este un suflet care-si impune un sacrificiu, isi impune o vigilenta incordata in a se supraveghea necontenit si aceasta mortificare este placuta lui Dumnezeu. Acest suflet care-si astupa urechile pentru a nu mai asculta vocea sangelui si a carnii si care-si inchide ochii pentru a nu mai vedea raul de pe pamant acesta ajunge la Dumnezeu, sa se ridice pana la El. El contempla in adevarata lumina a gloriei Sale. Il priveste cu ochii spiritului si niciodata pentru el nu va mai avea vreo importanta desartaciunile si intrigile oamenilor.

Cum se va putea ruga un suflet imprastiat, care doreste sa vada si sa auda tot ce se intampla in jurul sau, care isi ofera inima la orice impresie ce i se prezinta din afara, incapabil sa-si impuie o ordine interioara. Numai cei ce-si pot porunci o retragere interioara, o viata interiorizata, o singuratate cu ei insisi si o companie numai cu Dumnezeu pentru a-L admira si invoca in voie, numai acestia stiu sa se roage cu adevarat.

2. Conditiunile apropiate pe care trebuie sa le indeplineasca rugaciunea pentru a fi eficace

Aceste conditii sunt:

a) Umilinta atunci cand, asemeni fiului risipitor, suntem constienti de nimicnicia noastra si de faptul ca nu meritam decat dispretul lui Dumnezeu si al oamenilor, ne rugam ca niste

290

cersetori umili, doar cu speranta ca poate Dumnezeu se va milostivi de noi, caci suntem incapabili de orice, fara mila lui Dumnezeu.

In parabola vamesului si a fariseului, Iisus ne arata cum sa ne rugam, Sfantul Augustin spune: “Suntem cu totii niste cersetori fata de Tatal ceresc. Am fost goniti din Paradis si despuiati de haina nevinovatiei, am fost expropriati de diavol si de pacat. Trebuie sa cerem deci cu o mare si profunda umilinta.”

b) Ravna si dorinta intensa cu care ne rugam lui Dumnezeu pentru a-I place. Cu alte cuvinte sa ne rugam cu dragoste, sa nu dorim decat ceea ce doreste El, sa ne uitam pe noi insine totalmente. Pe cei caldicei Dumnezeu nu-i iubeste, caci neglijenta, indiferenta si tembelismul supara pe Dumnezeu, acestea toate dovedind ca inima noastra nu-I apartine.

Rugaciunea este mai mult un strigat al inimii decat un sunet al limbii. Sfantul Augustin spune, ”Focul dragostei este strigatul inimii. Pentru ca insusi Dumnezeu este un foc mistuitor trebuie sa-L iubim intr-un limbaj de foc pentru ca El sa ne asculte”.

Rugaciunea nu este numai un murmur al buzelor, ci este afectiunea inimii, care nu se aude, dar care urca direct spre Dumnezeu. Fervoarea nu este deci o devotiune sensibila si vizibila, care de multe ori este efectul temperamentului. Adevarata rugaciune, chiar daca este monotona si lipsita de exclamatii puternice, este dragostea inimii pentru Dumnezeu.

“Cine iubeste putin, se roaga putin; cine iubeste mult, se roaga mult.”

Deci adevarata cerere este aceea a inimii si inima nu cere decat ceea ce iubeste, iar cine iubeste pe Dumnezeu, cere ceea ce

291

doreste El. A ne ruga deci nu inseamna a fi coplesiti de consolari interioare si a cauta aceasta, cu alte cuvinte o satisfacere a sensibilitatii noastre, a simturilor corpului nostru.

Adevarata rugaciune este a dori ceea ce Dumnezeu doreste si a implini vointa Lui in toate actiunile noastre. Bucuria sensibila care se naste uneori din aceatsa generozitate a vointei noastre, este ceva secundar daruit de Dumnezeu celor drepti Iisus chiar, in rugaciunea teribila din gradina Ghetsimani, avea inima intristata, plina de dezgust si dornica de a indeparta paharul suferintelor ce-I era destinat. Toate instinctele Lui umane respingeau acest calvar, totusi s-a supus si a dorit ceea ce Tatal a dorit “Fie precum voiesti Tu”.

Asadar, sufletul ce se simte uscat de elan, trebuie tocmai atunci sa indeplineasca vointa lui Dumnezeu, rugaciunea pe care obisnuia s-o faca, chiar daca nu mai simte consolarile sensibile si placute de alta data. Intr-o astfel de rugaciune meritul creste mult, caci sufletul se forteaza, corpul se mortifica, iar spiritul se fortifica si capata o noua vigoare.

c) Credinta si increderea fac de asemenea ca rugaciunea sa fie eficace. Sufletul trebuie sa fie bine convins ca Dumnezeu poate si vrea sa asculte cererea noastra. Dumnezeu nu ne poate insela si increderea in El trebuie sa fie totala. Iisus mereu si mereu repeta ca de vom avea credinta, vom obtine tot ceea ce dorim, caci totul este cu putinta celui ce crede. Toate miracolele facute de Iisus s-au bazat pe credinta celor ce-I cereau mila: “Crezi ca pot face aceasta?” sau “Fie tie dupa credinta ta”. Sau cand apostolii Il intrebau de ce ei nu puteau face anumite lucruri, El le raspundea: “Din cauza necredintei voastre”. Si numai un graunte de credinta sa fi avut si muntii din loc s-ar fi putut muta. Nimic n-ar fi fost cu neputinta pentru cei ce cred.

292

Increderea in Iisus care a ramas acelasi ca si in primul secol al crestinismului, aceasta ne aduce realizarea rugaciunii noastre.

Dar noi cei de astazi nu mai avem incredere, prin faptul ca nu mai vedem miracole petrecandu-se la tot pasul. Ele nu mai sunt necesare in prezent, pentru ca religia crestina s-a consolidat definitiv si cine traieste si iubeste pe Iisus cu adevarat, acela vede zilnic minuni in tot ce se intampla cu el insusi. Iisus de altfel inca de pe atunci spunea: “Fericiti cei ce nu vad si cred”, iar ucenicilor le spunea: “Vor fi multi care vor dori sa vada ceea ce vedeti voi si nu vor putea”.

In toate vietile sfintilor s-au petrecut minuni cu ei insisi. Insuccesul rugaciunii noastre se datoreste necredintei, indoielii. “Daca veti putea crede” raspunde Iisus celui ce-L intreaba de poate face o minune cu fiul sau.

Puterea lui Dumnezeu este egala cu credinta omului. Daca totul este posibil celui ce crede, depinde numai de el. Cine doreste mult, sa creada mult. Cel ce ezita si se indoieste este ca valul marii ridicat si dus de vant.

d) Perseverenta rugaciunii, hotararea de a continua in cererea noastra cu toate obstacolele ce se ivesc, cu tot termenul indelungat in asteptarea implinirii cererii noastre, iata o calitate absolut necesara pentru eficacitatea rugaciunii. Perseverenta presupune continuitatea intentiei, vointei noastre care urmareste cu indarjire mereu acelasi lucru. Aceasta face din viata noastra o continua rugaciune, fapt pentru care ne amana Dumnezeu in rezolvarea dorintei noastre, tocmai pentru a ne face sa ne rugam mereu. “Trebuie mereu sa va rugati, fara a slabi niciodata”.

293

Dumnezeu are tot dreptul ca sa ceara sa ne rugam neincetat pentru gloria Lui, pentru binele si interesul nostru, pentru insusi demnitatea noastra, pentru binefacerile Sale.

Rugaciunea noastra este imperfecta, nedemna de gloria lui Dumnezeu. De aceea pana ce nu implineste toate conditiile perfectiunii, Dumnezeu o lasa sa se repete mereu, caci prin exercitii ea se desavarseste.

Rugaciunea noastra sa fie ca a unei fiinte ce urmareste ceva nobil si maret, iar nu ceva de moment, trecator fara valoare spirituala si este de demnitatea noastra sa perseveram in ea.

Daca cererile noastre ar fi imediat implinite, noi am fi expusi la ingamfare la incredere in meritele noastre personale la drepturi ce nu le avem. Interesul nostru spiritual este deci ca Dumnezeu sa ne faca sa simtim tocmai prin acele intarzieri intelepte, pretul harurilor Sale si astfel sa avem inima pregatita pentru recunostinta umila. Singuraperseverenta poate sa obtina aceasta. Iar daca uneori Dumnezeu ii asculta imediat, iar pe altii nu, aceasta este taina si planul Sau ascuns, pe care nu ne este dat noua a-l cunoaste. Totul este insa opera gloriei Lui si spre perfectiunea noastra.

Cine vrea sa-si atinga scopul si sa persevereze mereu si cel putin pentru incapatanarea lui, Dumnezeu il va asculta, asa cum ne fagaduieste Iisus in parabola cu cel ce a venit noaptea sa ceara paine prietenului sau care dormea si pregeta sa se scoale, dar care pana la urma, sacait peste masura de cel ce batea la usa, s-a sculat si i-a dat.

“Imparatia lui Dumnezeu se ia prin violenta” si daca cel pe care il rugam pare ca nu ne aude, trebuie sa-l fortam. O dulce violenta care nu-l supara pe Dumnezeu ci din contra Il impaca,

294

care nu raneste pe aproape, ci il ajuta, ii micsoreaza si ii face sa-i dispara pacatul.

Paraliticul din Evanghelie a asteptat 38 de ani si n-a disperat, iar noi dupa zece zile de rugaciuni neimplinite, disperam, pierdem increderea si devenim caldicei in credinta.

Perseverenta deci presupune o incredere neclintita si fara margini in bunatatea lui Dumnezeu si pe care nici o intarziere n-o supara si n-o dezamageste.

Dumnezeu opereaza in secret rezolvarea dorintelor noastre spre binele nostru. Cel ce se roaga neincetat pentru un anumit scop, totusi se transforma fara sa-si dea seama. El se sfinteste incetul cu incetul si comportarea lui devine un exemplu pentru cei din jur. Iata un prim efect al perseverentei. Cel ce iubeste pe Dumnezeu stie ca mai tarziu sau mai devreme Dumnezeu il va asculta. “Cereti si vi se va da”, mereu fara incetare, fara nerabdare.

e) Rugaciunea noastra sa fie facuta in numele lui Iisus Hristos. El este singurul mediator sa linisteasca revolta Tatalui, sa sfinteasca pe om, sa-l scape de pacat, cauza conflictului dintre Creator si opera Sa.

Neascultarea este poarta prin care a imtrat pacatul in lume si odata cu el moartea.

Iisus este modelul ascultarii, al supunerii in fata vointei lui Dumnezeu. El a venit pentru a da ascultare Tatalui, pentru a se oferi ca jertfa nevinovata in numele omenirii.

In numele Lui, a Lui Iisus, cerul se inclina, infernul tremura, iar pamantul Il preamareste pentru imensa Lui binefacere adusa.

295

Tot ce vom cere Tatalui in numele Lui, vom obtine, aceasta ne-o asigura chiar El. Rugaciunea noastra n-are nici o valoare daca nu este facuta in numele meritelor Lui. El ne-a imprumutat noua meritele Lui pentru a ne face demni de a cere ceva lui Dumnezeu. El a construit puntea de legatura ce fusese rupta, odata cu neascultarea primului om. Biserica logodnica lui Iisus intotdeauna se roaga in numele Lui.

f) Rugaciunea facuta prin intermediului Maicii Domnului are de asemenea darul de a fi implinita. Dupa Iisus, ea este imaginea cea mai perfecta a lui Dumnezeu. Ca mama a lui Iisus, Ea are tot dreptul sa ceara anumite favoruri Fiului Ei. Iar legea data de Dumnezeu lui Moise vorbeste despre blestemul ce cade asupra fiilor ce nu-si respecta parintii. Ori Domnul nu se poate contrazice pe Sine si Mama Lui intervenind penru noi, are dreptul de a fi ascultata. Duhul Sfant care a pregatit in Ea sanctuarul viu in care trebuia sa vina Mantuitorul lumii si care de fapt este logodnicul Ei, cum oare nu O va asculta in rugaciunile Ei? Maria este sora noastra, prin faptul ca Ea s-a nascut din acelasi sange al lui Adam, ca si noi, deci ea are o mila si o dragoste frateasca fata de noi. In al doilea rand, Ea este Mama noastra, prin Testamentul lasat de Iisus insusi inaintea mortii Sale. El a recomandat atunci lui Ioan ca Mama Lui pe viitor, deci Mama tuturor oamenilor.

Iata cel mai pretios dar lasat de Iisus omenirii. Avem ca Mama spirituala pe insusi Mama Lui, Fiica Tatalui si Sotia Duhului Sfant. Ce comoara de nepretuit de care insa multi se dispenseaza s-o recunoasca si s-o slujeasca. Cei ce nu-si pun nadejdea in Maica Domnului, Regina Ingerilor, a patriarhilor, a apostolilor, a martirilor, a fecioarelor, a tuturor sfintilor, exemplul tuturor celor alesi, conceputa in planul de creatie a lui Dumnezeu. Cea care a sfaramat capul sarpelui infernal, cea care are puterea sa obtina pentru noi indepartarea ispitelor diavolului si iertarea

296

pacatelor noastre, aceia care deci o ignora, sunt de plans. Ei sunt sufletele pierdute care scapa acest unic prilej de mantuire: ajutorul Maicii Preacurate.

Dupa cum Iisus este aparatorul nostru fata de Dumnezeu, tot asa este Maria fata de Iisus pentru noi.

Cel ce a calcat legea lui Dumnezeu sa se arunce in bratele Mariei, Maica Milelor, unica speranta a pacatosilor. Ea este autoarea vietii, Maica Mantuirii. Daca n-ar fi fost Ea, Iisus n-ar fi avut cum sa vina pe lume.

Rugandu-ne Ei, nu ne ratacim niciodata, nu disperam niciodata. Ea este pentru toti darnica, prin Ea cel mort renaste la viata, caci Ea nu dispretuieste pe nimeni. Alergati deci la Maria, Maica Domnului si Mama noastra cu toata increderea.

g)  Rugaciunea trebuie sa fie insotita de sacrificii si mortificari.

Toata viata Domnului Iisus n-a fost decat un sir intreg de sacrificii si suferinte. Profetii L-au prezis ca pe o victima inocenta, ranita si distrusa de rautatea omenirii: “Ca o oaie spre junghiere si ca un miel fara de glas”, asa a fost Iisus.

Ascultator pana la moarte, asa a distrus pacatul. Trebuie deci sa-L urmam dupa exemplul vietii Sale muritoare, sa lepadam tot ce ne apartine, sa distrugem in noi instinctul conservarii materiei si al egoismului. Omul durerilor ne-a demonstrat de ce egoism este capabil orice om, daca vrea. Ori, pentru a fi agreabili si ascultati de Dumnezeu Tatal, trebuie sa fim niste copii credinciosi ai acestiu divin exemplu original. Acest “Fiu al Omului” este adevarata noastra menire; aceasta perfectiune a fost scopul vietii si creatiei noastre. Noi insa am deviat, am gresit calea, ne-am

297

infundat in noroaie si in santuri si am cazut in prapastie. Putem insa reveni, putem sa ne intoarcem pe calea cea buna, cea sigura, singura si adevarata cale care duce la nemurire si fericire. Aceasta este Iisus. “Caci Eu sunt calea, adevarul si viata”… “Cel ce nu intra prin Mine, caci Eu sunt poarta, este un hot”.

Trebuie sa suferim ca El, insulte si nedreptati, ocarile si rautatea oamenilor conduse de satan, sa nu ne speriem de suferinta fizica, caci “cel ce-si pazeste viata o va pierde” ci sa fim gata pentru Iisus sa ne sacrificam aceasta viata a materiei pentru a castiga pe cea a spiritului, dupa cum ne asigura El: “Cel ce-si va pierde viata pentru Mine, acela o va castiga”.

Cum dorim noi sa ne rugam lui Dumnezeu in numele lui Iisus cel martirizat, noi care ne supunem tuturor pasiunilor corpului nostru? Mortificarea ucide pacatul si duce deci cu usurinta rugaciunea noastra la Tatal.

Toti sfintii au fost oameni ai sacrificiului. Suferinta apropie pe om de Dumnezeu. “Cei ce apartin lui Iisus si-au crucificat carnea lor cu poftele si viciile ei”, spune Sfantul Pavel. Acesti eroi ai credintei suspendau legile naturii, mutau muntii din loc si inviau mortii. Ei au ajuns la perfectiunea lui Iisus prin… post si rugaciune. Urandu-se pe ei insisi si corpul lor, acesti eroi ce au ucis pacatul din ei prin mortificari si impuneri fortate si au atins prin rugaciunile lor inima lui Dumnezeu.

Noi cei de astazi sa ne mortificam acceptand cu marinimie incercarile zilnice, sa reprimam caracterul nostru impulsiv, sa infranam pasiunile si poftele trupului nostru si ambitiile spiritului nostru. Sa veghem asupra fiecarui simt in parte. Sa fagaduim lui Dumnezeu ca ne vom abtine de la o satisfactie la care tinem foarte mult, pentru ca rugaciunea noastra sa fie primita. Omul care se mortifica isi purifica sufletul, isi supune

298

corpul spiritului sau, “isi umileste inima, revine la castitate si nevinovatie, cu alte cuvinte indeparteaza obstacolele ce se opun eficacitatii rugaciunii sale.

Numai astfel umiliti in fata lui Dumnezeu, insufletiti de o credinta si de o incredere fara margini, sa oferim sacrificiile noastre in numele lui Iisus si al Mariei. Numai astfel rugaciunea noastra va fi roditoare.

* * *

Daca s-ar putea organiza si la noi in azilurile de copii orfani acea rugaciune colectiva a micilor nevinovati, a ingerilor pamantesti, a celor ce cu siguranta imblanzesc inima lui Dumnezeu. Cate minuni nu s-ar obtine astfel… Asa cum s-a petrecut in Franta, unde oamenii plini de credinta si de mila pentru semenii lor, au organizat astfel de cercuri.

Rugaciunea facuta in comun este mult mai eficace si indeplineste toate conditiunile pentru aceasta. Iisus insusi ne spune: “acolo unde sunt reuniti doi sau trei oameni in numele Meu, acolo sunt si Eu in mijlocul lor”. Unul corecteaza lipsurile celuilalt. Si unde poate sa fie mai multa curatenie si inocenta decat intr-un grup de copii crescuti sub indemnul unui misionar devotat pentru slava si dragostea lui Dumnezeu? Ei nu formeaza cu totii decat un suflet si o inima, care striga catre cer. Aceste implorari ale unor suflete nevinovate se ridica spre Dumnezeu ca fumul de tamaie si obtin gratia si mila Lui pentru cei ce-o cer prin acest fel de intermediari.

Rugaciunea micilor orfani a facut minuni in tarile unde s-a putut organiza acest lucru. Si simultan cu rugaciunile micilor ingerasi, cei in suferinta au fost indemnati ca la randul lor sa faca rugaciuni eceptionale, ca de exemplu: zilnic sa recite un “Tatal

299

nostru” si de zece ori “Bucura-te Marie”, timp de o luna. Aceasta dupa cum era cazul. Efectele erau miraculoase. Dumnezeu actiona prin fenomene uluitoare si impenetrabile.

Unii au fost sfatuiti sa dea liturghii timp de zece sau mai multe zile, in timp ce micutii azilului sau fecioarele sarace si umile se prosternau in numele lor in fata Maicii Domnului si blandului ei Fiu.

Lui Dumnezeu Ii plac rugaciunile micilor inocenti, dar El vrea sa vada rabdarea si credinta noastra, El ne lasa multi ani in asteptare si deodata, cand nici nu ne asteptam, minunea se produce.

Pentru cei ce-si folosesc averile si bunurile lor in opera de binefacere si niciodata n-au lasat sa plece de la usa lor un sarac nemiluit, pentru acestia, in clipele lor de restriste si suferinte, Dumnezeu nu ramane surd la cererile lor. Pentru cei ce au credinta, Dumnezeu patrunde in viata lor, implinindu-le rugaciunile.

Rugaciunile pentru cei morti au de asemenea o mare valoare. Dupa spusele Sfantului Pavel “Sufletul care traieste prin credinta si care vede in cele mai mici intamplari actiunea lui Dumnezeu asupra sa, acela ne se mai mira cand survin cele mai grele incercari pentru mantuirea lui si a semenilor lui. Ce consolare minunata simte acesta in fundul sufletului sau ranit de suferinta, gandindu-se ca cerul nu l-a lovit decat spre a-l purifica si mai mult si a-l face instrumentul milei divine”.

Tainele lui Dumnezeu sunt ascunse. Multe necazuri se intampla spre binele nostru, iar noi nu ne dam seama. “Tot raul spre bine”. Cei ce duc o viata retrasa, departe de lume, de agitatiile si

300

ambitiile ei, numai acestia inteleg rostul si mersul evenimentelor.

Oamenii in general in necazurile lor si in suferinte incep intai spre a incerca fel de fel de metode de rezolvare, pur omenesti si numai dupa ce au dat gres in orice, abia atunci incearca si rugaciunea catre Dumnezeu. Ce mare gresala. Prin rugaciune su numai prin rugaciune trebuie sa incepem, ca Dumnezeu este Cel ce da curs evenimentelor si “nici un fir de par din capul nostru nu se misca fara stirea Lui”.

Numai prin rugaciune vom fi inspirati ce anume mijloace omenesti sa folosim pentru rezolvarea cererii noastre si care de fapt nu sunt decat accesorii si mijloace secundare.

Mila lui Dumnezeu este totul. Cine se roaga Lui cu incredere si din primul moment obtine totul.

Important este ca ceea ce cerem sa nu devina o piedica in calea sfinteniei si perfectionarii noastre si de aceea, de multe ori Dumnezeu nu ne acorda ceea ce cerem, fara ca noi sa intelegem aceasta. Exista ceva la mijloc, o ambitie, o mandrie, o dorinta de a trai in pace si liniste, ceea ce nu-i este dat unui crestin adevarat care trebuie sa lupte necontenit cu el insusi si cu altii. Cate si cate taine ascunse stau la baza neindeplinirii cererilor noastre facute lui Dumnezeu. Daca le-am cauta cu inima sincera si lepadati de noi insine, le-am gasi cu siguranta.

Rugaciunile facute pentru pocainta celor rai sunt covarsitor de greu de indeplinit. Un suflet dusmanos fata de Dumnezeu are prejudecati de neinvins impotriva tainelor si miserelor credintei crestine si el se cramponeaza cu furie de ideile si pasiunile sale. Omul credincios este incapabil sa rastoarne astfel de bariere din inima in care domneste diavolul si inca de zeci de ani. Niciodata

301

prin mijloace omenesti nu se va putea inabusi pasiunile unei inimi corupte ce nu cauta decat satisfacerea poftelor sale. Numai Domnul singur poate face o minune cu el si aceasta numai in urma rugaciunii perseverente, umila si plina de incredere. Si in urma sacrificiilor facute in special pentru mantuirea sufletului celui pacatos. Jertfa este necesara, numai ea alunga revolta si dreapta furie a lui Dumnezeu fata de cel impietrit si prigonitor.

In rezumat tot omul, fie bogat sau sarac, prost sau destept, cult sau nu, tanar sau batran, bolnav sau sanatos, daca Il iubeste si cauta pe Dumnezeu prin rugaciune cu toata inima, dornic in mod sincer de a afla adevarul cu credinta, cu umilinta, cu incredere si mai ales cu perseverenta, va vedea miracole in viata lui si ochii i se vor deschide pentru a vedea si a intelege sensul si rostul creatiei Lui si a intregei omeniri.

Ultimul cuvant in lumea aceasta va ramane celor ce se roaga si portile infernului nu-i vor birui.

Prin rugaciune dezarmam iadul, dar sa ne rugam cum trebuie, sa ne pastram inocenta, sa fugim de divertismentele lumii si de tot ceea ce ne indeparteaza de Dumnezeu. Sa-I vorbim Lui cu simplicitate, ca un copil catre Tatal Sau, incredintandu-I temerile si amaraciunile vietii noastre. Chiar cand parem parasiti de El, sa ne incredem totusi impotriva oricarei aparente, in grija ce ne-o poarta.

Prin intermediul Mariei si a Domnului Iisus, vom dezarma pe Dreptul Judecator.

Rugaciunea Parintelui Arsenie Boca

302

Doamne Iisuse Hristoase, ajută-mi ca astăzi toată ziua să am grijă să mă leapăd de mine însumi, că cine ştie din ce nimicuri mare vrajbă am să fac, şi astfel, ţinând la mine, Te pierd pe Tine.

Doamne Iisuse Hristoase ajută-mi ca rugaciunea Prea Sfânt Numelui Tău să-mi lucreze în minte mai repede decât fulgerul pe cer, ca nici umbra gândurilor rele să nu mă întunece, că iată mint în tot ceasul.

Doamne, Cela ce vii în taină între oameni, ai milă de noi, că umblăm împiedicându-ne prin întunerec. Patimile au pus tină pe ochiul minţii, uitarea s-a întărit în noi ca un zid, împietrind inimile noastre şi toate împreună au făcut temniţa în care Te ţinem bolnav, flămând şi fără haină, şi aşa risipim în deşertăciuni zilele noastre, umiliţi şi dosădiţi până la pământ.

Doamne, Cela ce vii în taină între oameni, ai milă de noi. Pune foc temniţei în care Te ţinem, aprinde dragostea Ta în inimile noastre, arde spinii patimilor şi fă lumină sufletelor noastre.

Doamne, Cela ce vii în taină între oameni, ai milă de noi. Vino şi Te sălăşluieşte întru noi, împreună cu Tatăl şi cu Duhul, că Duhul Tău cel Sfânt Se roagă pentru noi cu suspine negrăite, când graiul şi mintea noastră rămân pe jos neputincioase.

Doamne, Cela ce vii în taină între oameni, ai milă de noi, că nu ne dăm seama ce nedesăvârşiţi suntem, cât eşti de aproape de sufletele noastre şi cât Te depărtăm prin micimile noastre, ci luminează lumina Ta peste noi ca să vedem lumea prin ochii Tăi, să trăim în veac prin viaţa Ta, lumina şi bucuria noastră, slavă Ţie. Amin

Rugaciunea Cuviosului Sofronie Saharov

303

Rugaciune MINUNATA la revarsatul zorilor a Cuviosului Sofronie Saharov, in traducerea Ierom Rafail Noica.

Este atat de splendida si cuprinzatoare aceasta rugaciune, incat oricaruia dintre noi, fie ca este sau nu in vreun necaz, daca o va spune dimineata, ii va fi de un real folos…Doamne ajuta!

Tu Doamne Cel veşnic şi Făcătorule a toate, Care în bunătatea Ta cea nepătrunsă m-ai chemat în această viaţă, Care ai revărsat peste mine harul botezului şi pecetea Duhului Sfânt, Care ai sădit în mine dorinţa de a Te căuta pe Tine, singurul adevăratul Dumnezeu, ascultă rugăciunea mea.

Eu n-am viaţă, nici lumină, nici bucurie, nici înţelepciune, nici tărie decat numai în Tine, Dumnezeule.  Din pricina fărădelegilor mele nu îndrăznesc să-mi ridic ochii mei spre Tine.

Dar Tu ai spus ucenicilor Tăi:Tot ce veţi cere în rugăciune cu credinţă, veţi primi” şi:”orice veţi cere în numele Meu, voi face vouă”.

De aceea, îndrăznesc să Te chem pe Tine:Curateste-ma de orice intinaciune a trupului si a duhului.Invaţă-mă să ma rog cum se cuvine.Binecuvintează această zi pe care mi-ai dat-o mie, slugii Tale nevrednice.

Cu puterea binecuvântării Tale fă-mă în stare să grăiesc şi să lucrez în toată vremea spre slava Ta cu duh curat, cu smerenie, răbdare, dragoste, blândeţe, pace, curaj şi înţelepciune,dându-mi de-a pururea seama de prezenţa Ta.

304

Doamne Dumnezeule, în necuprinsa Ta bunătate, arată-mi calea voii Tale, şi dă-mi să umblu în faţa Ta fără păcat.Tu Doamne, Tu ştii cele de care am nevoie.

Tu cunoşti orbirea şi neştiinţa mea, cunoşti neputinţa şi stricăciunea sufletului meu, dar nici durerea şi întristarea mea nu-ţi sunt ascunse Ţie.De aceea, Te rog, ascultă rugăciunea mea şi prin Duhul Tău Cel Sfânt învaţă-mă calea pe care să merg; iar atunci când voinţa mea ticăloasă mă va conduce pe alte cărări nu mă cruţa, Doamne, ci sileşte-mă să mă întorc la Tine.

Prin puterea iubirii Tale, fă-mă să mă ţin cu tărie de ceea ce este bine. Păzeşte-mă de tot cuvântul sau fapta care strică sufletul; de orice fel de pornire care nu-Ti este bineplacuta Tie şi-l răneste pe aproapele meu.

Învaţă-mă ce trebuie să spun şi cum trebuie să vorbesc.Iar dacă e voia Ta să nu răspund, fă-mă să tac în duh de pace, in care să nu întristez, nici să-i rănesc pe semenii mei.

Aşează-mă în calea poruncilor Tale şi până la ultimea mea răsuflare să nu mă laşi să rătăcesc departe de lumina îndreptărilor Tale, astfel ca poruncile Tale să fie singură lege a fiinţei mele pe acest pământ în veci.

Doamne, rogu-Te, ai milă de mine!Păzeşte-mă în întristarea şi nenorocirea mea şi nu ascunde calea mântuirii de la mine.In nebunia mea, Dumnezeule, cer de la Tine lucruri multe şi mari, dar îmi aduc pururea aminte de răutatea mea, de ticăloşia şi josnicia mea.

305

Miluieşte-mă! Nu mă depărta de la faţa Ta din pricina nevredniciei mele, ci mai degraba sporeşte în mine conştiinţa acestei nevrednicii şi dă-mi mie, celui mai rău dintre oameni, să Te iubesc pe Tine aşa cum ai poruncit: din toată inima mea şi din tot sufletul meu şi din tot cugetul meu şi cu toată tăria mea: din toată fiinţa mea.

Doamne, prin Duhul Tău Cel Sfânt, învaţă-mă dreapta judecată şi conştiinţă.Dă-mi să cunosc adevărul Tău înainte de a intra în mormânt.Ţine-mă în viaţă în această lume ca să-Ti pot aduce căinţă cu vrednicie. Nu mă lua la jumătatea zilelor mele, nici când mintea mea e încă oarba.

Iar când Îţi va bineplăcea să pui capăt vieţii mele, dă-mi de veste dinainte ca să-mi pot pregăti sufletul să vină înaintea Ta.Fii cu mine, Doamne, în acel ceas înfricoşător şi dă-mi bucuria mântuirii Tale.Curăţeşte-mă de toate gândurile tainuite, de toată răutatea ascunsă întru mine; şi dă-mi răspuns bun la scaunul Tău de judecată.Doamne, în mare mila Ta şi nemarginita Ta dragoste de oameni, ascultă rugăciunea mea!

AMIN!

Cu multa dragoste !

Cristale Eterice

306

Raza de Ametist, Jad, Labradorit, Carneol, Diamant Herkimer, Moldavit

Ambra, Acvamarin, Aventurin, Morganit, Agata Albastra, Agata de Botswuana, Calcit verde, Cornelina, Crisocol, Citrin, Quartz transparent, Diamant, Cristal emerald,

Hematit, Jasp rosu, Malachit, Cuart roz, Rubin, Sodalit, Turcuaz

Cristale se gasesc şi în planurile subtile, care este de fapt adevărata lor origine, cristalele fizice fiind doar manifestări de o vibraţie mai joasă a matricilor eterice cristaline.

Prin Initiere te poti conecta la aceste Raze ale Cristalelor, care iti permit sa le folosesti in planul subtil la fel ca si in planul fizic, pentru curatare, amplificarea energiei, meditatie, grile de cristale, protectie, etc.

307

Aceste structuri pot exista şi fără un corespondent fizic. Să luăm exemplul unor cristale din vechea Atlantida. Tehnicienii (şi nu numai) de pe vremea aceea au folosit astfel de cristale eterice cu o mult mai largă utilitate decât cele fizice. Să nu uităm faptul că vechii atlanţi posedau o clarvedere foarte puternică, permiţându-le astfel să vadă obiectele eterice precum le vedeau pe cele fizice. Aceste cristale eterice au fost modelate de cele mai multe ori din energiile subtile ale altor cristale mult mai mari aduse din părţi îndepărtate ale Galaxiei. Modelarea lor era realizată prin intermediul “organelor” eterice ale tehnicienilor care lucrau cu ele. Aceştia cunoşteau ce formă dă un anumit camp vibraţional şi cum poate fi configurat, utilizat şi, la nevoie, transformat (ca să nu spun “distrus”, căci nu ar fi corect) un cristal în funcţie de energiile implicate. Probabil că aţi întâlnit în unele scrieri despre cristale artificiale construite de Atlanţi sau de fiinţe de origine Lyriană, Pleiadeană ş.a.m.d.Acestea nu sunt cu nimic mai prejos de cele “naturale”, pentru că în procesul construirii lor au fost implicate aceleaşi forţe ca şi cele care dau naştere celor naturale. Cum însă erau construite aceste cristale mai exact ? Pentru  început era alcătuită partea subtilă a cristalului, din punct de vedere mental. Mai precis, tehnicienii nu-şi doreau ca acel cristal să prindă formă, ci chiar îl simţeau deja creat, el existând deja în mentalul lor în toate aspectele sale.După ce era configurat cum se dorea, se cobora frecvenţa acestui cristal eteric, plasat într-o masă de substanţă cristalină fără formă proprie sau amorfă (precum e apa într-un bazin), şi pe măsură ce vibraţia eterica scădea, substanţa cristalină lua forma, structura şi configuraţia cristalului eteric, păstrându-şi în acelaşi timp şi latura sa eterică. Aceasta este însă, doar una dintre metodele folosite în vechime pe Pământ pentru construcţia cristalelor.Revenind la ideea de cristale cu conştiinţă, presupun că este nevoie de o clarificare. Pentru a putea înţelege acest concept mai

308

uşor, trebuie să înţelegeţi natura Unitară a Universului. Ceea ce majoritatea oamenilor au uitat este acea lege străveche, exprimată în cele mai mari învăţături: Cu toţii suntem un Întreg. Ce înţelegem din asta ? Faptul că fiinţele noastre, ca şi oamenii şi tot ceea ce ne înconjoară, atât fizic cât şi subtil, reprezintă un Întreg. Nimic nu e separat de restul. Distanţele fizice sau de altă natură sunt doar iluzii. Nu că ele nu există, dar nu există în forma percepută de oameni, deoarece noi ne limităm doar la senzaţiile celor 5 simţuri. Conştiinţele noastre fizice sunt aparent separate între ele, dar dacă pătrundem mai Sus în vibraţie în fiinţele noastre, atingem un punct numit în unele culturi “Iluminare” sau “Înălţare”.Este atingerea unei stări în care percepţia noastră nu se mai limitează la conştiinţa fizică, ci ajungem să simţim această Unificare, faptul că o energie Omniprezentă se manifestă în diferite forme şi vibraţii în întreg Universul. Această energie poate lua forma unei conştiinţe mai simple precum este cea a unei plante, sau o conştiinţă mai complexă precum este cea a unui animal, a unui om sau a unei fiinţe angelice. Dar fiecare are rolul său în Întreg, nimic nu e mai presus sau mai prejos decat celelalte.Cristalele, forme de conştiinţă mai simple ca şi structură dar nicidecum mai puţin importante în Planul Divin , sunt cele mai simple forme de conştiinţă fizică, natura lor subtilă, cum ziceam mai sus, stă la baza construcţiei Universului, prin însăşi conceptul alcătuirii lor. Formele lor diferă în funcţie de energia pe care o au şi de rolul lor. Dacă în lumea fizică găsim un număr relativ limitat de cristale, în lumea eterică acest număr este cu mult, mult mai mare.În lumea fizică, cea mai cunoscută specie de cristal este Cuarţul, care este un dioxid de siliciu, în forma sa pură. În funcţie de substanţele care îi mai intră în compoziţie înainte de cristalizare, în timpul cristalizării sau după cristalizare, acesta poate să fie de mai multe feluri: ametist, citrin, morion, cuarţ fumuriu, cuarţ

309

roz, aventurin, etc. Fiecare are vibraţia lui specifică, şi în funcţie de aceasta, rolurile lor în utilizările energetice variază. De asemenea, nu doar compoziţia lor reflectă o diferenţă în modul de folosire şi vibraţia afectată/emisă, dar şi structura lor cristalografica.Ce trebuie să ţinem minte despre aceste cristale eterice este că denumirea lor corectă ar fi “structuri eterice cristaline” pentru că, aşa cum am arătat, nu sunt cristale la propriu, aşa cum noi înţelegem acest termen. Cu cât conştiinţa noastră se înalţă în vibraţie, cu atât aceste noţiuni devin mult mai usor de înţeles şi de perceput, astfel devenind clară şi importanţa cunoaşterii şi utilizării lor de către toţi oamenii.

Aceste initieri se pot transmite si la distanta.

310